Буддийский бог: Боги в раннем буддизме

Что скрывают стены самого большого в России и Европе буддийского храма — В стране

«Золотая обитель Будды Шакьямуни» открыта в 2005 году в Калмыкии, и за это время храм стал одним из самых притягательных мест для паломников и туристов. Бывали здесь даже известные личности, например, киноактер Стивен Сигал, отец голливудской звезды, буддолог Роберт Турман, музыкант Борис Гребенщиков и шахматист Владимир Крамник.

Главный семиуровневый храм Калмыкии видно практически из любой точки столицы республики — Элисты. Он расположен в центре города на рукотворной возвышенности и поднимается ввысь на 63 метра. Для калмыков — единственной буддийской нации в Европе — этот храм или, как его тут называют, «хурул», стал не только главной достопримечательностью, куда стремятся туристы и паломники, но и символом возрождения их народа и веры.

Самая большая статуя Будды в Европе

«Золотая обитель» обнесена ажурным забором, по четырем сторонам которого расположены ворота. Вблизи храм кажется еще более величественным — белоснежный, в форме ступенчатой пирамиды, с «парящей» золотой крышей в традиционном шатровом стиле. Увидеть вершину хурула практически невозможно — от солнца она сияет, отбрасывая золотые блики.

К «Золотой обители» непрерывно идут люди самых разных возрастов, многие — вместе с детьми.

Одна из прихожанок, Наталья Тимофеевна Шапшукова, всю жизнь прожила в Калмыкии и вспоминает, как раньше людям приходилось ездить в старый хурул на окраину Элисты. «Старикам и больным было очень сложно. Сейчас храм в шаговой доступности, поэтому здесь всегда много людей», — отмечает Шапшукова.

Статуя Белого старца — покровителя калмыцкой земли

© Елена Поротикова/ТАСС

Женщина обращает внимание на статую Белого старца (Цаган Аав — прим. ТАСС) — покровителя калмыцкой земли, который встречает у подножия храма всех посетителей. Говорит, что верующие сначала обязательно должны подойти к нему — выразить почтение.

Прежде чем зайти в храм, многие прихожане обходят его по часовой стрелке — по большому и малому кругу, как бы очищая себя от грехов и негативных мыслей. С доброжелательными помыслами нужно прокрутить все молитвенные барабаны — кюрде, в которых заложены несколько миллионов мантр (молитв), и выразить почтение расположенным вокруг храма 17 пандитам — бронзовым скульптурам величайших ученых древнего буддийского университета Наланда, действовавшего в V–VII веках в Индии. Калмыкия — единственный буддийский регион, где все пандиты воссозданы в полный рост.

В храм пускают всех желающих, в фойе просят снять обувь. Внутри «Золотой обители» не менее роскошно, чем снаружи: просторный молитвенный зал на втором ярусе, огромные красные колонны, ковры на полу, а в центре самая высокая в Европе девятиметровая статуя Будды, покрытая сусальным золотом. На небольшой платформе в алтарной части возведен трон для далай-ламы XIV. Слева его портрет, а справа стеклянная пагода, внутри которой его одежда — одна из реликвий буддийского мира.

Статуя Будды в буддийском храме «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

© Елена Поротикова/ТАС

Обычно во время молебна в зале несколько монахов, сидя в два ряда друг против друга, на тибетском языке нараспев начитывают молитву. Прихожане располагаются на лавочках за их спинами, некоторые сидят прямо на коврах. Во время молитвы здесь могут находиться только верующие, поэтому нам предлагают спуститься в музей истории буддизма, расположенный на первом ярусе хурула.

Храм, построенный народом

«Идея создания музея в храме принадлежит также Его Святейшеству далай-ламе. Он, учитывая, что народ Калмыкии только встал на путь возрождения, сказал, что этот огромный храм должен стать крупным просветительским центром», — говорит заведующая музеем Елена Манджиева. 

Костюм для древней буддийской церемонии «Цам»

© Елена Поротикова/ТАСС

Прежде чем занять руководящую должность, Елена несколько лет посещала храм в качестве волонтера, проводила экскурсии. «Чтобы понять, что значит этот храм для Калмыкии, необходимо хотя бы немного узнать об истории ее народа», — говорит Манджиева и шепотом, как в любом музее, начинает рассказывать легенду о калмыцком народе.

В истории калмыков, которые считаются потомками западных монголов, были трагические времена — гонения и войны. Даже само открытие «Золотой обители Будды Шакьямуни» было приурочено к годовщине депортации калмыков — 28 декабря 1943 года. Тогда Калмыцкая АССР была ликвидирована: всех калмыков объявили врагами советского народа и выслали в Сибирь.

В 1991 году Верховный совет РСФСР в законе «О реабилитации репрессированных народов» прямо назвал такие действия геноцидом. В результате тех репрессий погибло до половины всего калмыцкого народа. Также были уничтожены почти все хурулы, утеряны предметы культа, а главное — прекратилась подготовка монахов. В 1957 году статус республики был восстановлен, калмыки стали возвращаться домой. Начался долгий путь духовного возрождения народа.

«Храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни» — это новый виток духовного возрождения для народа Калмыкии. Когда узнали о его строительстве, внести свою лепту старалось все население республики: приносили пожертвования, золото. Наша семья тоже отдала свои родовые золотые украшения (…). Когда храм построен всем народом, он приобретает огромную силу. Калмыкам такой храм был необходим», — вспоминает прихожанка Шапшукова.

Золото на стенах и роскошная резиденция

Сейчас в музее «Золотой обители» хранится около 700 экспонатов, в том числе одежда гелюнгов (жрецов), маски буддийских божеств, предметы искусства XII–XIII веков. Многие реликвии, как например, статуэтки Будды, храму дарили буддийские учителя из Индии. Некоторые вещи приносили жители Калмыкии. В музее, например, хранятся старинные буддийские иконы — тханки, которым более 300 лет, выполненные минеральными красками и золотом на ткани — это было удобнее, так как народ вел кочевой образ жизни.

Одна из масок для древней буддийской мистерии “Цам”, маска «Красный Бёгдзе» (добуддийский бог войны — прим. ТАСС)

© Елена Поротикова/ТАСС

«Тханки вместе с нашим народом пережили многое. Посмотрите, на этой реликвии, где изображен Будда и восемь разновидностей ступ (культовое буддийское сооружение — прим. ТАСС), есть даже капля крови. А эту старинную икону пришлось восстанавливать, на ней изображено очень сильное божество — защитник. Его нельзя лицезреть напрямую обычным людям, считается, что он может полностью очистить, опустошить человека, поэтому тханка находится под вуалью», — рассказывает Манджиева.

Впрочем, не менее удивительные изображения можно найти и на стенах храма. На них представлены образы всех 14 далай-лам, божеств, а также истории из жизни Будды. Создавали их мастера из тибетской школы, которая сохранила древний стиль буддийской живописи — менри.

«Этот стиль предполагает обязательное использование красок из натуральных минералов и золота. Золото символизирует просветленность создаваемых образов, придает божественность. Мастера три года расписывали стены, храм уже был открыт. Приходя на молебны, мы имели редкую возможность наблюдать за их работой. Так что на стенах роспись, сделанная по всем канонам», — заметила Манджиева.

Стены внутри большого молельного зала в хуруле “Золотая обитель Будды Шакьямуни”

© Елена Поротикова/ТАСС

Кроме музея, в хуруле находится библиотека, где хранится современная литература о буддизме, а также полное собрание переведенных на тибетский язык буддийских текстов («Ганджур» — прим. ТАСС) и комментариев к ним («Данджур» — прим. ТАСС). На четвертом ярусе — кабинет Верховного ламы Калмыкии, а также конференц-зал. Почти на каждом уровне — небольшие красивые пирамиды, сложенные из сотен маленьких статуй Будд.

На пятом ярусе в соответствии с буддийской традицией расположена резиденция далай-ламы XIV. На одном этаже — зал с роскошными диванами и картинами для приема гостей, кабинет, комната для медитации, спальня и даже небольшая кухня. Но увидеть эту роскошь своими глазами нам не удалось — для посещений резиденция открыта в определенные праздничные дни.

«Далай-лама XIV, несмотря на то, что лично освящал место под строительство нашего храма и проводил обряд выкупа земли, еще ни разу не был в своей резиденции. Мы надеемся, что он все-таки приедет к нам и остановится в ней. Но независимо от того, состоится этот визит или нет, пятый ярус так и останется резиденцией для далай-ламы», — уточняет администратор хурула гелюнг Санан Матвенов. 

«Изголодались по религии»

Золото на стенах, старинные предметы и даже самая большая в России и Европе золотая статуя Будды, конечно же, поражают. Но по-настоящему удивительным храм делает, скорее, его внутренняя особенная жизнь, подход к его деятельности, которого придерживаются почетный представитель далай-ламы ХIV, верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и монашеская община республики.

Например, в хуруле проводят курсы по основам буддизма и изучению калмыцкого языка. Также у «Золотой обители» есть благотворительный фонд, который помогает детям из многодетных и малообеспеченных семей, а также тяжелобольным малышам.

«При строительстве храма цели, чтобы он был самым большим, не было. После перестройки в России начали реставрацию храмов. И у нас в республике тоже был скачок: люди за 70 лет изголодались по религии. Одно дело — наружность, но грош цена этому огромному зданию, если составляющей внутри него не хватает», — подчеркивает Матвенов.

Буддийский храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

© Валерий Матыцин/ТАСС

Санан-гелюнг занимает должность администратора «Золотой обители» с 2015 года. В еще старый хурул его, 13-летнего, привела мама с надеждой, что мальчик будет меньше болеть. В результате Матвенов принял решение стать монахом: 12 лет он обучался в монастырском университете в Индии. Сейчас, кроме администратора, он является еще и главным буддийским астрологом республики. Его кабинет находится на третьем этаже, где также расположены выставочный зал и другие комнаты монахов.

Всего служителей в монастыре — 27. Некоторые из них проводят индивидуальные приемы граждан. Кроме астрологов, в хуруле есть врачи, закончившие Институт тибетской медицины в Индии, и специалисты по проведению обрядов (священнослужители — прим. ТАСС).

«Любой человек может к нам обратиться, все бесплатно. Цель индивидуального приема — доносить буддийские ценности, помогать обрядами, поддерживать морально. Это психологическая работа с людьми. На Западе, например, распространено такое понятие как психотерапевт. У нас похожая практика, но от духовного лица. Эта работа очень востребована», — поясняет Санан-гелюнг.

Говорит, что также ведет индивидуальные приемы и составляет астрологические прогнозы. «Буддийская астрология вычисляет примерный потенциал года или всей жизни. Учитываются шесть факторов: угроза жизни, здоровье, везение, душевное состояние, материально-финансовый аспект и семейно-личностные отношения. В 60% случаев человек сам выбирает, как ему жить. Потенциал позволяет выбрать правильное время для достижения целей или наоборот, может предостеречь от негативных последствий», — добавляет главный астролог.

«А составляете ли вы прогноз для республики или страны в целом, скажем, на предстоящий год?» — не удержалась я.

«Таких прогнозов мы не делаем, обычно составляем рекомендации для представителей 12 годов, — отвечает главный калмыцкий астролог. — Люди ошибочно полагают, что свой год счастливый. Это не так. Самые сложные периоды, когда нужно особое внимание уделять безопасности, — это 24 года и 36 лет. Невезучим считается 48-й год жизни».

Буддийский храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

© Елена Поротикова/ТАСС

Даже когда ни праздника, ни молебна нет, дуган (молельный зал — прим. ТАСС) не пустует: здесь одна за одной проходят экскурсии, часто привозят школьников из соседних регионов. 

Сейчас в Калмыкии около 40 хурульных комплексов, небольшие храмы есть практически в каждом районе. Но главным и для жителей, и для гостей республики несомненно остается храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни» — символ возрождения национальной самобытности Калмыкии, созданный руками многострадального народа.

Елена Поротикова

Буддисты дали прогноз на наступающий по религиозному календарю год Быка | Новости | Известия

Наступающий по буддийскому религиозному календарю год Быка должен быть спокойнее и помягче уходящего года. Об этом сообщил «РИА Новости» священнослужитель Центрального хурула (храма) «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в Элисте Сонам-гелюнг в четверг, 11 февраля.

Российские буддисты в ночь на пятницу, 12 февраля, встречают «Белый месяц» (Цаган Сар, Шагаа или Сагаалган) и Новый год по лунному календарю, год Металлического Быка.

По словам собеседника агентства, у буддистов 12-летний цикл годов начинается с года Мыши, затем идет год Быка, год Тигра, Зайца — и так до конца, до года Свиньи.

Он отметил, что если говорить глобально, то 12-летний цикл похож на течение человеческой жизни: сначала идут роды, которые обычно тяжело даются матери и ребенку, потом, «с каждым годом, идет развитие, где-то в 30–40 лет наступает пик у человека, и дальше он, его силы, идут уже на убыль».

Сонам-гелюнг добавил, что обычно начало 12-летнего годового цикла дается сложно, но уже к середине цикла «все выравнивается», становится легче.

«И год Мышки попал на високосный год, он был сложный, а сейчас год Быка, сам по себе, думаю, будет уже гораздо мягче, поспокойнее — и в эмоциональном плане, и в плане катаклизмов — поменьше будет. Конечно, надо индивидуально смотреть, но в целом, если говорить глобально, я думаю, он будет помягче», — подчеркнул он.

По словам священнослужителя, несмотря на цикличность годов, очень важен настрой людей «на позитив, на развитие свое, на прогресс — так нужно настраиваться на каждый год».

Он отметил, что даже если год будет сложным, позитивно настроенным людям станет легче преодолевать трудности.

Представитель далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче заявил агентству, что буддисты смотрят в будущее с оптимизмом и надеются, что наступающий год «будет плодотворным и счастливым, принесет процветание и благоприятные возможности», однако всё зависит от кармы конкретного человека и символа года, в который он родился.

Согласно буддийскому вероучению, Сагаалган является праздником белой молочной пищи, почитания старших, обновления человека и природы. В традиции тибетско-монгольского буддизма это первый из шести самых важных ежегодных праздников — хуралов.

Современное религиозное содержание буддистский Новый год приобрел в начале XV века.

В конце января стало известно, что в Государственном Кремлевском дворце впервые будет отмечаться Сагаалган — 25 и 26 февраля. В течение двух дней перед гостями мероприятия выступят лучшие солисты и коллективы из Бурятии, мастера искусств из Калмыкии и Тывы. Концерты будут начинаться в 18.00.

Информационными спонсорами Восточного Нового года в Кремле выступают: МИЦ «Известия», медиахолдинг «ФедералПресс», журнала «Отдых в России», портал «Страна.ру».

Буддийский парк. Будды и другие скульптуры

Будды

С санскрита слово «будда» буквально переводится — «пробудившийся». Так называют людей и других разумных существ, которые достигли просветления (бодхи). В их числе и основатель буддизма Сиддхартхи Гаутаму Шакьямуни, который заложил буддийские традиции и достиг бодхи по некоторым данным в 588 году до н.э. Однако он не был ни первым и ни последним Буддой, т.к. за долго до него в мифологии упоминаются многие будды.

Люди поклоняются буддам, как богам, но стоит знать, что будда — это скорее учитель, помогающий другим разумным существам найти свой путь и преодолеть трудности. Часто будды рассматриваются как спасители, которые стремятся привести всех других к пробужденного состоянию, называемому «нирвана». В этом аспекте буддизм отличается от большинства других религиозных учений, т.к. будды не существовали изначально, а появлялись, появляются и будут еще появляться в будущем, исполняя роль живых богов. Как и прочие теистические направления буддизм имеет разные школы и направления, разобраться в которых постороннему наблюдателю довольно сложно. За многие века существования в буддизме накопилось множество противоречий, как и в других религиях.

Будда Сиддхартхи Гаутама Шакьямуни — основатель традиционного буддизма

Традиционный буддизм широко распространился за пределами Индии, где он возник. Гаутама родился в семье раджи, принадлежащего к касте воинов. Отец стремился защитить своего сына от жизненных тягот, однако любознательный и отзывчивый юноша был недоволен своей жизнью, а также печалился о судьбах окружающих людей. В 29 лет он отправился в путешествие, изучал индуизм, йогу, впал в аскетизм и чуть не погиб от истощения. К жизни его вернула чашка риса, сваренная простой девушкой из жертвоприношения индийским богам. Это было нарушением общепринятых законов, однако Гаутама остался жив, и увидев в этом действии знамение, приблизился к своей цели. Вскоре он достиг просветления, сидя в тени дерева, которое с тех пор называют бодхи.

Ответ на все его вопросы был одновременно прост и сложен — источником всех человеческих проблем является желание, точнее стремление воплотить желание. Если объяснять по очень упрощенной модели, то каждый человек хочет достичь своей цели, получить выгоду и превосходство над окружающими. Желания многих людей приходят в противоречие, разжигая страсти. А если кто-то достигает свей цели, то испытывает счастье не долго, т.к. появляются новые желания и все начинается сначала. Получается, что, как исполненные, так и не исполненные желания становятся причинами страданий. А чтобы их прекратить, надо обрести душевный покой и внутреннюю свободу. Пробудившийся под деревом бодхи Будда Гаутама осознал, что ему теперь нет необходимости переживать бесконечные циклы перевоплощений согласно индуизму. Основная заслуга Будда Гаутама Шакьямуни в том, что после достижения просветления он стал помогать другим людям достигать просветления, а не успокоился в ожидания перехода в нирвану.

Гаутама предложил людям средний путь к просветлению, отказавшись от роскоши и аскетизма. Он оставил четыре великих заповеди — о страдании; причине страданий; избавлении от страданий; пути к избавлению, состоящего из восьми ступеней:

• Правильные взгляды на окружающий мир;
• Правильное мышление, помогающее оставаться спокойным в любой ситуации;
• Правильная правдивая речь;
• Правильное поведение во благо себе и окружающим;
• Правильный выбор здорового образа жизни;
• Правильное усилие для сопротивления злу и совершения добрых деяний;
• Правильное созерцание, помогающее быть наблюдательным и внимательным;
• Правильная медитация путем концентрации.

Золотой будда

Последователи буддизма по всему миру возвели множество статуй будд. Одним из популярных символов буддизма является статуя Золотого Будды. При этом лишь часть из них действительно изготовлена из золота.

Иногда случаются удивительные открытия, воспринимаемые верующими как чудо. Примером может послужить самая большая в мире статуя Золотого Будды в Таиланде. Трехметровая скульптура отлита из чистого золота и весит 5,5 тонн. Глаза Будды выполнены из жемчуга и тайских сапфиров. До наших дней дошла легенда, что король Рамкамхен, правящий более 700 лет назад решил сохранить золото для потомков, выплавив огромного Золотого Будду. Статуи разместили в храме города Айютайе, бывшей столице государства. В 18 веке во время войны с соседней Бирмой на Золотого Будду срочно наложили слой цемента, чтобы враги не позарились на драгоценный металл. Достоверно неизвестно, по какой причине в следующие века никто так и не вспомнил о спрятанном Золотом Будде. Возможно, все посвященные в тайну монахи погибли. Как бы то ни было, в 1957 году храм было решено перевезти в Бангкок, и при погрузке тяжелая статуя Будды сорвалась и упала. Откололся кусок цемента, и изумленные свидетели узрели яркое сияние, внезапно вырвавшееся из недр поврежденной статуи. Этот случай наглядно демонстрирует, что в каждом человеке под неказистым защитным слоем скрывается истинное сокровище.

Лежащий будда

Другим распространенным символом буддизма является статуя будды в лежащем положении с закрытыми глазами и бесстрастным выражением лица. Иногда такую позу называют — поза лежащего льва. Лежащая статуя символизирует важнейший момент окончания земного пути Будды, когда его душа покидает умирающее тело и переходит в состояние нирваны. Показательно то, что ступни Будды не касаются земли, т.к. он сознательно отвергает все несметные земные богатства, которые для него легко доступны.

Многорукий будда

Многорукий Будда является олицетворением истинного возрожденного человека, который прошел огромный путь развития с достиг единения с божествами. Важно, что благодаря своей обретенной духовности он смог видоизменить собственное тело, сделав его совершенным и приспособленным для одновременного исполнения многих дел.

Будда Майтрея

Поскольку это Будда будущего и признается всеми буддийскими течениями, то изображается в самых разных позах сидящим и стоящим.

С санскрита Майтрея переводится как любящий или доброжелательный. Будда Майтрея — это грядущий учитель человечества, который до поры до времени пребывает в Саду Радости и только готовится к появлению в нашем мире через пять тысяч лет после последнего Будды Шакьямуни. Несмотря на многие противоречия в разных школах буддизма именно Будда Майтрея признается всеми и считается Буддой новой эпохи Сатья-Юги. Интересно, что Майтрея будет одновременно выразителем двух учений — Будды и Христа. При этом на Земле произойдет новое возрождение женщины, поэтому грядущую эпоху именуют Эпохой Матери Мира. Наиболее древние статуи Будды Майтреи сооружены за 350 лет до н.э. в центральной Азии и Гималаях. Удивительно, что мир заранее подготовится к приходу грядущего Будды, в том числе уменьшатся океаны, чтобы Будда их быстрее и легче пересекал, люди постигнут истинную дхарму, прекратятся войны, болезни, голод, религии объединятся и даже отступит сама смерть. В результате человечество окажется в новом мире всеобщей терпимости и любви.

Будда Хотей

Веселый толстяк с большим животом, обязательным мешком и монетами.

Будда Хотей часто называется богом веселья, богатства и счастья. Сохранилась легенда, что в стародавние времена по городам и селам странствовал смелый монах с огромным мешком за плечами. Был он толст и весел, а на вопрос — «что в мешке?», он неизменно отвечал — «там весь мир». Кто-то ошибочно считал, что мешок наполнен несметными богатствами, однако Хотей собирал в мешок все встреченные человеческие несчастья. Он искренне радовался, что освобождает людей от проблем, поэтому был неизменно счастлив и всегда заразительно весел.

Многие люди его уважали за большой живот. В прежние века только обеспеченные люди на востоке могли отрастить себе внушительный живот, а жители южной Азии были убеждены, что душа человека размещается именно в животе. Поэтому считалось, что чем больше живот — тем вольготнее живется в нем душе, следовательно человек более счастлив и могущественнее. Добродушный Хотей позволял людям гладить свой живот, и они от этого становились веселее и богаче. Интересно, что в наше время многие бизнесмены из южно-азиатских стран ежедневно 300 раз поглаживают животик статуэтке Будды Хотея. Для этого можно дома установить статуэтку Хотея лицом к входной двери или всегда носить с собой миниатюрную нэцкэ.

Существует поверье, что статуя Будды Хотей поглощает всю негативную энергию в помещении и даже способна защитить от нашествия летящих звезд, которые предвещают потери и болезни. Чем больше статуэтка, тем лучше она защищает. Чтобы статуя была наиболее эффективной, ее часто красят в золотистый цвет (иногда в белый) и дополняют атрибутами богатства и роскоши. Очень распространены связки из шести древнекитайских монет счастья, каждая из которых имеет свое значение — финансовый достаток, успех в делах, долгая счастливая жизнь, здоровье, семейное благополучие и здоровое потомство. Поза и улыбка у статуи может быть разной. Поглаживая живот Хотея, надо загадать желание и смотреть ему в глаза, отчего будда обязательно поможет, поднимет настроение и заразит своей искренней радостью.

Статуя Лакшми

Статуи женщин, часто держат в руках лотос.

Индийскую богиню Лакшми на Востоке почитают на протяжении многих веков. Ее имя переводится с санскрита как счастье и она олицетворяет бесконечный ряд добродетелей и духовных ценностей, включая красоту, любовь, миролюбие, удачливость, широту ума и тягу к просвещению. Согласно легенде богиня Лакшми появилась в цветке лотоса в незапамятные времена, который плавал на поверхности вод первозданного океана. Богиня никогда не покидает своего Лотоса, при этом часто держит в руках другой Лотос. Народное поверье гласит, что если в доме завелось богатство, то там поселилась Лакшми, а если посыпались несчастья, то богиня покинула жилище. Чтобы привлечь в дом достаток и стать более успешным многие люди на Востоке украшают свои дома изображениями и статуэтками Лакшми, перед которыми медитируют и распевают мантры.

Собаки Фу или Небесные львы Будды

Собачки Фу (Foo Dogs) — это мифические создания, которые нейтрализуют недобрые влияния сверхъестественных сил и разных демонов. Рассматривая статуи, часто можно увидеть шары, с которыми играют собаки. Народное поверье гласит, что размещенные как можно выше над полом у входной двери собаки Фу поддерживают покой и атмосферу гармонии в доме. Если напротив окон располагается что-то тревожное, например, кладбище или больница, то собачки Фу, расставленные на подоконнике предотвращают проникновение плохой энергии через окно. Часто изготавливают статуи собаки Фу со щенком. Такой образ предназначен для привлечения в дом энергии процветания и развития, которые символизирует растущий щенок.

До сих пор не найдено однозначного ответа, почему эти мифические существа называются по разному — Собаки Фу, Небесные Львы Будды или Благоприятствующие львы. Возможно путаница произошла из-за различия значения одних и тех же слов в разных языках. Существует несколько неподтвержденных версий. Согласно одной легенде, Будду в странствиях сопровождала маленькая собачка и когда она чувствовала, что хозяин устал, то превращалась в огромного льва и везла Будду верхом. С тех пор львиный рык олицетворяет появление Будды. Кроме того, «Foo» с китайского может переводиться как «будда», поэтому буквальный перевод Foo Dogs — собаки Будды.

Статуи драконов

Образ дракона традиционно используется во многих мировых культурах, например, в христианстве и у древних викингов, у римлян и у восточных народов. Буддистский дракон отличается тем, что имеет рога, когти и чешую с шипами на хребте. Его хребет довольно длинный, а сам дракон вызывает ассоциации с гибкой змеей, наделенной лапами. Дракона нельзя однозначно отнести к злым или добрым силам — он себе на уме и не подчиняется человеческим законам. Этому дракону присущи характеристики божества и он считается одним из магических животных, которым доступно и небо, и Земля. Дракон олицетворяет мудрость, т.к. он непобедим в споре и глубины его познаний невозможно измерить. Именно поэтому китайские императоры задолго до нашей эры выбрали дракона своим символом. С тех пор трон императора стал называться троном дракона, а его лицо — ликом дракона.

Дракон по мнению его почитателей производит молнию, после молнии приходит дождь, а затем наступает пора плодородия и благоденствия. Такой ассоциативный ряд встречается в древней восточной литературе и в народных преданиях. Даже сейчас в Китае про дождь иносказательно говорят, что земля соединилась с драконом. Это объясняет, почему Дракон играет роль посредника двух миров — земного и небесного, т.к. он дары неба в виде благодатной воды доставляет на Землю. Кроме того, в его обязанности входит держать на своем хребте чертоги богов, не позволяя им упасть на землю.

Будда как бы спорит с Христом / / Независимая газета

Записи уникального диспута между мировыми религиями

«Великие дебаты в Панадуре» – исторический документ, изложение записей о публичных дебатах в 1873 году между христианскими миссионерами (протестантами и католиками) и цейлонскими буддистами. Впервые опубликовано на русском языке.

Дебаты стали эпохальной кульминацией серии споров, начавшихся в 1865 году, а инициировал диспут очередной антибуддийской проповедью Давид да Сильва, выпускник христианской миссионерской школы при методистской общине города Панадуры. Его оппонент – Мигеттуватте Гунананда. Он был крещен, подобно многим сингалам, в раннем детстве, общался с католическим священником, читал христианскую литературу и даже подумывал стать пастором, но судьба (или карма) распорядилась иначе – он стал буддийским монахом и критиком христианства. Во многом благодаря Гунананде, интеллектуально одаренному и талантливому оратору, на Цейлоне в конце XIX века началось буддийское возрождение, когда после десятилетий форсированной христианизации казалось, что буддизм на острове может полностью исчезнуть.

Реакция ланкийских буддистов была, по сути, самозащитой – ведь «буддийский монах не мог пройти по улице без саркастических усмешек со стороны христиан». Западное образование и обучение английскому на практике приводило к тому, что деревенского жителя в течение года обучали критиковать буддизм, что он и делал по окончании обучения за 20 рупий в месяц.

Мигеттуватте Гунананда и другие участники диспута со стороны буддистов – представители Тхеравады, древнейшей и самой традиционалистской школы буддизма. Однако обсуждаемые в дебатах вопросы, в частности, критические аргументы христианской стороны, актуальны и поныне – в христианских миссионерских проповедях и текстах они появляются вновь, как и полтора века назад. Первое русскоязычное издание «Дебатов», где обсуждались основные положения буддизма, – еще и значимый прецедент для всех буддийских традиций и школ, той же традиционной для России Махаяны в ее тибетской версии.

Популяризации записей дебатов способствовал писатель и путешественник Джеймс Мартин Пибблс, чей текст о буддизме предваряет материалы диспута. Хотя статья Пибблса «в гораздо большей степени представляет его собственные взгляды на буддизм, основанные на спиритуализме, нежели собственно буддийские учения», сообщает в предисловии переводчик и буддолог Сергей Куваев, это понятная и простительная ситуация второй половины XIX века, времени зарождения буддологии как науки и открытия буддизма Западом. Этому открытию и способствовала публикация записи дебатов, попавших в изданной Пибблсом версии к полковнику Олкотту и Елене Блаватской. Несоответствие и даже враждебность некоторых положений теософии буддизму отметил и сам Гунананда, поначалу очарованный «пробуддийской» деятельностью теософов.

Хотя никакого формального судейства и заключительного вердикта по итогам дебатов не было, принято считать, что победа осталась за буддийской стороной. Уверенность в победе буддистов подкрепляет реакция многотысячной аудитории. Популяризаторы текста «Дебатов» Пибблс и Олкотт были ими вдохновлены. Христианской стороне осталось лишь «утешать себя тем, что, хотя им и не удалось уверить собравшихся в справедливости положений христианства, они по крайней мере сумели огласить их перед большим количеством слушателей», пишет Куваев. Сами спорные темы, обсуждавшиеся в диспуте, сегодня покажутся по большей части наивными и не заслуживающими внимания религиоведов и теологов, но остаются значимыми для «простых верующих» христиан и буддистов. Дебатировались основные вероучительные положения обеих религий и их слабые, с точки зрения оппонентов, места: проблема перерождающегося субъекта ввиду отрицания существования души в буддизме, христианская идея первородного греха и антропоморфность библейского образа Бога-Творца. Жаркое обсуждение тонкостей фразеологических нюансов, мифологических метафор и эвфемизмов немало повеселит и современного читателя.

Ошибка или же осознаваемый просчет христианских, а вслед за ними и иных западных критиков восточных религий, из века в век одна и та же. Они пытаются «взломать» восточные метафизические конструкции, исходя из монотеистической креационистской парадигмы. В частности, из преамбулы наличия Бога и вечной души, отсутствующей в буддизме. И неизменно терпят крах – для буддиста их аргументы пустой звук, ему не нужно верить в персонифицированного Бога-Творца, равно как и в вечную душу. Бесплодной оказалась и попытка да Сильвы критиковать буддизм, основываясь на текстах палийского канона. Буддология в середине XIX века только зарождалась, да и сам проповедник не был Максом Мюллером, а большая часть его аудитории – простые сингальские крестьяне. Противостоявшие же ему монахи знали канон куда лучше.

Красноречив хотя бы такой пример столь же уничижительной, сколь и наивной аргументации да Сильвы, по букве и по духу типично протестантской, когда миссионер на основании доктрины анатмана (несуществования души) приравнивает буддистов к животным: «Из этих авторитетных источников ясно, что буддизм учит тому, что все то, из чего состоит человек, исчезает со смертью, и что внутри него не существует никакой бессмертной души; если так, то человек – всего лишь скот, и что за дело ему до какой бы то ни было религии? Может ли он обладать хоть какими-то моральными принципами?»

Гунананда виртуозно разгромил аргументацию оппонента, в том числе и на примере Библии, и упрекнул миссионеров в хитрости. Для лучшей адаптации и восприятия христианства населением Индостана, говорил апологет, «в Калькутте Христа они называют сыном Ишвары, что видно из слов «Ишварена суте Кристе», находящихся в составе одной строфы, составленной ими на санскрите». «Это было сделано для того, чтобы привлечь к себе симпатии индусов, у которых бог Ишвара в великом почете. А на Цейлоне Иегова был переименован в Девьянвахансе, так как этот термин бытовал среди сингалов в качестве обозначения божества, в которое они верили. Таким образом, видно, что христиане приспосабливаются к разным народам для того, чтобы обмануть их», – утверждал буддист.

После обсуждения сущностных моментов, таких как упомянутая проблема перерождающегося субъекта, дискуссия быстро сошла до уровня «учтивого» обмена колкостями. Христиане обвиняли Будду в гипотетической смерти многих живых существ, услышавших его «львиный рык» (метафора сильной и могучей речи), придирались к образным перечислениям пожертвованных Буддой в прошлых жизнях женах и детях и требовали или показать гору Меру, или отречься, согласно обещанию, от буддизма. Буддисты не отставали в этом состязании на выявление противоречий: ссылались на буквальные «три дня и три ночи», проведенные Иисусом в могиле, обсуждали психическую адекватность Марии Магдалины как первой свидетельницы Воскресения и сложные родственные отношения между Ликами Троицы и Богородицей. Особенно напирал Гунананда на антропоморфную, завистливую и жестокую сущность христианского Бога.

Защищать «буквальное понимание буддийской космологии» и аргументировать существование горы Меру магнитным полем Земли и морским компасом со стороны цейлонских буддистов было наивно и смешно, но и христианская критика буддийских систем учета кармы и исправления нарушенных обетов иллюстрирует их принципиальное непонимание традиционной религии населения острова.

«Дебаты» – интересный исторический памятник, ценный как проекция для возможной дискуссии, особенно в сегодняшних российских реалиях, где у православия с буддизмом негласное «джентльменское соглашение о ненападении». Буддисты и ныне со своего метафизического «высока» полупрезрительно третируют монотеистические догматы в сетевых обсуждениях, а на «официальном» уровне, в книгах и выступлениях далай-ламы XIV и других учителей «повествование идет в исключительно положительном ключе: подчеркиваются призывы Христа к милосердию, доброте и самоотверженности, одобрительно упоминаются его заповеди и так далее», напоминает в предисловии Куваев. Возможно, появление этой книги, как и сам диспут полтора века назад, снимет табу на диалог и прорвет плотину взаимного непонимания, недоверия и неприятия между российским православным большинством и буддийским меньшинством.

Фестиваль буддийского искусства и культуры ORIENTALIA-2019 пройдет в Москве в буддийский Новый год

На фестивале, который открывается 18 января и продлится до 5 марта, будут представлены объекты художественного мастерства Непала, Бутана, Индии и культурное наследие буддийских регионов России – Калмыкии, Бурятии и Тывы. Буддисты отметят Новый год  рассказами о своих традициях: выставкой, кинопремьерой, серией лекций и мастер-классов.

Фестиваль буддийской культуры и искусства ORIENTALIA-2019 начнется с премьеры спектакля «Пять жизней» в Московском Театре Луны. Программа фестиваля обсуждалась на заседании комиссии Мосгордумы по делам общественных объединений и религиозных организаций в октябре 2018 года.

Председатель комиссии МГД по делам общественных объединений и религиозных организаций Антон Палеев, фракция партии «ЕДИНАЯ РОССИЯ»:

«18 января в Москве открывается уникальный и масштабный фестиваль буддийской культуры и искусства «ORIENTALIA — 2019». Мы увидим премьеры, которые расскажут о духовно-художественном содержании буддийской культуры в России, это фильм «Буддизм в России: из прошлого в настоящее и спектакль «Пять жизней».

Фильм «Буддизм в России» тщательно и кропотливо снимался на протяжении 10 лет при поддержке Российской академии наук. Это исследование всей истории буддизма на территории современной России, начиная от средневековых цивилизаций Приморья и заканчивая сегодняшним развитием. Театральный проект «Пять жизней» необычен и интересен по содержанию, поскольку его основу составляет подлинная история буддизма, изложенная в художественной форме – как история любви, преодолевающая тысячелетия.

Жители и гости столицы смогут посетить лекции, мастер-классы, выставку «Сокровища Гималаев», а также отпраздновать тибетский Новый год – Лосар.  Фестиваль предоставит нам возможность в интерактивной форме расширить кругозор, приобщиться к истокам древней культуры, познакомиться с произведениями искусства, получить представление о теоретических основах буддизма, истории его развития и о том, в какой форме он существует сегодня».

Президент Российской ассоциации буддистов школы Карма Кагью, член экспертного совета при комиссии МГД по делам общественных объединений и религиозных организаций Александр Койбагаров:

«Буддисты празднуют Новый год дольше всех и начинают отмечать его позже всех — 5 февраля в 2019 году. В России многие слышали про Сагаалган — праздник Белого месяца, Новый год по восточному календарю (Сагаалган по-бурятски, Цаган Сар по-калмыцки, Шагаа — тувинский, Лосар — тибетский). В Российской Федерации его отмечают народы, исповедующие тибетский буддизм. Этот Новый год — начало года по лунному календарю.

Главный праздник длится целый месяц и отмечается символическим расставанием со всем негативным, что было в прошлом году, а также благими пожеланиями на год следующий. Праздник полон радости и умиротворения благодаря множеству ритуалов и традиционных семейных торжеств, это повод выразить любовь и благодарность своим близким».

Куратор фестиваля ORIENTALIA-2019 Арина Позднякова:

«В рамках фестиваля состоится выставка «Сокровища Гималаев», на которой можно будет увидеть более 350 произведений буддийского искусства. Выставка пройдет с 19 февраля по 5 марта в Московском буддийском центре Алмазного пути традиции Карма Кагью.

В Новый год принято делать добрые пожелания. Помимо множества великолепных художественных полотен — тханок, а также статуй и музыкальных инструментов, в рамках выставки «Сокровища Гималаев» мы представим экспозицию «Ступа, исполняющая желания». Ступа – традиционное буддийское архитектурное сооружение, является активным источником положительных энергий, и считается, что все добрые и бескорыстные желания, который загадывают рядом с ней, исполнятся». 

Более подробно о программе фестиваля — на сайте orientaliafest.ru.

Аккредитация СМИ на фестиваль: 

[email protected],

+7 (996) 416-37-26, +7 (905) 561-08‑56.

Образ бога богатства Намсарая в бурятской буддийской живописи XVIII

FORUM

DOI 10.25712/ASTU.2518-7767.2019.04.004

УДК 75.046(571.54) :24

ОБРАЗ БОГА БОГАТСТВА НАМСАРАЯ В БУРЯТСКОЙ БУДДИЙСКОЙ ЖИВОПИСИ XVIII — НАЧАЛА ХХ ВЕКА

(на материале Национального музея Республики Бурятия)

Бальжурова Арюна Жамсуевна Кандидат исторических наук, ученый секретарь,

Национальный музей Республики Бурятия. Россия, г. Улан-Удэ. [email protected]

В статье рассмотрена коллекция тхангка с образом Вайшраваны (санскр.), или Намсарая (бур.), хранящаяся в фондах Национального музея Республики Бурятия и датируемая XVIII — началом ХХ века. Намсарай — бог богатства, бодхисаттва и дхармапала, относится к одному из наиболее почитаемых божеств в бурятском буддизме, и его иконография представляет собой сложный собирательный буддийский образ. Анализ данных тхангка позволяет выделить локальные традиции бурятской тхангкописи, отметить отличительные особенности и влияние иноэтнических традиций в разные периоды истории буддийской живописи Бурятии.

Ключевые слова: буддизм; буддийское искусство; тхангка; иконография; пантеон; музей; Бурятия; Намсарай.

Библиографическое описание для цитирования:

Бальжурова А.Ж. Образ бога богатства Намсарая в бурятской буддийской живописи XVIII — начала XX века / / Искусство Евразии. — 2019. — № 4 (15). — С. 38-49. DOI: 10.25712/ASTU.2518-7767.2019.04.004. [Электронный ресурс] URL: https://readymag.com/u50070366/1641189/12/.

Аннотация

В коллекции Национального музея Республики Бурятия хранится более 3000 буддийских тхангка, которые в настоящее время являются важными источниками для изучения иконописных традиций разных школ Тибета, Китая, Монголии и собственно истории становления и развития бурятской буддийской живописи.

Бурятская буддийская живопись начала формироваться в XVIII в. на основе канонических традиций тибетского, китайского и монгольского искусств. К концу XIX — началу ХХ века создается собственная профессиональная школа бурятской тхангкописи со своими самобытными особенностями, художественным стилем, пантеоном и т. д.

В Бурятии почитаемыми с самого раннего периода были божества милосердия, долголетия, семейного благополучия — Будда Шакьямуни, Будда Абида, Будда медицины Отоши, Будда долголетия Аюша, бодхисаттва сострадания Арьябала, богини Тары — Сагаан Дара эхэ, Ногоон Дара эхэ и т. д. Также к особо популярным божествам относились защитники (тиб. — дхармапалы, бур. — сахюусаны): Гомбо-сахюусан, Палдан Лхамо, Намсарай, Чойжил и т. д. Соответственно в коллекции музея в большом количестве сохранились работы, посвященные образам этих божеств.

Одним из самых значительных собраний музея является коллекция тхангка, посвященная божеству Намсараю (санскр. Вайшравана). Было изучено более 70 работ конца XVIII — начала ХХ века, выполненных бурятскими мастерами.

Популярность Вайшраваны (с санскр. «Яснослышащий») объясняется тем, что он одновременно почитается как бодхисаттва, махараджа — правитель «Неба, оберегающего простых людей от травм», дхармапала, охраняющий живых существ, и как божество, дарующее богатство.

Анализ только данной коллекции дает возможность изучить разнообразные тенденции в буддийской живописи на разных этапах, влияние иноэтнических традиций, изменение и усложнение иконографии, формирование самобытного стиля в бурятской тхангкописи.

Многоаспектность образа повлияла на разнообразие иконографических сюжетов. В коллекции музея встречаются работы с различными сюжетами — «Найман Намсарай», «Ганзай Намсарая», «Нордог Намсарай», «Дворец — мандала Намсарая» и с одиночным образом самого Намсарая или с окружением. Кроме того, Намсарай как махараджа встречается на многочисленных тхангка в виде второстепенного персонажа из паривару, или окружения божества.

Ранние бурятские тхангка с образом Намсарая относятся к XVIII в. В коллекции музея сохранилось мало работ с одиночным образом божества. На этих тхангка Намсарай представлен в виде гневного защитника с ликом круглой формы, выпученными глазами, тонкими усами и бородкой. Между черными густыми бровями изображена урнакоша («третий глаз», символ духовной сущности и духовного видения). Густые темно-синие волосы собраны на голове в высокий пучок, украшенный драгоценным завитком. Голову божества украшает пятилепестковая корона с драгоценностями «чинтамани» и лентой, уши — круглые драгоценные серьги. Его основной цвет — желтый, который считается цветом богатства, достатка, изобилия, на духовном уровне символизирует изобилие благих качеств, в особенности изобилие добродетелей [6]. Фигура Намсарая изображается по иконометрическим канонам гневных божеств-защитников — низкорослым с отвислым животом и короткими ногами.

Его тело украшает двойной ряд драгоценных ожерелий, на руках и ногах надеты браслеты. Одеяние божества составлено из минимального набора: на плечи накинут шарф святости «сангхати», на поясе — длинная двухслойная юбка, завязанная лентой. Намсарай восседает в свободной позе на своем ездовом животном «вахане» — белоснежном льве. В правой руке он держит штандарт, символ победы над невежеством и смертью, в левой руке — мангуст с драгоценностью во рту.

На ранних бурятских тхангка Намсарай представлен в статичном и архаичном образе, без дополнительных атрибутов, окружения и подношения божеству, которые обязательно изображаются на поздних работах. Лаконичный пейзаж написан в приглушенных тонах. Одной из отличительных особенностей иконографии Намсарая является то, что он изображен в одеждах и украшениях царевича или бодхисаттвы, но с физиогномикой гневных защитников — дхармапал. Это связано с тем, что Намсарай одновременно выступает и как бодхисаттва, и как дхармапала.

В бурятском пантеоне Вайшравана входит в группу десяти могущественных защитников буддийского вероучения «арбан хангал» — это три вида грозного хранителя Махакалы, Ваджрапани, Яма Дхармараджа, богиня Палдан Лхамо, Симхамукха, представители воинских культов Жамсаран, Самба и Намсарай. В данном случае Вайшравана почитается как дхармапала под именем «Намсарай-сахюусан» и относится к первостепенному рангу, «большим», «помогающим» защитникам в этой и будущей жизни. Будда Шакьямуни возложил на него ответственность по защите общины — Сангхи — и Учения. Поэтому в любой местности, где распространяется Учение Будды, он своей силой и магией приносит огромную пользу последователям учения Будды. Он считается защитником обеих колесниц как Махаяны, так и Хинаяны и четырех тибетских школ тибетского буддизма — Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг.

Самым популярным сюжетом в бурятской буддийской живописи раннего периода является «Найман Намсарай», где помимо центрального образа добавляется его многочисленное окружение (рис. 1).

На данных тхангка Намсарай изображен с восемью владыками лошадей. В центральной части представлен образ самого божества, восседающего на льве. Над ним «изображена грозная фигура синего бодхисаттвы Ваджрапани (бур. Очирвани) в огненном ореоле. Вокруг центральной фигуры изображены восемь владык на лошадях разной масти: Манибхадра, Пурнабхадра, Панчика, Атавака, Шатагири, Хаймавата, Вишакха, Панчала. Каждый держит обязательно мангуста и различные атрибуты: сосуд «бумбэ», «чинтамани», меч, нож, стяг, ступу, пылающую драгоценность; у седьмого всадника, сидящего спиной, в руке — шарф» [1, с. 71]. Восемь владык лошадей представляются братьями Намсарая. В Тибете существует поверье: один из братьев, сидящий спиной, повернется тогда, когда в Тибет придет счастливая жизнь [5, с. 366]. В нижней части тхангка изображены подношения божествам — набор «табан хусэл» (подношения пяти чувствам) и чаши с подношениями: пылающая драгоценность, бивни слона, цветок лотоса, раковина, рыбки, шарф, стяг, «бумбэ», узел счастья «улзы», колесо «чакра» и «раковина дхармы» [1, с. 71].

Характер изображения божеств на данных тхангка все еще относится к ранним работам, все персонажи представлены статичными, без движения. Также Намсарай показан без дополнительных атрибутов и одеяний (рис. 2).

Рис. 1. Найман Намсарай (бур.), Вайшравана с восемью владыками лошадей. Бурятия. Нач. XIX в. Полотно грунтованное, краски минеральные. НМ РБ.

Рис. 2. Найман Намсарай (бур.), Вайшравана с восемью владыками лошадей. Бурятия. Нач. XIX в. Полотно грунтованное, краски минеральные, ткань, дерево. НМ РБ.

В аспекте бога богатства Вайшравана также известен как Кубера (с санскр. «имеющий уродливое тело»), что охраняет сокровища Индры, или же Джамбхала, подателя богатства (дханада), принадлежащего к генезису Татхагаты Ратнасамбхавы. В одном из текстов говорится, что у Вайшраваны была супруга. У нее было четыре сына, и Джамбхала — это один из сыновей Вайшраваны. Образ Джамбхалы имеет некоторые отличия. Например, он изображается сидящим на лотосовом троне в «правосторонней» позе. Правая его нога спущена с трона на сосуд «бумбэ» и белую раковину. В правой руке, лежащей на колене, он держит драгоценность «чинтамани» (Намсарай держит штандарт), в левой руке — мангуста с драгоценностью во рту. В остальном внешний образ Джамбхалы не отличается от Намсарая. В фондах музея хранится небольшая коллекция тхангка с образом Джамбхалы, и в основном они датируются XVIII — началом XIX века. В поздний период его образ практически отсутствует (рис. 3).

Рис. 3. /Джамбхала (санскр.), Замбала (бур.) — бог-податель богатства. Бурятия. XVIII — нач. XIX вв. Полотно

ткань, дерево. НМ РБ.

С середины XIX в. образ Намсарая на тхангка представлен в полном одеянии военачальника в панцирных доспехах. Нужно отметить, что здесь уже отражается влияние иноэтнических традиций, которые были характерны для данного периода.

На тхангка появляются многочисленные китайские символы в виде деталей одеяний, обуви, атрибутов и т. д. Часто мы видим Намсарая в одеянии «древних китайских полководцев с зубчато-веерообразными элементами, украшающими шлем,

The Art Of Eurasia Искусство Евразии

No. 4 (15) • 2019 № 4 (15) • 2019 elSSN 2518-7767

латы, в коротких штанах с воланами и подвязками» [2, с. 23]. Также в иконографию добавляются такие элементы, как треугольные флаги, укрепленные за плечами, благопожелательная символика в виде знаков «жуи» и т. д. (рис. 4) [4, с. 141-162].

Одним из основных элементов украшения одеяния Намсарая становится символ «в виде рыбы или хвоста рыбы, висящих на поясе, подобно образам хранителей дверей Мэнь-шэнь, бога богатства Цзэфу Цай-шэнь, обладающих такими же атрибутами. В китайской благопожелательной символике рыба «юй» означала достаток, изобилие, богатство. Замок в форме рыбы, висящий на поясе китайского сановника, символизировал бодрствование и бдительность государственного мужа» [1, с. 32].

Рис. 4. Найман Намсарай (бур.), Вайшравана с восемью владыками лошадей. Бурятия. Сер. XIX в. Полотно грунтованное, краски минеральные. НМ РБ.

Во второй половине XIX в. появляются тхангка — ганзаи (санскр.: пуджа, тиб.: гонг дзе), посвященные Намсараю: «На полотнах изображены подношения божеству, представленные в виде его одеяний, украшений, атрибутов, ездового животного и жертвенных животных» [1, с. 87]. Среди жертвенных животных на ганзаях Намсарая часто изображается мангуст с драгоценностью во рту. Нужно отметить, что мангуст на бурятских работах больше похож на мышь, и это является одним из отличительных признаков местных самобытных традиций (рис. 5).

Рис. 5. Ганзай Намсарая. Бурятия. II пол. Рис. 6. Нордог Намсарай (с тиб. «Владыка

XIX в. Тушь, краски минеральные, ткань; драгоценностей»). Бурятия. II пол. XIX в. ксилография. НМ РБ. Тушь, краски минеральные, ткань; ксилография.

НМ РБ.

На основе анализа коллекции было выявлено, что ганзаи обычно печатались ксилографическим способом без росписи или с частичной росписью минеральными красками. В коллекции музея хранится единственная работа, написанная на грунтованном полотне минеральными красками.

Таким же образом выполнены тхангка с иконографическим сюжетом — «Нордог Намсарай». Мы датируем данные работы также II половиной XIX в. Нордог Намсарай относится к редким сюжетам, неизвестным большинству верующих. В коллекции музея представлено небольшое количество работ. Его имя с тибетского языка переводится как «Владыка драгоценностей». У божества лицо круглое, глаза выпученные, широкий нос, уши с удлиненными мочками, в них круглые серьги. Цвет тела — желто-оранжевый. Волосы собраны в пучок, украшенный драгоценным завитком. Руки божества опущенные, в правой руке держит жезл с навершием в виде пылающих драгоценностей «чинтамани», украшенный ленточками. В левой руке держит белого мангуста (мышь) с драгоценностью во рту. С обеих рук сыплются многочисленные драгоценности. Тело божества закрыто защитным колесом «чаркой», которое расписано многочисленными кругами с мантрами (тексты молитв на тибетском языке) и опоясано красным огненным кругом. В центральной части колеса изображены ваджра с мантрами. На данной тхангка (рис. 6) Намсарай восседает в «левосторонней» позе на льве. Одеяние: на плечи накинут развевающийся желто-синий шарф «сангхати», на поясе завязана длинная красная юбка. Вокруг головы божества белый нимб с дисками красного солнца и луны.

В нижней части изображены многочисленные «чинтамани», в верхней части написаны мантры на тибетском языке. Иконография Нордог Намсарая на всех бурятских работах идентичная, отличается только цветовое решение.

Также с середины XIX в. в бурятской буддийской живописи появляются тхангка с важнейшим древнеиндийским символом — мандала (тиб., бур. жинхор). «Мандала (санскр.: круг, диск, опора, центр и периферия) — магическая диаграмма, используемая в практике медитации; философская концепция буддийской Вселенной или горизонтальная «карта» космоса; «дворец» — местонахождение божества» [3, с. 174].

В коллекции музея хранится уникальная работа дворец-мандала «Найман Намсарая». Мандала бога богатства выполнена в виде магических кругов, вписанных друг в друга. В центре композиции изображен атрибут Намсарая — штандарт и благопожелательный символ «свастика». Далее идут круги с мантрами на полях. Вокруг центрального круга изображен оранжевый цветок лотоса с зелеными листьями и ответвляющимися побегами, на концах которых произрастают восемь цветков лотоса. На лотосах изображены восемь символов-атрибутов братьев Намсарая: драгоценность «чинтамани», ступа, пламенеющий меч, чакра, триратна, кривой нож «дигуг», сосуд «бумбэ» и копье. Каждый атрибут стоит на лунно-лотосовой подставке. На полях подставки написаны мантры. Вокруг обрамляют три внешних круга: желтый с мантрами, синий — ваджрный, разноцветный — огненный. По углам тхангка изображены стилизованные цветки лотоса бело-сине-оранжевого цветов с зелеными листьями. Данная работа отличается своим композиционным решением от традиционных мандал в буддийской живописи Бурятии (рис. 7).

В образе Великого правителя Намсарай вместе с тремя другими махараджами — хранителями основных сторон света Дхритараштрой, Вирудхаки, Вирупакши — изображается на внешних стенах монастырей и храмов как защитник от всех негативных проявлений. Из четырех божеств Вайшравана — хранитель северного направления. На бурятских тхангка в образе махараджи он изображается в тибетских панцирных доспехах, шлеме, в позе «стояние на прямых ногах». В правой руке он держит штандарт (знамя), в левой руке — мангуста (рис. 8).

Рис. 8. Намсарай — махараджа, страж севера. Бурятия. Конец XIX в. Полотно

НМ РБ.

Таким образом, анализ коллекции, посвященной божеству Вайшраване, дает возможность изучить историю становления и развития бурятской буддийской живописи, а также проследить рост профессионального мастерства бурятских художников, усложнение иконографии, развитие жанровой системы и наличие локальных самобытных традиций тхангкописи Бурятии.

Литература

1. Бальжурова А.Ж. Бурятская буддийская иконопись конца XVIII — первой четверти ХХ вв. (по материалам фонда Национального музея Республики Бурятия). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Улан-Удэ, 2014. — 206 с.

2. Бальжурова А.Ж. Канонические и лубочные традиции в бурятской буддийской иконописи (на материалах Национального музея Республики Бурятия) // Известия Алтайского государственного университета. — 2014. — № 4-2 (84). — С. 21-25.

3. Буддизм : словарь / вступ. ст. Л .Н. Жуковской. — Москва: Республика, 1992. — 285с.

4. Гомбоева А.Ш. Изображение Чжан-сяня в Бурятии (к вопросу о китайских образах и символах в буддийской иконописи // Философия и история культуры: национальный аспект. — Улан-Удэ, 1992. — С. 141-162.

5. Иконография Ваджраяны: альбом. — Москва: Дизайн. Информация. Картография, 2003. — 624 с.

6. Тантрическая символика цвета [Электронный ресурс]. URL: http://buddhayana.ru/Тантрическая-символика-цвета.html (дата обращения: 01.11.2019)

Статья поступила в редакцию 15.11.2019 г.

DOI 10.25712/ASTU.2518-7767.2019.04.004

THE IMAGE OF THE GOD OF WEALTH NAMSARAI IN THE BURYAT BUDDHIST PAINTING OF THE XVIII — EARLY XX CENTURY

Balzhurova Aryuna Zhamsuevna Candidate of Historical Sciences, Scientific Secretary,

National Museum of the Buryat Republic. Russia, Ulan-Ude. [email protected]

The focus of the article is a collection of Thangka with the image of Vaishravana (in Sanskrit), or Namsarai (in Buryat), stored in the funds of the National Museum of the Republic of Buryatia and dating from the 18th — early 20th centuries. Namsaray is a god of wealth, a Bodhisattva and Dharmapala, one of the most revered deities in Buryat Buddhism, and his iconography is a complex collective Buddhist image. An analysis of these Thangkas allows us to highlight the local traditions of Buryat Buddhist icon painting, to note the distinctive features and influence of foreign ethnic traditions in different periods of the history of Buddhist painting in Buryatia.

Keywords: Buddhism; Buddhist art; Thangka; iconography; pantheon; Museum; Buryatia; Namsarai

Bibliographic description for citation:

Balzhurova A.Zh. The image of the god of wealth Namsarai in the Buryat Buddhist painting of the XVIII — early XX century. Iskusstvo Evrazji — The Art of Eurasia, 2019, No. 4 (15), pp. 38-49. DOI: 10.25712/ASTU.2518-7767.2019. 04.004. Available at: https://readymag.com/u50070366/1641189/12/ (In Russian).

1. Balzhurova A.Zh. Buryatskaya buddiiskaya ikonopis’ kontsa XVIII — pervoi chetverti KhKh vv. (po materialam fonda Natsional’nogo muzeya Respubliki Buryatiya) [Buryat Buddhist icon painting of the late XVIII — first quarter of the twentieth centuries (based on the materials of the fund of the National Museum of the Republic of Buryatia). The dissertation for the degree of candidate of historical sciences]. Ulan-Ude, 2014. 206 p. (In Russian)

2. Balzhurova A.Zh. Kanonicheskie i lubochnye traditsii v buryatskoi buddiiskoi ikonopisi (na materialakh Natsional’nogo muzeya Respubliki Buryatiya) [Canonical and popular traditions in the Buryat Buddhist icon painting (based on the materials of the National Museum of

(at the collection of the National Museum of the Republic of Buryatia)

Abstract

References

the Republic of Buryatia)]. Izyestiya Altaiskogo gosudarstvennogo universiteta — News of Altai State University, 2014, No. 4-2 (84), pp. 21-25. (In Russian)

3. Buddizm : slovar’ [Buddhism: Dictionary. Introduction by L.N. Zhukovsky]. Moscow, Respublika, 1992. 285 p. (In Russian)

4. Gomboeva A.Sh. Izpbrazhjenie Chzhan-syanya v Buryatii (k voprosu o kitaiskikh obrazakh i simvolakh v buddiiskoi ikonopisi [Image of Zhang-xian in Buryatia (on the issue of Chinese images and symbols in Buddhist icon painting]. In: Filosofya i istoriya kul’tury: natsional’nyi aspect [Philosophy and History of Culture: National Aspect]. Ulan-Ude, 1992, pp. 141-162. (In Russian)

5. BeTa.html (accessed 01.11.2019). (In Russian)

Received: November 15, 2019.

Кто такой Будда? › Буддийский центр традиции Карма Кагью в Калининграде

Будда не был ни богом, ни сыном бога. Он был человеком, первым в нашу эпоху, показавшим людям путь к необусловленному и вневременному счастью. Будда Шакьямуни родился в высокоразвитой культуре Индии около 2560 лет назад в королевской семье. Молодой принц наслаждался всеми прелестями привилегированной жизни и до достижения двадцати девяти лет знал только удовольствия. Но, когда он впервые вышел из дворца, его мир перевернулся. В течение трех дней подряд он увидел тяжело больного человека, старика и мертвеца. Осознав неизбежность старости, болезни и смерти для каждого, поняв всеобщее непостоянство, он потерял покой. На следующее утро, проходя мимо погруженного в медитацию йогина и заглянув ему в глаза, он почувствовал, что это то, что покажет ему верный путь. Воодушевленный, принц оставил свой дом и семью и отправился скитаться по стране в поисках учения, которое сможет победить смерть и страдание. Он обучался у разных философов и практиков, но никто из них не мог показать ему каким все является на самом деле.

В возрасте 35 лет, после семи дней глубокой медитации, он достиг цели, познав истинную природу ума, став Просветленным, Буддой. Санскритское слово «Будда» имеет общий корень со словом «будить», оно означает «Пробужденный». Достигнув Просветления, Будда осознал сущность всех явлений: всеведущее пространство, делающее все возможным, его сияющую ясность, которая игриво выражает богатство ума, и его безграничную любовь, которая свободна от препятствий. В последующие 45 лет Будда путешествовал по Индии и соседним странам, обучая тысячи одаренных учеников различным методам достижения Просветления.

Суть состояния Просветления хорошо отражается в тибетском слове «Санг-гье», означающем: «Будда». «Санг» означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума, «гье» означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Таким образом, исторический Будда Шакьямуни, достигнув состояния совершенства, показал людям их собственный потенциал и рассказал, как его раскрыть. Поэтому, чтобы достичь Просветления, нужно лишь воспользоваться мудрыми советами Будды и тех, кто прошел путь вслед за ним.

Легенда о Сиддхартхе

Будда о Боге

, автор — Jayaram V

Монахи, эта сфера должна быть реализована там, где глаз
(видение) прекращается, и восприятие (мысленное замечание) формы исчезает.
Эта сфера должна быть реализована там, где останавливается ухо и восприятие
звука затухает … там, где останавливается нос и ощущение аромата
исчезает … там, где останавливается язык и исчезает ощущение аромата …
где тело останавливается и осязательные ощущения исчезают…
где останавливается интеллект и восприятие идеи / явления
исчезает: эта сфера должна быть реализована. — Самютта Никая XXXV.116

Буддизм и вера в Бога

Буддизм не верит в существование ни Бога, ни души в
теистический смысл. По сути, это религия разума, которая
выступает за осознание настоящего момента, внутреннюю чистоту, этичное поведение,
свобода от проблемы перемен, непостоянства и страданий,
и полагаться на собственный опыт и различать Восьмеричное
путь как учитель и проводник, а не как внешний авторитет
кроме Дхаммы.Можно получить руководство от учителя, но
проницательное осознание и эмпирическое знание Дхаммы
жизненно важно для продвижения по пути.

В отличие от других основных мировых религий, буддизм не
сосредоточены на концепции Бога как держателя и суммы всего или
вселенское высшее существо, ответственное за творение и
растворение мира и существование живых существ.

Буддизм даже не поддерживает идею вечного и неизменного
душа, пребывающая в теле.Согласно буддизму все существование
находится в постоянном движении, и нет ничего постоянного
или неизменный. Некоторые вещи могут длиться дольше, но никогда.

Буддийские писания действительно подтверждают существование дэвов или
небесные существа, бодхисаттвы или чистые существа, небеса и ад
и другие планы существования. Они могут длиться эоны.

Однако ни один из них не является постоянным. Все они подвержены
к изменению, непостоянству и эволюции.Говорят, что Будда
либо молчал, либо не одобрял предположений, когда его спросили
вопросы о существовании Бога или Высшего Существа.

Взгляды Будды на Бога

Будда сделал это с определенной целью. Он хотел, чтобы его последователи
оставаться сосредоточенным на Нирване и постоянном разрешении страданий,
без отвлекающих факторов и бесполезных дискуссий. Поэтому он сделал
изо всех сил удерживать их сосредоточенными на этой единственной и добродетельной цели,
не отвлекаясь на богословские рассуждения или интеллектуальные
диспут, который был общей заботой многих ученых
и религиозные учителя своего времени.

Однако его молчание не означает, что он был агностиком или
он поддерживал представление о Боге как правителе и создателе миров
и существа. Его молчание не было подтверждением существования
вечного творца. Будда не верил в скрытые причины
но очевидные причины, которые имели смысл для разума и интеллекта
и которые были человечески связаны, экспериментальны и объяснимы.

Можно задаться вопросом, было ли это так, почему он принял карму и реинкарнацию
как управляющие законы, которые были в некотором отношении абстрактными понятиями.Карма была скрытым причинно-следственным процессом, но с вниманием.
практика его работы может быть обнаружена и испытана в мире
всем и каждому. Не требовалось никаких сверхъестественных свидетельств, чтобы установить
его универсальность или работоспособность. Поэтому он принял карму как
принцип работы. Он верил в реинкарнацию, потому что видел
его собственные прошлые жизни (и, возможно, жизни других) в созерцательном
заявляет и понимает их значение в достижении состояния будды.Однако он считал, что воплощающееся существо не было вечным
душа, но временное образование.

Семь причин, почему существование Бога неприемлемо

Иногда он высказывал свое мнение о творении и
роль Бога. Когда Анантапиндика, богатый молодой человек, встретил Будду
в бамбуковой канавке в Раджагрихе Будда сделал несколько заявлений
перед ним о существовании Бога и истинной причине позади
создание существ в этом мире.Эти взгляды суммированы
как показано ниже:

1. Если Бог действительно создатель всего живого, то все
вещи здесь должны беспрекословно подчиняться его власти. Словно
сосуды, изготовленные гончаром, они должны оставаться без индивидуальности
свои собственные. Если это так, то как может быть возможность
кто-нибудь проявит добродетель?

2. Если этот мир действительно создан Богом, тогда должен быть
не будь печали, бедствия или зла в этом мире и не нуждайся в
существование принципа кармы, поскольку все дела, как чистые, так и
нечистый, должен исходить от Него.

3. Если это не так, то должна быть другая причина, кроме
Бог, который стоит за ним, и в этом случае Он не будет самосуществующим.

4. Неубедительно, что нас создал Абсолют, потому что
то, что является абсолютным, не может быть причиной. Все здесь возникает
по разным причинам. Тогда мы можем сказать, что Абсолют есть
причина всего одинакового? Если Абсолют пронизывает их,
тогда уж точно это не их создатель.

5. Если мы рассматриваем Атман как создателя, почему оно не создало
приятные вещи? Почему и как это должно вызывать столько печали и
страдает за себя?

6. Ни Бог, ни личность, ни какой-то беспричинный случай
создает нас. Наши дела приносят как хорошие, так и плохие результаты.
согласно закону причинности.

7. Поэтому мы должны «отказаться от ереси поклонения Богу.
и молиться ему.Мы должны прекратить все домыслы и пустые разговоры
о таких вопросах и практиковать добро, чтобы добро могло быть результатом
наши добрые дела.

По этим причинам Будда не поощрял спекуляции на
существование Ишвары (Бога) среди его учеников. Он хотел их
ограничить себя тем, что было в их поле зрения,
то есть понять причины страданий и работать на их
смягчение. По той же причине он не одобрял спекуляции на
природа Нирваны.

Он проповедовал, что изначально каждое существо было продуктом невежества.
и иллюзии и подвержены страданиям, карме и переселению.
Жизнь была полна страданий, и их можно было разрешить, только преодолев
желания, влечение и отвращение. Дхамма служила лампой
во тьме экзистенциального страдания. Зная это и практикуя
это можно было найти способ вырваться из цикла рождений и смертей
и от самого страдания.

Поэтому для их окончательного освобождения он призвал своих учеников
размышлять о Четырех Благородных Истинах, практикуйте Восьмеричный
путь и вести добродетельную жизнь, совершая добрые дела. Он заявил
что путем прекращения переходных состояний обладания, становления, бытия и
изменяя и удаляя загрязнения ума и тела, они
мог разрешить страдание и войти в состояние блаженства или нирваны
на прочной основе. Таким образом, в буддизме знание Дхаммы имеет
гораздо большее значение, чем праздные размышления в разрешении страданий.Его можно исследовать и созерцать, поскольку это эмпирическое,
относительный и проверяемый, в отличие от спекулятивных предметов, таких как
природа Бога или существование Бога и души.

Сложный и разнообразный характер буддизма

Трудно отнести буддизм к атеистическим, теистическим
или агностик, потому что он имеет их аспекты, но не особенно
хорошо вписывается в любой из них. Например, буддизм может не верить
в Боге и не может считаться теистической традицией, но это действительно
верят в Будду и Буддовость.Действительно, он не только верит
в Будде, но также и в многочисленных прошлых и будущих Буддах, которые существуют
в многочисленных высших мирах. Буддисты поклоняются им с преданностью
и почитать, и сделать им подношения, как поклоняются индуисты
их боги. Таким образом, как объясняется в заключительной части этого обсуждения,
Буддизм — это разнообразная религия с элементами теистического, атеистического
и агностические верования и практики. Однако это не может окончательно
быть помещенным в любой из них с достаточным основанием из-за его
внутренние противоречия.

Хотя он был основан Буддой и его учения более
организованный, конкретный и систематический буддизм, как и индуизм,
это сложная религия. После его смерти он претерпел дальнейшие изменения,
что привело к образованию множества сект, подсекций и региональных
версии, что сделало его еще более сложным. Некоторые из них сделали радикальный
отход от изначального учения Будды в той мере, в какой
что они стоят в своем собственном свете как независимые религии.

Если бы он был жив, Будда был бы удивлен, увидев
появление множества традиций, которые полагаются на его имя, чтобы отметить
их учение и философия, но демонстрируют заметное отклонение от
его учения, доктринальные изложения и точки зрения. Какие
в основном связывает их с буддизмом и держит их в своей лоне.
приверженность Четырем Благородным Истинам и Восьмеричному Пути.

Хотя ученые могут продолжать спорить о сущности
Буддизм твердо убежден в том, что этот писатель, согласно
учения Будды трудно поставить буддизм на
на том же основании, что и индуизм или христианство, и считают его теистическим
традиция.Он теистичен только в том смысле, что некоторые из его сект
(особенно махаяны) верят в божество, Будду, который
не Бог, но, кажется, обладает некоторыми атрибутами Бога.

Центральная роль Дхаммы, а не Бога

Будда также не приписывал Богу никакой роли в творении.
или в человеческих страданиях, или в освобождении существ. Для Будды,
мир был безбожным миром, образованием или совокупностью объектов
и живые существа, в которых и добро, и зло были произведены
действия отдельных существ, и их судьба была определена
по закону причинности (кармы).В то время как существа, лишенные интеллекта
не было выбора, пока они не эволюционировали через перерождения, человеческие существа
и те, кто был выше их, имели уникальную возможность реализовать свои
проницательный интеллект (буддхи) и выбор правильных действий и принципов
правильной жизни, чтобы избежать закона кармы и цикла
рождения и смерти.

Следовательно, чтобы пробудить их умы к идее праведной жизни
и добродетельные поступки, он научил мир четырем благородным истинам.
и Восьмеричный Путь, не приписывая Богу никакой роли ни в одном из них
и возлагая все бремя разрешения индивидуальных страданий
на самих людей.В буддизме нет ничего подобного
милость Бога, которая может разрешить карму преданного. Архант
(просветленный мастер) или бескорыстный монах может передать свою хорошую карму
страдающей душе из сострадания, как полагают некоторые секты,
но такие решения являются сугубо личными, в которых ни Бог, ни
У Будды есть любая роль.

Делая выводы и формулируя принципы
Дхармы и Кодекса поведения (Виная) для монахов или в его
учения, Будда старательно избегал по мере возможности
все способы рассуждать о сверхъестественных вещах и абстрактных
концепции, сохраняя его фокус на причинах
как решения проблем человеческого существования в сфере
ума и его способностей, и ни на что не ссылаясь
за их пределами.

Если у него были какие-либо мнения или знания о трансцендентном или вечном
реальности, он держал их вне поля зрения своего обсуждения и
обсуждения, чтобы избежать путаницы и заблуждений. Даже когда
его требовали четкого ответа, он промолчал, зная, что
это отвлечет его последователей в их поисках Нирваны,
и для себя в его попытках указать им правильный путь и научить
им правильные знания.Кроме того, спекуляции не приведут к
правильное восприятие, правильное осознание, правильное понимание и правильное
знание.

Вера в богов, бодхисаттв и изначальных будд

Хотя буддизм не верит в существование всепроникающего
вечный Бог, который есть причина причин и душа душ,
он действительно верит в существование Благородных существ или богов небес.
В буддийских текстах упоминаются имена нескольких богов и богинь,
чьи имена во многих случаях похожи на имена богов и богинь
индуизма.

Однако, хотя божества индуизма бессмертны, божества
Буддизма нет. Они живут дольше, но любят
все другие существа склонны к распаду и подвержены круговороту
рождений и смертей. Они могут быть даже людьми, которые эволюционируют в богов
через собственные усилия.

Некоторые из богов, чьи имена часто встречаются в буддийских
Пантеон — это Брахма, Индра, Аапо (Варуна), Вайо (Ваю), Теджо (Агни),
Сурья, Паджапати (Праджапати), Сома, Яса, Венху (Вишну), Махадева
(Шива), Видджа (Сарасвати), Уша, Патхави (Притхви), Шри (Лакшми),
Яма, Кала, Кувера (Кубера) и Гаруда.

В текстах также упоминается о существовании таких небесных существ.
как якхи (якши), гандхаббы (гандхарвы), наги и демоны
такие как Бали и его сыновья, Верока и т. д. Брахма часто фигурирует в
в палийском каноне, который относится не к одному, а к нескольким Брахмам, населяющим
разные самолеты. Брахма — правитель неба. Однако он
не бог-творец, и во всех мирах, где он правит, он
также подвержен изменениям и разложению, как и другие боги.

Помимо них, буддизм Махаяны относится к Бодхисаттвам.
или сострадательные существа и изначальные будды, населяющие высшие
небеса и действуют как хранители мира.

Бодхисаттвы — существа истины, полностью подготовленные для
Нирвана. Однако из сострадания они решают отложить свое
освобождение и работа для облегчения страданий разумных
существа на земле.

Изначальные будды, такие как Самантабхадра, Ваджрадхара, Вайрочана,
и Ади-Будда среди прочих — персонализированные воплощения различных
аспекты Природы Будды.Это чистые существа, обладающие дхармакаями.
(тела истины).

Индуистские боги против буддийских богов

Боги буддизма обладают большей силой, чем люди, но в отличие от
боги индуизма, они не обладают абсолютной властью. Они
могут повлиять на нашу жизнь и судьбу, но не могут
изменить или изменить ход жизни на Земле сверх определенной точки.

Кроме того, боги не освобожденные существа. Их действия имеют
последствия.Следовательно, как и люди, они тоже подвержены
закон кармы. Если они предадутся неправильным действиям, они упадут
с небес в нижние миры по их делам. Тем не мение,
то же самое не верно в случае изначальных Будд. Они есть
не только свободен от разложения и закона кармы, но и наделен
сверхъестественные силы.

Согласно буддизму, жизнь на небесах не является привилегией класса,
которым имеют право пользоваться лишь немногие избранные в соответствии с
по воле или по воле Бога.Боги созданы не
верховный Бог. Они самодельные. Их божественность — это последствия
их хорошей кармы и их личного выбора. Существа развиваются через
собственные усилия и хорошая карма и заслужить право войти в мир
богов. Другими словами, любой может переродиться в мирах богов.
через праведные собственные усилия и стать божеством.

Хотя это и не поощряется, буддизм не исключает
возможность рождения людей в мире богов и богов,
утратив добродетель и из-за плохой кармы, родившись в нашей
Мир.Поскольку жизнь на небесах в равной степени способствует страданиям, буддисты
стремитесь к освобождению, а не к возрождению на небесах.

Преданность в буддизме

Происхождение буддизма уходит корнями в аскетическую и монашескую жизнь.
традиции древней Индии. Будда не советовал монахам
заниматься ритуальным поклонением или почитать его или других существ
преданность.

Однако через несколько столетий после его смерти в буддизме произошел раскол.
привело к образованию секты буддизма Махаяны, которая
радикальный отход от традиционных учений Тхеравады
или буддизм Хинаяны и предполагаемое ритуальное поклонение достопочтенному Будде
в его высшем и чистейшем аспекте как достойный поклонения и преданности.

Традиция Махаяны поддерживает поклонение Будде для совершенствования.
добродетели, практикуйте любовь и сострадание и получите просветление.
Похоже, что цель поклонения в буддизме состоит в том, чтобы дать возможность прихожанам
сформировать четкое представление об идеале состояния будды и понять
природа Будды, а не искать его милости или вмешательства
в личной жизни для облегчения своих страданий.

Заключение

Буддизм — это прежде всего монашеская и аскетическая религия, которая
разделяет некоторые аспекты теизма с индуизмом и некоторые аспекты
атеизм с джайнизмом. Тем не менее, вы не можете сказать, что это нечто среднее между
два. Это уникальная традиция сама по себе. Он адаптировал
теистические практики индуизма в основном в контексте его собственного
учения и с конечной целью возложить бремя достижения
Нирвана полностью на индивидуальном усилии, а не на божественном
вмешательство или благодать Божья.

В индуизме домовладельцы могут преследовать четырех главных
цели жизни (Пурушартхи), а именно Дхарма (закон), Артха (богатство),
Кама (наслаждение) и мокша (освобождение) в буддизме миряне.
а также монахи стремятся только к двум, а именно к практике Дхармы
(Дхамма) и достижение мокши (или нирваны).

В древней Индии атеисты, такие как локаяты и чарваки
также верили в несуществование Бога. В то же время они
не верил в возможность жизни после смерти. Для них,
сама смерть была Нирваной. Следовательно, они игнорировали и Дхарму, и Мокшу.
и сосредоточился только на двух других целях, а именно на Артхе и Каме.
Они считали жизнь уникальной возможностью стремиться к счастью.
пока это длилось, так как смерть конец всем.Они не видели большего
добродетель или оправдание страдать здесь и сейчас ради
лучшая жизнь в следующем рождении или наслаждение на небесах.

Таким образом, даже по сравнению с атеистическими традициями древней Индии,
Буддизм сохраняет свой особый характер как духовная религия.
которые нельзя отнести к теистическим, как индуизм или
столь же атеистичны, как доктрины чарваки или локаяты. это
традиция, уникальная человеческая, интеллектуальная, практическая и
которая в основном основана на поддающихся проверке, относимых и перцептивных
человеческий опыт.

Верят ли буддисты в Бога?

В моей будущей книге Старение как духовная практика (Gotham Books, январь 2012 г.) я рассказываю следующую историю:

Однажды, когда я в прямом эфире радио-шоу брала интервью у ведущего христианского ток-шоу, ее первый вопрос ко мне был: «Вы, буддисты, верите в Бога?»

У меня было всего несколько секунд, чтобы придумать ответ.

«Да», — сказал я.

«Хорошо!» — сказал хозяин. «А как ты молишься?»

Я сказал, что мы молились в тишине, чтобы достичь нашей божественной природы.

«Мне это нравится!» — сказал хозяин.

Когда я рассказывал эту историю в беседе, некоторые из моих буддийских слушателей говорят: «О, это мило. Хорошо быть вежливым». Но я был не просто вежлив. Я вырос в христианской церкви и ходил в христианскую воскресную школу. В детстве моей любимой песней была «Бог есть любовь». После окончания колледжа в течение года я посещал христианскую семинарию с идеей стать служителем. Я стал преданным буддистом только через некоторое время после этого.Меня устраивает слово Бог.

Это правда, что, говоря «Да», я также пытался найти точки соприкосновения. Это было в прямом эфире по радио, у нас было 20 минут, и я был там, чтобы обсудить только что выпущенную книгу. Я не хотел тратить все время на попытки объяснить, во что верят буддисты. Кроме того, я чувствовал, что более подробный ответ, как бы я его ни сформулировал, мог бы показаться некой версией «Нет». Я почувствовал необходимость дать однозначный ответ. Ответ, который я дал, был наиболее близок к тому, что было для меня — пониманию того, что я пытался говорить не от лица 320 миллионов буддистов мира, а только от своего имени.

Хозяин знал, что я буддист; Я был на ее шоу, чтобы обсудить мою книгу « Исцеление Лазаря: путешествие буддиста от предсмертного состояния к новой жизни ». По тому, как она задала свой вопрос, я понял, что все, что она действительно хотела знать, было ли я человеком религиозных убеждений и убеждений — человеком веры. И я являюсь. Я рукоположенный буддийский священник — религиозный деятель. Моя ежедневная религиозная практика — центр моей жизни. Я веду группы медитации, обучаю и посвящаю других священников.В этом контексте «Да» — лучший ответ.

Однако, хотя большинство буддистов мира повторяют имя Будды или молятся Будде, Будда не является божеством или высшим существом в том смысле, в каком является христианский Бог. Мирянин из секты японского буддизма Дзёдо Синсю однажды сказал мне, что он пытается объяснить своим христианским друзьям, что Амида Будда — это принцип, подобный всеобщей любви, а не бог. Еще один момент, который стоит отметить, — это то, что в буддизме нет слова для обозначения «буддизм» — «-изм» был изобретением европейских переводчиков XIX века.Гаутама Будда назвал свое учение марга , или Путь.

В этом смысле второй вопрос хозяина о том, как я молился, был для меня более интересным. Для буддистов то, что и как вы практикуете, является более важным, чем то, во что вы верите. Мой учитель, Сюнрю Судзуки Роши, говорил, что люди могут практиковать медитацию дзен и также верить в Бога; это было нормально с ним. Мой хороший друг, брат Давид Штайндл-Раст, бенедиктинский монах, практиковал медитацию с нами в первые годы существования монастыря Тассаджара Дзен.Как и многие другие католические священники и монахи, которые приняли дзэн и даже преподавали ему, брат Давид не чувствовал противоречия между своей католической созерцательной практикой и медитацией дзэн. Фактически, он чувствовал, что между ними существует близость. Один тибетский буддийский учитель однажды сказал, когда его спросили о Боге: «Бог и Будда могут казаться разными, но когда мы говорим о природе Бога и природе Будды, может быть больше близости». В христианской семинарии я узнал, что определение Бога св. Ансельмом было «тем, что нельзя вообразить ничего большего».«Сюнрю Судзуки часто говорил на подобном языке о непостижимости Будды. В медитации дзэн мы стремимся выразить и воплотить эту непостижимость.

Итак, когда я сказал радиоведущему: «Мы молимся в тишине, чтобы достичь нашей божественной природы», я не просто выдумывал это. Я знал, что в христианстве существует давняя история «молитвы молчания». В восточно-православной традиции это известно как исихазм , что основано на повелении Христа в Евангелии от Матфея «войти в свою комнату для молитвы».«Более современной версией этой практики является так называемая« центрирующая молитва », древнее происхождение которой можно проследить в трудах святого Иоанна Креста и других ранних созерцателей.

Мои коллеги по дзен могут возразить, что называть дзен-медитацию «молитвой» или описывать ее цель как метод «достижения нашей божественной природы — преувеличение». Я понимаю; Я уверен, что этот пост получит много критических комментариев как с буддийской, так и с христианской сторон. Моя цель здесь не в том, чтобы защищать то, что я сказал, а в том, чтобы описать это вместе с мыслями, лежащими в основе этого.Думаю, самое главное, чтобы у нас с ведущим состоялся настоящий диалог. После окончания шоу она сказала мне, что кто-то из ее близких получил черепно-мозговую травму, как и я, и она хотела узнать больше. Это был трогательный момент, человеческая связь была, я думаю, важнее, чем все, что я сказал или она сказала в сериале.

Межконфессиональный диалог иногда может быть поверхностным, но может быть и глубоким. Диалог — универсальное противоядие от непонимания и предрассудков, особенно религиозных, и я полностью за него, даже когда он не дает результатов или кажется бесплодным.Заголовки на этой неделе об Усаме бен Ладене напоминают нам всем об ужасной цене непонимания, предрассудков и ненависти. Ненависть и убийства не прекратятся — на самом деле, учитывая нашу человеческую склонность демонизировать тех, кто не верит, как мы, такие вещи всегда могут быть с нами. Но мы никогда не должны прекращать попытки противостоять предрассудкам, пытаясь найти точки соприкосновения. Это то, что я пытался сделать в радио-шоу, и то, что я пытаюсь сделать здесь, написав об этом.

Вызов всех фанатов HuffPost!

Подпишитесь на членство, чтобы стать одним из основателей и помочь сформировать следующую главу HuffPost

Роль богов и божеств в буддизме

Часто спрашивают, есть ли в буддизме боги.Короткий ответ — нет, но также да, в зависимости от того, что вы имеете в виду под словом «боги».

Также часто спрашивают, нормально ли для буддиста верить в Бога, имея в виду Бога-создателя, как это прославляется в христианстве, иудаизме, исламе и других философиях монотеизма. Опять же, это зависит от того, что вы подразумеваете под словом «Бог». Поскольку большинство монотеистов определяют Бога, ответ, вероятно, «нет». Но есть много способов понять принцип Бога.

Буддизм иногда называют «атеистической» религией, хотя некоторые из нас предпочитают «нетеистическую», то есть верить в Бога или богов на самом деле не главное.

Но это, безусловно, тот случай, когда существуют всевозможные богоподобные создания и существа, называемые дэвами , населяющими ранние священные писания буддизма. Буддизм Ваджраяны до сих пор использует тантрических божеств в своих эзотерических практиках. И есть буддисты, которые верят, что преданность Будде Амитабхе приведет их к перерождению в Чистой Земле.

Итак, как объяснить это кажущееся противоречие?

Что мы подразумеваем под богами?

Начнем с богов политеистического типа.В мировых религиях это понималось по-разному. Чаще всего это сверхъестественные существа с некоторой волей — они, например, управляют погодой или могут помочь вам одержать победу. Примеры — классические римские и греческие боги и богини.

Практика религии, основанной на политеизме, в основном состоит из практик, побуждающих этих богов ходатайствовать за вас. Если бы вы удалили из них различных богов, не было бы вообще никакой религии.

С другой стороны, в традиционной буддийской народной религии дэвы обычно изображаются как персонажи, живущие в ряде других царств, отдельных от царства людей.У них есть свои проблемы, и им нечего играть в человеческом мире. Нет смысла молиться им, даже если вы верите в них, потому что они ничего для вас не сделают.

Какой бы вид они ни вели, а могут и не вели, на самом деле это не имеет значения для буддийской практики. Многие из историй, рассказываемых о дэвах, содержат аллегорические моменты, но вы можете быть преданным буддистом всю свою жизнь и никогда не задумываться о них.

Тантрические божества

Теперь перейдем к тантрическим божествам. В буддизме тантра — это использование ритуалов, символизма и практик йоги для пробуждения переживаний, которые позволяют достичь просветления. Самая распространенная практика буддийской тантры — это переживание себя как божества. В этом случае божества больше похожи на архетипические символы, чем на сверхъестественные существа.

Вот важный момент: буддийская Ваджраяна основана на буддийском учении Махаяны. А в буддизме махаяны никакие явления не имеют объективного или независимого существования.Ни боги, ни вы, ни ваше любимое дерево, ни ваш тостер (см. «Шуньята, или Пустота»). Вещи существуют в некотором роде относительным образом, тождественны их функциям и положению относительно других явлений. Но на самом деле ничто не является отдельным или независимым от всего остального.

Имея это в виду, можно увидеть, что тантрические божества можно понимать по-разному. Конечно, есть люди, которые понимают их как что-то вроде классических греческих богов — сверхъестественных существ с отдельным существованием, которые могут помочь вам, если вы спросите.Но это несколько бесхитростное понимание, которое современные буддийские ученые и учителя изменили в пользу символического, архетипического определения.

Лама Тубтен Еше писал:

«Тантрические медитативные божества не следует путать с тем, что могут иметь в виду различные мифологии и религии, когда они говорят о богах и богинях. Здесь божество, с которым мы выбираем отождествление, представляет основные качества полностью пробужденного опыта, скрытого внутри нас.Выражаясь языком психологии, такое божество является архетипом нашей глубочайшей природы, нашего самого глубокого уровня сознания. В тантре мы фокусируем свое внимание на таком архетипическом образе и отождествляемся с ним, чтобы пробудить самые глубокие, самые глубокие аспекты нашего существа и перенести их в нашу настоящую реальность ». (Введение в Тантру: Видение Тотальности [1987], стр.42)

Другие богоподобные существа Махаяны

Хотя они могут не практиковать формальную тантру, тантрические элементы пронизывают большую часть буддизма Махаяны. Знаменитые существа, такие как Авалокитешвара, призваны принести в мир сострадание, да, но мы — ее глаза, руки и ноги .

То же самое и с Амитабхой. Некоторые могут понять Амитабху как божество, которое уведет их в рай (хотя и не навсегда). Другие могут понимать Чистую Землю как состояние ума, а Амитабху как проекцию собственной практики преданного служения. Но верить в то или другое на самом деле не главное.

А как насчет Бога?

Наконец, мы подходим к Big G.Что Будда сказал о нем? Ну, ничего из того, что я знаю. Возможно, Будда никогда не подвергался монотеизму в том виде, в каком мы его знаем. Представление о Боге как о единственном и единственном верховном существе, а не как об одном боге среди многих, только начинало приниматься еврейскими учеными примерно в то время, когда родился Будда. Это представление о Боге могло никогда не доходить до него.

Однако это не обязательно означает, что Бога единобожия, как его обычно понимают, можно легко погрузить в буддизм.Откровенно говоря, в буддизме Богу нечего делать.

О создании явлений заботится своего рода естественный закон, называемый Взаимозависимым Происхождением. Последствия наших действий объясняются кармой, которая в буддизме также является своего рода естественным законом, не требующим сверхъестественного космического судьи.

И если есть Бог, то он тоже мы. Его существование было бы таким же зависимым и обусловленным, как и наше.

Иногда буддийские учителя используют слово «Бог», но их значение не является тем, что большинство монотеистов признают.Они могут иметь в виду, например, дхармакаю, которую покойный Чогьям Трунгпа описал как «основу изначального нерожденного рождения». Слово «Бог» в этом контексте имеет больше общего с даосской идеей «Дао», чем со знакомой иудейско-христианской идеей Бога.

Итак, видите ли, на вопрос о том, есть ли в буддизме боги, нельзя на самом деле ответить утвердительно или нет. Однако опять же, просто верить в буддийских божеств бессмысленно. Как вы их понимаете? Вот что важно.

Кем был Будда и чему он учил?

«Будда» означает «пробужденный». Будда, живший 2600 лет назад, не был богом. Это был обычный человек по имени Сиддхартха Гаутама, чьи глубокие прозрения вдохновили мир.

Скульптура Будды Шакьямуни, касающейся земли в момент достижения просветления. 11-12 века, Центральный Тибет. Латунь с цветными пигментами. Фото любезно предоставлено The Met.

Содержание

Кем был Будда?

Будда — это не имя, а титул.Это санскритское слово означает «бодрствующий человек». Что будда бодрствует с по — это истинная природа реальности.

Проще говоря, буддизм учит, что все мы живем в тумане иллюзий, созданных ошибочными представлениями и «нечистотами» — ненавистью, жадностью, невежеством. Будда — это тот, кто свободен от тумана. Говорят, что когда будда умирает, он или она не рождается заново, а переходит в мир Нирваны, который является не «небом», а преобразованным состоянием существования.

В большинстве случаев, когда кто-то говорит, что — это Будда, , это относится к историческому человеку, основавшему буддизм.Первоначально это был человек по имени Сиддхартха Гаутама, который жил на территории современной Северной Индии и Непала около двадцати пяти веков назад.

Что мы знаем об историческом Будде?

Дерево Бодхи, где Будда достиг просветления, в Бодхгайе, Индия. Фото Марджи Сэвидж.

Традиционная история начинается с рождения Сиддхартхи Гаутамы в Лумбини, Непал, примерно в 567 году до нашей эры. Он был сыном царя, выросшим в уединенном богатстве. Он женился, у него родился сын.

Принцу Сиддхартхе было двадцать девять лет, когда его жизнь изменилась. Во время прогулки в карете возле своих дворцов он сначала увидел больного, затем старика, а затем труп. Это потрясло его до глубины души; он понял, что его привилегированный статус не защитит его от болезней, старости и смерти. Когда он увидел духовного искателя — нищего «святого человека» — в нем зародилось побуждение обрести душевный покой.

Он сидел в медитации под «деревом Бодхи», пока не достиг просветления.С этого времени он будет известен как Будда.

Принц отказался от мирской жизни и начал духовные поиски. Он искал учителей и наказывал свое тело аскетическими практиками, такими как крайние продолжительные посты. Считалось, что наказание тела было способом поднять разум и что дверь к мудрости была найдена на грани смерти. Однако спустя шесть лет принц почувствовал только разочарование.

ПОДПИСАТЬСЯ НА НОВОСТИ LION’S ROAR

Получите еще больше буддийской мудрости прямо на ваш почтовый ящик! Подпишитесь на бесплатную рассылку Lion’s Roar по электронной почте.

В конце концов он понял, что путь к миру лежит через умственную дисциплину. В Бодх-Гайе, в современном индийском штате Бихар, он сидел в медитации под фикусом, «деревом Бодхи», пока не пробудился или не достиг просветления. С этого времени он будет известен как Будда.

Керамическая скульптура Будды, достигшего окончательной трансценденции, известной как паринирвана , когда он умер. c. 1503, Цяо Бин. Фото любезно предоставлено The Met.

Он провел остаток своей жизни, обучая людей тому, как реализовать просветление для себя.Он дал свою первую проповедь в современном Сарнатхе, недалеко от Бенареса, а затем ходил из деревни в деревню, привлекая по пути учеников. Он основал изначальный орден буддийских монахинь и монахов, многие из которых также стали великими учителями. Он умер в Кушинагаре, расположенном на территории нынешнего штата Уттар-Прадеш на севере Индии, около 483 г. до н. Э.

Традиционный рассказ о жизни Будды может быть неточным; у нас нет возможности узнать наверняка. Историки сегодня в целом согласны с тем, что был историческим Буддой и что он жил где-то в 4-6 веках до нашей эры, плюс-минус.Считается, что по крайней мере некоторые из проповедей и монашеских правил, записанных в древнейших Священных Писаниях, являются его словами или чем-то близким к его словам. Но это все, что доходит до большинства историков.

Были ли другие будды?

Один из архатов Будды. 19 век, Китай. Дерево с пигментом. Фото любезно предоставлено The Met.

В буддизме Тхеравады — доминирующей школе Юго-Восточной Азии — считается, что на каждую эпоху человечества существует только один будда; каждая эпоха — это невообразимо долгое время.Будда нынешней эпохи — это наш исторический Будда Сиддхартха Гаутама. Другой человек, достигший просветления в этом возрасте, не называется буддой. Вместо этого он или она — архат (санскрит) или арахант (пали) — «достойный» или «совершенный». Принципиальное различие между архатом и буддой состоит в том, что только будда является мировым учителем, тем, кто открывает двери для всех остальных.

Ранние писания называют других будд, которые жили в невообразимо давних временах.Есть также Майтрейя, будущий Будда, который появится, когда вся память об учениях нашего Будды будет потеряна.

Существуют и другие основные традиции буддизма, называемые Махаяна и Ваджраяна, и эти традиции не накладывают ограничений на количество будд, которое может быть. Однако для практикующих буддизм Махаяны и Ваджраяны идеалом является бодхисаттва , тот, кто клянется оставаться в мире, пока все существа не станут просветленными.

А как насчет будд в буддийском искусстве?

Амитабха в Сукхавати.Тханка из Центрального Тибета. Любезно предоставлено Фриром Саклером.

Есть множество будд, особенно в писаниях и искусстве Махаяны и Ваджраяны. Они представляют собой аспекты просветления, а также представляют нашу глубочайшую природу. Некоторые из наиболее известных культовых или трансцендентных будд включают Амитабху, Будду безграничного света; Бхаинаджьягуру, Будда Медицины, олицетворяющий силу исцеления; и Вайрочана, вселенский или изначальный Будда, олицетворяющий абсолютную реальность.Поза будд также несет особый смысл.

Маленькая скульптура Хотэя, смеющегося монаха, которого часто ошибочно принимают за исторического Будды. 19 век, Япония. Фото любезно предоставлено The Met.

Лысый, пухлый, смеющийся человек, которого многие жители Запада считают Буддой, является персонажем китайского фольклора X века. Его зовут Будай в Китае или Хотей в Японии. Он олицетворяет счастье и изобилие, защищает детей, больных и слабых. В некоторых историях он описывается как эманация Майтрейи, будущего Будды.

Поклоняются ли буддисты Будде?

Фото Дэвида Габриэля Фишера.

Будда не был богом, и многие знаковые фигуры буддийского искусства не предназначены для обозначения богоподобных существ, которые окажут вам услугу, если вы будете им поклоняться.

Говорят, что Будда критически относился к поклонению. В одном писании ( Сигаловада Сутта, Дигха Никая 31) он встретил молодого человека, занимавшегося ведической практикой поклонения. Будда сказал ему, что важнее жить ответственно и этично, чем поклоняться чему-либо.

Вы можете подумать о поклонении, если увидите, что буддисты кланяются статуям Будды, но происходит кое-что еще. В некоторых школах буддизма поклоны и подношения являются физическим выражением отказа от эгоистичной, эгоцентричной жизни и приверженности практике учения Будды.

Чему учил Будда?

Дхармачакра, или «колесо дхармы», которое представляет учение Благородного Восьмеричного Пути Будды. 13 век, Япония.Позолоченная бронза. Фото любезно предоставлено The Met.

Когда Будда достиг просветления, он также осознал кое-что еще: то, что он воспринимал, было настолько далеко за пределами обычного опыта, что это не могло быть полностью объяснено. Поэтому вместо того, чтобы учить людей тому, чему верить, он научил их реализовывать просветление для себя.

Основополагающее учение буддизма — Четыре благородные истины. Вкратце, Первая истина говорит нам, что жизнь — это дуккха , слово, которое не переводится точно на английский язык.Его часто переводят как «страдание», но оно также означает «стрессовый» и «неспособный удовлетворить».

Вторая истина говорит нам, что у дуккхи есть причина. Непосредственная причина — это страстное желание, а желание возникает из-за непонимания реальности и незнания самих себя. Из-за того, что мы неправильно понимаем себя, мы полны беспокойства и разочарования. Мы переживаем жизнь узким, эгоистичным образом, проживая жизнь с желанием того, что, как мы думаем, сделает нас счастливыми. Но мы находим удовлетворение лишь на короткое время, а затем снова начинаются беспокойство и страстное желание.

Третья истина говорит нам, что мы можем узнать причину дуккхи и освободиться от хомячьего колеса стресса и страсти. Однако простое принятие буддийских верований не приведет к этому. Освобождение зависит от собственного понимания источника дуккхи. Влечение не прекратится, пока вы сами не поймете, что его вызывает.

Четвертая истина говорит нам, что понимание приходит через практику Благородного Восьмеричного Пути. Восьмеричный путь можно объяснить как схему восьми областей практики, включая медитацию, внимательность и этическую жизнь, приносящую пользу другим, которые помогут нам жить более счастливой жизнью и обрести мудрость просветления.

Что такое Просвещение?

Голова Будды. 5-6 века, Афганистан. Лепнина. Фото любезно предоставлено The Met.

Люди воображают, что быть просветленным — значит постоянно пребывать в блаженстве, но это не так. И достичь просветления не обязательно сразу. Проще говоря, просветление определяется как полное восприятие истинной природы реальности и самих себя.

Просветление также описывается как восприятие природы будды, которая в буддизме Ваджраяны и Махаяны является фундаментальной природой всех существ.Один из способов понять это — сказать, что просветление Будды присутствует всегда, осознаем мы это или нет.

Таким образом, просветление — это не то качество, которое есть у одних людей, а у других — нет. Осознать просветление — значит осознать, что уже есть . Просто большинство из нас потерялись в тумане и не видят этого.

Есть ли буддийская Библия?

Фото Абишек Сундарам.

Не совсем так. Во-первых, не все школы и конфессии буддизма используют один и тот же канон священных писаний.Текст, почитаемый одной школой, может быть неизвестен в другой.

Кроме того, буддийские писания не считаются открытыми словами бога, которые должны приниматься без вопросов. Будда учил нас не принимать учение, основанное только на авторитете, но исследовать его самостоятельно. Многие сутры и другие тексты призваны направлять нас, а не внушать нам идеи.

Важным моментом является то, что буддизм — это не то, во что вы верите , а то, что вы делаете .Это путь как личной дисциплины, так и личного открытия. Люди шли по этому пути на протяжении 25 веков, и к настоящему времени существует множество указателей, указателей и указателей. И есть наставники и учителя для руководства, а также много красивых Священных Писаний.

Дополнительное чтение

• «Гаутама против Будды» Гленна Уоллиса
• «Послание четырех благородных истин Будды», Сильвия Бурштейн.
• «Будда все еще учит», Джек Корнфилд
• «Не могу поверить, что это не Будда!» по Bodhipaksa
• «Настоящие цитаты Будды о фальшивых цитатах Будды», Бодхипакса.
• «7 вещей, которые Будда никогда не говорил», Таниссаро Бхиккху
• «Как медитировать: полное буддийское руководство», LionsRoar.com
• «Будда, фильм Дэвида Грубина», PBS.org
• «Доступ к пониманию: чтения по буддизму Тхеравады», AccessToInsight.org
• «84000: Перевод слов Будды», 84000.co
• «Буддизм для начинающих», LionsRoar.com
• «Гаутама Будда — Википедия», Wikipedia.org

Можете ли вы помочь нам в критический момент?

COVID-19 принес миру огромные страдания, неуверенность, страх и напряжение.

Мы искренне желаем, чтобы эти буддийские учения, управляемые практики и истории стали бальзамом в эти трудные времена. За последний месяц более 400 000 таких читателей, как вы, посетили наш сайт, прочитали почти миллион страниц и транслировали более 120 000 часов видеообучений. Мы хотим дать еще больше буддийской мудрости, но наши ресурсы ограничены. Вы можете нам помочь?

Никто, включая Lion’s Roar, не застрахован от воздействия пандемии. Для поддержки нашей работы мы в значительной степени полагаемся на рекламу и продажи газетных киосков, которые в этом году резко упали. Можете ли вы оказать поддержку Lion’s Roar в это критическое время?

Буддизм — Всемирная историческая энциклопедия

Буддизм — нетеистическая религия (отсутствие веры в бога-создателя), также считается философией и моральной дисциплиной, зародившейся в Индии в VI и V веках до нашей эры.Он был основан мудрецом Сиддхартхой Гаутамой (Будда lc 563 — c. 483 до н.э.), который, согласно легенде, был индуистским принцем, прежде чем оставить свое положение и богатство, чтобы стать духовным аскетом и, наконец, просветленным существом, которое учило другие средства, с помощью которых они могли избежать сансары , цикла страдания, возрождения и смерти.

Будда разработал систему верований в то время, когда Индия находилась в разгаре значительных религиозных и философских реформ.Первоначально буддизм был лишь одной из многих школ мысли, которые развивались в ответ на то, что воспринималось как неспособность ортодоксального индуизма удовлетворить потребности людей. Это оставалось относительно незначительной школой до правления Ашоки Великого (268-232 гг. До н.э.) Империи Маурьев (322-185 гг. До н.э.), который охватил и распространил веру не только по всей Индии, но и в Южной, Восточной и Центральной Азии. .

Центральное видение буддизма можно резюмировать в четырех стихах из одного из его центральных текстов, Дхаммапада :

Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, что думаем.Страдание следует за злой мыслью, как колеса телеги следуют за волами, которые ее тянут.

Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, что думаем. Радость следует за чистой мыслью, как тень, которая никогда не уходит. (I.1-2)

От желания рождается горе, от желания рождается страх; тот, кто свободен от желаний, не знает ни горя, ни страха.

Привязанность к объектам желания приносит горе, привязанность к объектам желания приносит страх; тот, кто свободен от привязанностей, не знает ни горя, ни страха.(XVI.212-213)

Будда пришел к пониманию того, что желание и привязанность вызывают страдания, и люди страдают, потому что не знают истинной природы существования. Люди настаивали на постоянных состояниях жизни и сопротивлялись переменам, цеплялись за то, что знали, и оплакивали то, что они потеряли. В своем поиске средств жить без страдания он признал, что жизнь — это постоянные изменения, ничто не вечно, но можно обрести внутренний мир с помощью духовной дисциплины, которая распознает красоту в быстротечности жизни, а также предотвращает попадание в ловушку привязанностей. непостоянным объектам, людям и ситуациям.Его учение сосредоточено на Четырех Благородных Истинах, Колесе Становления и Восьмеричном Пути, чтобы сформировать основу буддийской мысли, и они остаются центральными для различных школ буддизма, которые существуют и в наши дни.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Историческая справка

Индуизм ( Санатан Дхарма , «Вечный порядок») был доминирующей религией в Индии в VI и V веках до нашей эры, когда по стране прокатилась волна религиозных и философских реформ.Ученый Джон М. Коллер отмечает, что «происходила крупная социальная трансформация от аграрной жизни к городской торговле и производству, которая поставила под сомнение старые ценности, идеи и институты» (46). Индуизм был основан на принятии священных писаний, известных как Веды, которые считались вечными эманациями вселенной, которые были «услышаны» мудрецами в определенное время в прошлом, но не были созданы людьми.

Веды были «получены» и прочитаны индуистскими священниками на санскрите, языке, которого люди не понимали, и различные философские мыслители того времени начали подвергать сомнению эту практику и обоснованность структуры верований.Говорят, что в то время возникло множество различных философских школ (большинство из которых не сохранилось), которые либо принимали, либо отвергали авторитет Вед. Те, кто принял ортодоксальную индуистскую точку зрения, и соответствующие практики были известны как астика («существует»), а те, кто отверг ортодоксальную точку зрения, были известны как настика («не существует»). Три из настика, школ мысли, которые пережили этот период, — это чарвака, джайнизм и буддизм.

Будда признал, что пути чарваки и джайнизма представляли собой крайности, и нашел то, что он назвал «срединным путем» между ними.

Индуизм считал, что вселенная управляется верховным существом, известным как Брахман, который был самой Вселенной, и именно это существо передало Веды человечеству. Цель жизни состояла в том, чтобы жить в соответствии с установленным божественным порядком и выполнять свою дхарму (долг) с надлежащей кармой (действие), чтобы в конечном итоге обрести освобождение от цикла перерождений и смерть ( сансара ), в этот момент индивидуальная душа достигнет союза со сверхдушой ( атман ) и испытает полное освобождение и покой.

Чарвака отвергла это убеждение и вместо этого предложила материализм. Его основатель Брихаспати (l. Ок. 600 г. до н. Э.) Утверждал, что людям смешно принимать слова индуистских священников о том, что непонятный язык — это слово Бога. Он основал школу, основанную на прямом восприятии в познании истины и стремлении к удовольствиям как наивысшей цели в жизни. Махавира (также известный как Вардхамана, I. ок. 599–527 гг. До н. Э.) Проповедовал джайнизм, основанный на вере в то, что индивидуальная дисциплина и строгое соблюдение морального кодекса ведут к лучшей жизни и избавлению от сансары после смерти. Будда признал, что оба эти пути представляют собой крайности, и нашел между ними то, что он назвал «срединным путем».

Сиддхартха Гаутама

Согласно буддийской традиции, Сиддхартха Гаутама родился в Лумбини (современный Непал) и вырос в семье короля. После того, как провидец предсказал, что он станет либо великим королем, либо духовным лидером, если он станет свидетелем страданий или смерти, его отец укрылся от любой суровой реальности существования. Он женился, имел сына и готовился стать преемником своего отца на посту короля.Однако однажды (или, по некоторым версиям, через несколько дней) его кучер выгнал его из территории, где он провел свои первые 29 лет, и он столкнулся с так называемыми Четырьмя Знаками:

• Пожилой мужчина
• Больной
• Мертвец
• Аскет

С первыми тремя он спросил своего водителя: «Я тоже подвержен этому?», И кучер заверил его, что все постарели, все в тот или иной момент заболели, и все умерли.Сиддхартха расстроился, когда понял, что все, кого он любил, все его прекрасные вещи будут потеряны, и что он сам однажды тоже погибнет.

Сиддхартха Гаутама, Исторический Будда

Кристиана Виолатти (CC BY-NC-SA)

Когда он увидел аскета, бритоголового мужчину в желтом одеянии, улыбающегося на обочине дороги, он спросил, почему он не такой, как другие люди. Аскет объяснил, что он ведет мирную жизнь, полную размышлений, сострадания и непривязанности.Вскоре после этой встречи Сиддхартха оставил свое богатство, положение и семью, чтобы последовать примеру аскета.

Сначала он разыскал известного учителя, у которого он обучался техникам медитации, но они не избавили его от беспокойства или страданий. Второй учитель научил его, как подавлять свои желания и приостанавливать осознание, но это тоже не было решением, поскольку это не было постоянным состоянием ума. Он пытался жить так, как жили другие аскеты, практикуя то, что, скорее всего, было джайнской дисциплиной, но даже этого ему было недостаточно. В конце концов, он решил отказаться от потребностей тела, морив себя голодом, съедая только рисовое зерно в день, пока не стал настолько истощенным, что стал неузнаваемым.

Согласно одной из версий легенды, в этот момент он либо наткнулся на реку, либо получил откровение о срединном пути. В другой версии истории доярка по имени Суджата встречает его в лесу недалеко от своей деревни и предлагает ему рисового молока, которое он принимает, и на этом заканчивается его период строгого аскетизма, когда он проблескивает идею «срединного пути». ».Он идет и садится под деревом Бодхи, на ложе из травы, в соседней деревне Бодх Гая, клянясь, что либо придет к пониманию того, как лучше всего жить в этом мире, либо умрет.

Будда понял во вспышке озарения, что люди страдают, потому что они настаивают на постоянстве в мире постоянных изменений.

Он понял во вспышке озарения, что люди страдают, потому что они настаивают на постоянстве в мире постоянных изменений. Люди сохраняли идентичность, которую они называли своим «я» и которая не менялась, сохраняли одежду и предметы, которые они считали «своими», и поддерживали отношения с другими, которые, как они считали, будут длиться вечно — но все это было неправдой; природа жизни, вся жизнь была изменена, и способ избежать страдания — это признать это и действовать в соответствии с этим.В этот момент он стал Буддой («пробужденным» или «просветленным») и освободился от невежества и иллюзий.

Достигнув полного просветления, признав взаимозависимую и преходящую природу всех вещей, он осознал, что теперь он может жить так, как ему нравится, без страданий и может делать все, что хочет. Он не решался преподавать то, чему он научился, другим, потому что он чувствовал, что они просто отвергнут его, но, наконец, был убежден, что он должен попытаться, и поэтому проповедовал свою первую проповедь в Оленьем парке в Сарнатхе, на которой он впервые описал Четыре благородные истины и Восьмеричный Путь, который привел от иллюзий и страданий к просветлению и радости.

Следует отметить, что эта история пути Будды от иллюзии к осознанию была позже адаптирована для него после установления системы убеждений и может отражать, а может и не отражать реальность ранней жизни и пробуждения Будды. Ученые Роберт Э. Басвелл-младший и Дональд С. Лопес-младший отмечают, что ранние буддисты «отчасти были мотивированы необходимостью продемонстрировать, что то, чему учил Будда, было не новаторством отдельного человека, а, скорее, повторным открытием вневременного истина », чтобы дать системе верований те же претензии на древнее, божественное происхождение, которых придерживаются индуизм и джайнизм (149).Басуэлл и Лопес продолжают:

Таким образом, в своих биографиях все будды прошлого и будущего изображаются как делающие многие из одних и тех же вещей. Все они сидят, скрестив ноги, в утробе матери; все они рождены в «средней стране» континента; сразу после рождения все они делают семь шагов на север; все они отрекаются от мира после того, как увидели четыре зрелища и после рождения сына; все они достигают просветления, сидя на траве. (149)

Как бы то ни было, легенда о путешествии Сиддхартхи и его духовном пробуждении стала хорошо известна в устной традиции и упоминалась или включалась в письменные работы примерно через 100 лет после его смерти в III веке нашей эры, когда она полностью появляется в Лалитавистара Сутра .С тех пор эта история повторялась, и, поскольку ей не было альтернативы, большинство буддистов принимает ее за правду.

Учения и верования

Как уже отмечалось, Сиддхартха начал поиски с осознания того, что он потеряет все, что любил, и это причинит ему страдания. Осознав это, он понял, что жизнь страдает. Человек страдал при рождении (как и его мать), а затем страдал на протяжении всей жизни, желая того, чего у него не было, боясь потерять то, что у него было, оплакивая потерю того, что когда-то было, и, наконец, умирая и теряя только все. перевоплотиться, чтобы повторить процесс.

Гандхара Рельеф Будды, который ест с монахами

Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

Для того, чтобы жизнь была чем-то иным, кроме страдания, нужно было найти способ прожить ее без желания обладать ею и удерживать ее в фиксированной форме; нужно отказаться от жизненных вещей, все еще имея возможность ценить их за ту ценность, которую они имели. Достигнув просветления, он выразил свою веру в природу жизни в своих Четырех благородных истинах:

• Жизнь страдает
• Причина страдания — влечение
• Конец страдания приходит с прекращением страстного желания
• Есть путь, который уводит от страстей и страстей

Четыре истины названы «благородными» из оригинального арья , что означает то же самое, но также «достойно уважения» и предполагает «заслуживающее внимания».Путь, упомянутый в четвертой из истин, — это Восьмеричный путь, который служит руководством к жизни без привязанностей, гарантирующих страдания:

• Вид справа
• Правильное намерение
• Правая речь
• Правое действие
• Правильный образ жизни
• Правое усилие
• Правильная внимательность
• Правильная концентрация

Как указывает Коллер, первые три имеют отношение к мудрости, следующие два — к поведению, а последние три — к умственной дисциплине.Он продолжает:

Благородный Восьмеричный Путь не следует рассматривать как набор из восьми последовательных шагов, где требуется совершенство на одном шаге, прежде чем переходить к следующему. Скорее, эти восемь компонентов пути следует рассматривать как руководящие нормы правильной жизни, которым следует следовать более или менее одновременно, поскольку цель пути — достичь полностью интегрированной жизни высшего порядка … Мудрость рассматривает вещи как они действительно таковы, поскольку являются взаимосвязанными и постоянно меняющимися процессами … моральное поведение заключается в очищении мотивов, речи и действий, тем самым останавливая приток дополнительных желаний . .. умственная дисциплина работает для достижения понимания и устранения дурных предрасположенностей и привычек, построенных на основа прошлого невежества и страсти.(58)

Признавая Четыре Благородные Истины и следуя предписаниям Восьмеричного Пути, человек освобождается от Колеса Становления, которое является символической иллюстрацией существования. В ступице колеса лежат невежество, страстное желание и отвращение, которые движут им. Между ступицей и ободом колеса находятся шесть состояний существования: человек, животное, призраки, демоны, божества и адские существа. Вдоль обода колеса изображены состояния, вызывающие страдание: рождение, тело-ум, сознание, контакт, чувство, жажда, хватание, воля и так далее.

Признавая, что эти состояния вызывают страдание, человек может избежать его, дисциплинируя себя через Восьмеричный Путь, так что им больше не движут невежество, страстное желание и отвращение, и он свободен от колеса сансары , которое связывает его с постоянным перерождением. , страдания и смерть. Придерживаясь этой дисциплины, человек мог жить в своей жизни, но не поддаваться контролю и страдать из-за своей привязанности к вещам этой жизни, и, когда кто-то умирает, он не перерождается, но достигает освобождения от духовного состояния нирваны.Таким образом, это «средний путь» Будды, который находил между рабской привязанностью к материальным благам и личным отношениям и крайним аскетизмом, практикуемым джайнами его времени.

Колесо Дхармы

от saamiblog (CC BY)

Он назвал свое учение Дхарма , что в данном случае означает «космический закон» в отличие от индуизма, который определяет тот же термин как «долг». Однако можно было истолковать Дхарму Будды как «долг», поскольку он считал, что у человека есть долг перед собой — взять на себя ответственность за свою жизнь, что каждый человек в конечном итоге несет ответственность за то, насколько он хочет страдать — или нет, и что каждый, наконец, может контролировать свою жизнь. Он обесценил веру в бога-творца как не имеющую отношения к жизни людей и способствующую страданию, поскольку человек не может знать волю Бога и вера в то, что можно только привести к разочарованию, разочарованию и боли. Чтобы следовать Восьмеричному Пути, не требуется никакого бога; все, что нужно, — это взять на себя полную ответственность за свои действия и их последствия.

Школы и практики

Будда продолжал проповедовать свою Дхарму до конца своих 80 лет, в конце концов умер в Кушинагаре.Он сказал своим ученикам, что после его смерти у них не должно быть лидера, и он не хотел, чтобы его ни в коем случае почитали. Он потребовал, чтобы его останки были захоронены в ступе и помещены на перекрестке дорог. Однако этого не произошло, поскольку его последователи имели свои собственные идеи, и поэтому его останки были помещены в восемь (или десять) ступ в разных регионах, соответствующих важным событиям в его жизни. Они также выбрали лидера, поскольку хотели продолжить его работу, и поэтому, как это делают люди, проводили советы и дискуссии и инициировали правила и постановления.

На Первом Соборе ок. 400 г. до н.э. были определены и систематизированы учения и монашеская дисциплина. На Втором Соборе в 383 г. до н.э. спор по поводу запретов в монашеской дисциплине привел к первому расколу между школой Стхавиравады (которая выступала за соблюдение указанных запретов) и школой Махасангхика («Великое собрание»), которая представляла большинство и отвергала их. Этот раскол в конечном итоге приведет к созданию трех различных школ мысли:

• Буддизм Тхеравады (Школа старейшин)
• Буддизм Махаяны (Великая колесница)
• Буддизм Ваджраяны (Путь алмаза)

Буддизм Тхеравады (называемый буддистами Махаяны Хинаяна «маленькая колесница», тхеравада считает уничижительным термином) утверждает, что исповедует эту веру в том виде, в каком она изначально была учена Буддой.Приверженцы следуют учениям на языке пали и сосредотачиваются на том, чтобы стать архатом («святым»). Для этой школы характерна ориентация на индивидуальное просветление.

Буддизм Махаяны (включая дзен-буддизм) следует учениям на санскрите, и приверженцы работают над тем, чтобы стать Бодхисаттвой («сущность просветления»), тем, кто, подобно Будде, достиг полного осознания, но откладывает покой нирваны на порядок. чтобы помочь другим избавиться от своего невежества. Буддизм Махаяны — самая популярная форма, практикуемая сегодня, и она также утверждает, что верно следует учениям Будды.

Распространение буддизма

Бе Дзен (CC BY-NC-SA)

Буддизм Ваджраяны (также известный как тибетский буддизм) не требует приверженности буддийской дисциплине и изменения образа жизни, чтобы начать буддийское путешествие по Восьмеричному Пути. Эта школа пропагандирует веру, проиллюстрированную фразой тат твам аси («ты — это»), что человек уже является бодхисаттвой, нужно только осознать это. Поэтому не нужно отказываться от нездоровых привязанностей в начале пути, а, скорее, просто идти по пути, и эти привязанности будут становиться все менее и менее привлекательными.Как и другие, Ваджраяна также утверждает, что она наиболее верна первоначальному видению Будды.

Все три школы придерживаются Четырех Благородных Истин и Восьмеричного Пути, как и многие другие второстепенные школы, и ни одна из них объективно не считается более законной, чем другие, хотя, очевидно, приверженцы каждой из них не согласятся.

Заключение

Буддизм оставался второстепенной философской школой в Индии до правления Ашоки Великого, который после войны Калинга (ок.260 г. до н.э.), отказался от насилия и принял буддизм. Ашока распространил Дхарму Будды по всей Индии под названием дхамма , что означает «милосердие, милосердие, правдивость и чистота» (Keay, 95). Он приказал выкопать останки Будды и снова погребать в 84000 ступ по всей стране вместе с указами, поощряющими буддийское видение. Он также отправил миссионеров в другие страны — Шри-Ланку, Китай, Таиланд, Грецию среди них — для распространения послания Будды.

Буддизм стал более популярным в Шри-Ланке и Китае, чем когда-либо в Индии, и распространился дальше от храмов, основанных в этих странах.Буддийское искусство начало появляться в обеих странах между II и I веками до нашей эры, включая антропоморфные изображения самого Будды. Более ранние художники, во времена Ашоки, воздерживались от изображения Будды и предполагали его присутствие только через символы, но все чаще буддийские места включали статуи и изображения его, практика, впервые начатая сектой школы Махасангика.

Со временем эти статуи стали объектами почитания. Буддисты не «поклоняются» Будде, но в то же время они поклоняются, поскольку статуя, представляющая Будду, становится не только центром сосредоточения на собственном пути, но и способом выражения благодарности Будде.Более того, тот, кто становится Буддой (а, согласно буддизму Махаяны, любой может), действительно становится своего рода «богом» в том смысле, что он превзошел человеческие условия и поэтому заслуживает особого признания за это достижение. В настоящее время в мире насчитывается более 500 миллионов практикующих буддистов, каждый из которых следует своему собственному пониманию Восьмеричного пути и продолжает распространять идею о том, что в жизни нужно страдать столько, сколько он хочет, и что есть путь, ведущий к миру.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Верят ли буддисты в бога?

«Охваченный страхом
мужчины идут к священным горам,
священным рощам, священным деревьям и святыням ».

Dp 188

Найден первобытный человек
себя в опасном и враждебном мире, боясь диких животных,
неспособность найти достаточно еды, травмы или болезни, а также естественные
такие явления, как гром, молния и вулканы, были с ним постоянно.Не найдя защиты, он создал идею богов, чтобы дать ему
утешение в хорошие времена, мужество во времена опасности и утешение, когда
все пошло не так. По сей день вы заметите, что людей становится больше
религиозные во время кризисов, вы услышите, как они говорят, что вера в
Бог или боги дают им силы, необходимые для того, чтобы справиться с жизнью. Ты
услышит, как они объяснят, что верят в определенного бога, потому что они
молились во время нужды, и на их молитву был дан ответ.Все это кажется
поддержать учение Будды о том, что идея бога является ответом на
страх и разочарование. Будда учил нас пытаться понять наши страхи,
уменьшить наши желания и спокойно и мужественно принимать вещи
мы не можем измениться. Он заменил страх не иррациональной верой, а
рациональное понимание.

Причина вторая
Будда не верил в бога потому, что
быть любыми доказательствами в поддержку этой идеи.Есть множество религий, все
утверждая, что только они хранят слова бога в их святых
книга, что они одни понимают природу бога, что их бог существует
а у богов других религий нет. Некоторые утверждают, что бог мужской,
некоторые считают, что она женского пола, а другие — среднего рода. Все они довольны
что есть достаточно доказательств, подтверждающих существование их бога, но они
смейтесь в недоумении над доказательствами, которые другие религии используют для доказательства существования
другого бога.Неудивительно, что при таком количестве разных религий
проводить столько веков, пытаясь доказать существование своих богов
что до сих пор нет реальных, конкретных, существенных или неопровержимых доказательств
был найден. Буддисты откладывают приговор до тех пор, пока не появятся такие доказательства.

Третья причина
Будда не верил в бога, это то, что вера не нужна. Немного
утверждают, что вера в бога необходима для объяснения происхождения
во вселенной.Но это не так. Наука очень убедительно объяснила
как возникла вселенная без представления идеи бога.
Некоторые утверждают, что вера в бога необходима для счастливого и значимого
жизнь. Снова мы видим, что это не так. Есть миллионы атеистов
и вольнодумцы, не говоря уже о многих буддистах, которые живут полезными, счастливыми
и значимая жизнь без веры в бога. Некоторые утверждают, что вера в
сила бога необходима, потому что люди, будучи слабыми, не имеют
сила помочь себе.И снова доказательства указывают на то, что
противоположный. Часто можно услышать о людях, преодолевших большие трудности.
и препятствия, огромные шансы и трудности, из-за их собственного внутреннего
ресурсов, собственными усилиями и без веры в бога. Немного
утверждают, что бог необходим для того, чтобы дать человеку спасение. Но этот аргумент
только в том случае, если вы принимаете богословскую концепцию спасения и
Буддисты не принимают такую ​​концепцию. Основываясь на собственном опыте,
Будда увидел, что у каждого человека есть способность очищать ум,
развивайте безграничную любовь, сострадание и совершенное понимание.Он сдвинулся
внимание с небес к сердцу и побудило нас найти решения
к нашим проблемам через самопонимание.

БОГОВ Японии, от А до Я Фото-словарь японских буддийских и синтоистских божеств