Демон в буддизме мара: Добро и зло в буддизме

Добро и зло в буддизме

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня вы узнаете, как понимают добро и зло в буддизме. Сразу стоит сказать, что в буддийском учении отсутствует противопоставление этих двух понятий, в отличие от других мировых религий. Акцент делается больше на благих и неблагих деяниях.

Содержание:
Цепочка перерождений
Корни зла
Мара
Путь добра
Карма
Заключение

Цепочка перерождений

Постигая учение, можно понять, что такое самое большое зло для его приверженцев. Это сансара – наш мир, полный страданий, в котором тем, кто не достиг просветления, приходится бесконечное количество раз умирать и рождаться вновь.

В зависимости от накопленной кармы, можно в следующий раз воплотиться в:

• бога,
• асуру,
• человека,
• животное,
• духа,
• обитателя ада.

Все эти существа населяют Сансару, но из шестерых только человеку дана возможность вырваться из этого омута – колеса перерождений. Поэтому родиться человеком считается очень удачным знаком. 

Редкость такого счастливого случая подчеркивается буддийской метафорой о незрячей черепахе, всплывающей раз в столетие со дна океана, и её возможности попасть в круг, плавающий на поверхности. Скорее черепахе удастся это сделать, чем родится новый человек в сансаре. Поэтому неразумно не использовать возможность освободиться от череды новых рождений, раз уж находишься в теле человека.

И вот, несмотря на такую редкостную удачу – быть гомо сапиенс — новый член общества со временем понимает, что будь он даже святым праведником, происхождение не избавляет его от страданий в этой жизни. Он может испытывать их в силу ряда причин сам, или ему причиняют их другие.

Корни зла

Каковы бы ни были страдания, происходят они от желаний. А так как всё в этом мире взаимосвязано, то желания одних причиняют страдания другим. Например, утоление голода причиняет страдания тем животным, птицам, водным обитателям, чья плоть пошла в пищу. Таким образом, желания – это тоже своего рода зло, с буддийской точки зрения. 

Наряду с ними ещё два атрибута приводят к появлению страданий. Вместе в буддийском учении они называются «Три корня зла»:

• гнев приводит к страданию в чистом виде;
• желание – к боли от изменчивости мира, когда приходиться расставаться с тем, что заканчивается, или от утомления в связи с длительным однообразием;
• невежество заставляет внутренне мучиться от неверной идеи, представляющей самостность и абсолютность бытования вещей.

Это три основные неблагие характеристики человека, которые в буддизме образно представляются агрессивной змеёй, любострастным петухом и недалёкой свиньёй. Но злом всех зол из этих трёх является, конечно, невежество.

Все человеческие проблемы, в конечном итоге, возникают из названых пороков и их различных комбинаций. Например, гнев и неведение порождают ревность, когда кажется, что счастье в том, что тебе принадлежит кто-то другой. Вера в своё «я», происходящая от невежества, и неукротимое желание самоутвердиться приводят к возникновению гордыни.

Мара

Есть ещё один пример проявления зла в буддизме – это демон Мара. Он воплощает в себе гибель духовности, так как не даёт людям сосредоточиться на религиозных практиках, подменяя положительное отрицательным, вовлекая их в мир страстей, чувств и желаний, которые преобладают над всем остальным.

Область чувственности (Камадхату) – это место его обитания. В эту сферу входят все перечисленные выше шесть миров.  Их обитатели обуреваемы чувственными переживаниями, поэтому подвластны Маре и бесконечно страдают.

Путь добра

Итак, первые две из четырёх буддийских истин: всё есть страдание, и оно является следствием вожделения, невежества и ярости, подводят черту под негативными проявлениями в жизни адепта учения. Далее появляется лучик надежды: это можно прекратить. Более того, дорога к освобождению от мучений сансары изведана и доступна каждому.

Путь к нирване или избавлению от сансары содержит восемь аспектов, за что его и назвали восьмеричным. Кратко излагая его суть, отметим его основные аспекты :

• знания,
• размышление,
• слова,
• действия,
• источник существования,
• усердие,
• памятование,
• сосредоточение 

И они должны быть правильными. Более подробно весь порядок пути описан в «Ламриме». Начинающий буддист в процессе духовного обучения приобретает истинные знания о себе и окружающем мире, проявлениях в нём зла, подлинной сущности добра, ответственности за свои действия, воздаянии за них и прочем. 

Затем он практикуется в том, чтобы творить десять благих деяний. Здесь имеются в виду не только действия тела, но и мысли, и речь. Адепт учится и не совершать десять зол. После он усердно старается избавиться от всевозможных клеш или омрачений ума.

Достаточно продвинувшись на пути, послушник принимается воспитывать в себе шесть добродетельных качеств:

• дану – щедрость и сострадание;
• шилу – дисциплину и самоконтроль;
• кшанти – кроткость и невозмутимость;
• вирью – усердие в совершении добрых дел и выполнении духовных практик;
• самадхи – сосредоточение;
• мудрость – праджню.

Памятование развивает мудрость, когда человек осознанно воспринимает все сигналы, поступающие извне и изнутри. Совершаемое во время медитации, оно носит название випассана. 

А концентрация усиливает сосредоточение. В медитации это шаматха. Випассана и шаматха – основные виды медитации в буддийском учении.

Карма

Успехи или неудачи в продвижении на пути спасения самого себя (в тхераваде) или других (в махаяне) приводят к накоплению той или иной кармы. 

Карма, что означает действие, – это следствие тех поступков, которые совершил или не совершил человек в своей жизни. Буддизм учит, что всё в этом мире взаимообусловлено, и за любой причиной возникнет её следствие.

Некоторые понимают карму, как возмездие за неблагие и поощрение за нравственные поступки. Это верно, но нуждается в уточнении:

• Наказывает и награждает себя сам адепт учения, так как Бога в буддизме нет. Карма – это результат его поступков (даже в мыслях).
• Карма слепа и беспристрастна, она не обладает разумностью или нравственностью, поэтому для кого-то она объективно может стать добром, а для кого-то и злом.
• Карма хранится в сознании, а не где-то извне. Как это происходит и почему, можно узнать в Абхидхарме.

Несмотря на то, что место кармы – в сознании, её невозможно изменить или прекратить её действие, решив однажды думать по-другому. Поступки и осознанные решения формируют её семена, биджу, являющиеся достаточно устойчивыми.

Карма накапливается не всякий раз после совершения поступка. Например, умышленное убийство принесёт убийце увечья или смерть от руки насильника. Но убийство по неосторожности, без злого умысла, не запишет негативную карму в сознание.

Ламрим и Абхидхарма подробно объясняют, какая бывает карма, и как она связана с нравственностью человека.

Заключение

На этом, друзья, прощаемся с вами. Давайте будем добрее, и зло отступит. Буддисты верят, что даже Мара властен над каждым ровно настолько, насколько тот позволяет ему это сделать.

Если статья оказалась для вас полезной, рекомендуйте ее к прочтению в социальных сетях своим друзьям.

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать свежие статьи себе на почту!

До новых встреч!

Майя в буддизме — что заключает в себе это явление?

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Сегодня мы предлагаем вам узнать, что означает майя в буддизме. В статье ниже будет рассказано, что такое майя с буддийской точки зрения, откуда пришло это понятие, что говорят на этот счет буддийские сутры и что нужно делать буддисту при столкновении с ним.

Что же, давайте начнем нашу беседу.

Содержание:
Что значит майя
О майя в священных текстах
Майя для буддиста
Заключение

Что значит майя

Понятие «майя» пришло в буддийскую философию из индуизма и ведической литературы. Изначально майя упоминается в священном древнеиндийском писании «Упанишады». Здесь оно понимается как силовой или энергетический поток, скрывающий истинность мироздания, вводящий в заблуждение.

Также Майей называют индуистскую богиню обмана. В буддистском учении майя обретает похожее значение. Понятие зависит от контекста и может означать:

• создание видимости, иллюзорное отражение миропорядка, а также его причина, которая заставляет видеть окружающий мир не таким, какой он есть на самом деле;
• имя матери царя из рода Шакьев, Сиддхартхи Гаутамы, ставшего впоследствии великим Учителем и пробужденным Буддой Шакьямуни.

Вследствие неведения, которое в буддизме называется «авидья», люди сталкиваются с ложностью видения мира и суждений – это и есть майя. С одной стороны он искажает настоящую картину мира, с другой – показывает его разнообразие.

Для того, чтобы понять сущность майя, приводят несколько аналогий:

• канат, который кажется змеей;
• галлюциногенное воздействие веществ, которое физически можно ощутить, но при этом оно не отображает реальное положение дел;
• круги на воде или тучи, которые постепенно меняют форму.

Другими словами, майя – это перемены, соблазны, которые в конечном итоге приносят человеку страдания, не дают вырваться из череды перерождений и отдаляют от нирваны на пути дхармы. У майя двойственный характер: он существует на самом деле, но приобретает временные, меняющиеся формы.

Чаще всего в буддийском учении Майя получает другое имя – Мара.

Мара – демон, известный тем, что чинит препятствия, искушения на пути истины. Интересно, что чем ближе человек к Пробуждению, тем большие усилия прикладывает Мара. Так случилось с самим Буддой Шакьямуни.

Молодой человек сидел под деревом бодхи, пытаясь достичь Просветления. Но каждый раз сталкивался с трудностями и соблазнами Мары: то он насылает своих прекрасных дочерей, которые способны вызвать плотские желания, то уговаривает уйти обратно к родным, то предлагает сразу постичь нирвану, не передавая человечеству учения.

К счастью, Будда смог противостоять демону-искусителю. Религиоведы проводят аналогию с другими конфессиями и сравнивают Будду с Иисусом, а Мару – с Сатаной. 

То, что мать Шакьямуни зовут Майей, то есть «иллюзией», или Махамайей, что значит «великая иллюзия», неслучайно. Если бы не существовало Махамайи, не существовало бы Пробужденного. В этом отражается суть закона: если нет иллюзорности, то и пробуждение теряет смысл.

Майя воспитывает человека, окружает, укрепляет и убеждает в своей правоте. А когда буддист начинает стремиться к просветлению, она превращается в злую мачеху или маму, которая слишком сильно старается опекать чадо и не хочет отпускать, давая о себе знать постоянно.

Согласно легенде, с рождением Будды Махамайя погибает.

О майя в священных текстах

Майя упоминается в нескольких буддистских сутрах махаянского толка.

• «Аштасахасрика»

Сутра относится к 1-2 столетию нашей эры. Она повествует об учителе Субхути, получившем знания от самого Шакьямуни.  

Он наставляет богов, говоря о том, что все сущее иллюзорно и похоже на сны. К ним относятся все существа, мысли, чувства, те, кто стремится к Пробуждению, кто его познал. Даже само Просветление и Паринирвана скрыты иллюзией.

Боги очень удивляются и задают вопрос о существовании нирваны, на что Учитель отвечает: иллюзорность неотделима от нирваны, а также от того, что стоит на более высоком уровне: будды, бодхисаттвы, праджняпарамита.

• Книги Нагарджуны

Автор нескольких текстов буддизма 2-3 столетий Нагарджуна также рассказывает о сущности майя. 

«Юктишатака» представляет миропорядок как иллюзорность, вызываемую неведением. Они напрямую связаны с понятием клеши, означающим привязанности, и тришной, то есть желанием. Избавиться от них можно только дисциплинируя, тренируя и успокаивая ум.

«Ратнавали» приводит доводы автора против идей вайбхашики, считающей дхарму реальной. Автор повествует о том, что весь мир – иллюзия.

Его перу также принадлежит «Чатухстава», больше напоминающая гимновую песнь. Здесь Нагарджуна называет Шакьямуни тем, кто увидел круговорот сансары, которая сама по себе тоже отождествляется со сном.

• «Ланкаватара-сутра»

Сутра приводит описание круга огня, который тоже иллюзорен. При этом он появился от того, что очаг вращали, и показавшийся круг стал таким же реальным, как все сущее.

Чтобы лучше объяснить свои мысли, автор сравнивает вещи, явления, события с разноцветными точками, появляющимися при зажмуривании глаз, или с фантомом нерожденного ребенка. Согласно тексту, все вокруг, даже Пробуждение – иллюзия, не соответствующая реальности.

Майя для буддиста

В этом мире мы не знаем, откуда появились и куда идем. Вся наша жизнь схожа со сном, в течение которого мы двигаемся осторожными, медленными шагами в неведении того, куда придем в итоге. Все, что у нас есть – смутные воспоминания о прошлом и надежда на будущее, вызванная знаниями о мироустройстве.

Наши чувства, эмоции тоже уподобляются сновидениям. Это все – отражение сущности майя.  Некоторые также сравнивают майя с фокусами, из-за которых мы видим то, чего на самом деле не существует – своего рода зрительный обман.

Зачастую люди сами создают этот обман, выдавая себя за другого человека, надевая своеобразную маску, чтобы показаться лучше в обществе. Это происходит из-за привязанностей и жажды богатства, славы.

Чтобы противостоять майя, нужно осознать свои слабости и прекратить потакать им. Буддисту в борьбе с майя нужно стать открытым, честным, рассудительным человеком, которому не чужда нравственность и поистине буддийская мораль. Следует придерживаться Срединного пути и быть готовым сражаться до конца на тропе истины.

Заключение

Подводя итог, скажем, что майя в буддийской философии – отражение иллюзорности всего сущего в этом мире. Также это препятствия, соблазны, искаженные представления на духовном пути.

Считается, что понятие майя, который пришло из индуизма, в буддизме становится демоном Марой, который устраивает трудности и готовит различные соблазны. Чтобы противостоять ему, нужно следовать дхарме, не сворачивая с курса.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Мы были бы рады узнать, что вы почерпнули для себя что-то полезное из статьи.

Делитесь ссылкой на пост с друзьями в социальных сетях и присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые статьи себе на почту!

До скорой встречи!

Храм Махабодхи в Индии — место рождения Будды – Так Удобно! traveltu.ru

Здравствуйте, дорогие любители путешествий. Уникальным, место о котором мы расскажем на этот раз, можно назвать, прежде всего, потому что здесь под деревом Бодхи произошло просветление Будды. В честь этого и был построен храм Махабодхи. Это один из четырех важнейших для буддистов храмов, охраняемый ЮНЕСКО. В эту четверку также входит Варанаси на Ганге, храмы Лумбини и Кушинагар.

Содержание статьи

Северо-восточная Индия. Штат Бихар. Округ Гая, район Садар, западный берег реки Фаогу, город Бодхгая. Храм Махабодхи (Mahabodhi Temple).

Бодх-Гая переводится с санскрита как »место пробуждения возле (реки) Гаи».

Достоверных данных о том, кто и когда построил Храм великого просветления Махабодхи (Mahabodhi) нет. Ученые относят его строительство к нескольким первым векам нашей эры. Это подтверждают находки монет I-II веков у основания храма. С другой стороны, записи китайских паломников противоречат этому.

Святыни

Дерево Бодхи переводится с санскрита как Дерево Просветления. По-другому его называют дерево Бо.

Дерево Бодхи — разновидность фикуса. Возможно, благодаря истории с принцем Гаутамой, фикус называют деревом мудрости.

Конечно, это уже не оригинальное растение, под которым сидел Будда, но его прямой потомок, привезённый из Анурадхапуры (Шри-Ланка). Дереву в храме Махабодхи более 100 лет.

Его крона простирается над огромной частью территории храмового комплекса, давая тень и надежду на просветление всем, кто пришел к святыне. Тысячи рук паломников, приходящих к великому дереву, отполировали ствол до блеска. Кажется, что не только дерево даёт надежду людям, но и прикосновения верующих наделили растение некой новой силой.

У дерева своя непростая история. С деревом Бодхи связано множество легенд. Одна из них повествует о владыке Индии царе Ашоке.

Под деревом Бо находится трон или Ваджрасана, где принц Гаутама достиг просветления.

Храм Махабодхи (переводится с санскрита как Великое Просветление) – это храм и ступа на нём, построенные в традиционно индийском стиле. Внутри ступы в реликвариуме находятся останки земного тела Будды. По преданию первый храм построил царевич Ашока в III веке до н.э.

Ступа, дерево Бодхи и само место — самые почитаемых в Буддизме святыни.

Другие достопримечательности

Вся территория храмового комплекса делится на участки, связанные с тем, что Будда делал и чем занимался.

Первая неделя связана с историей о том, как принц Гаутама в поисках истины пришел в это место. Он склонился к реке, чтобы напиться воды, но истощённый шестилетней аскезой, поскользнулся и упал в реку. Обессиленное тело река вынесла в местечке Гая. Крестьянская девушка по имени Суджанта увидела и спасла его. Она накормила и напоила принца. Он же, совершив омовение, бросил в реку глиняный горшок. Горшок должен был затонуть, но к удивлению Гаутамы, не затонул, а поплыл по реке. Царевич расценил это как знак свыше и остался под деревом. Здесь он находился в течение недели и здесь он стал просветлённым.

Дерево Бо, Ваджрасана и храм — символы и священные атрибуты этого события.

Храм Неморгающего Взора

Вторую неделю Гаутама Сиддхартха находился в медитации на восточном склоне, немигающим взором он смотрел на дерево Бодхи. Сейчас на этом месте недалеко от восточного входа на небольшом возвышении стоит храм Неморгающего взора и в нём статуя Бодхисаттвы.

Поза Будды символична — он изображен сидящим в медитативной позе, а пальцами правой руки касается земли. Это — поза Алмазной Несокрушимости.

История её появления и смысл связан с тем, что во время медитации Будде явился демон Мара. Он соблазнял и предлагал разные земные утехи и наслаждения подвижнику. Но тот от всего отказался и сказал, что понял истину, став просветлённым. Демон потребовал доказательств. Тогда Будда коснулся земли, и та произнесла «Я свидетельствую это».

Храм Драгоценной Прогулки

Третью неделю учитель в раздумьях прогуливался по дорожке неподалеку от дерева. «Храм драгоценной прогулки» стал одним из первых сооружений комплекса. Сейчас здесь находится выложенная камнем дорожка с цветками лотоса, символизирующими отпечатки ног просветленного.

Колонны храма не сохранились. Единственная оставшаяся хранится в Археологическом музее.

Храм Драгоценного Знания

Всю четвертую неделю Будда принимал подношения. Поэтому здесь появился Храм драгоценностей. Это было здание с бронзовой, украшенной драгоценностями статуей Будды.

Сейчас все статуи в этом храме современные.

Колонна Ашоки

Во время пятой недели учитель медитировал, тогда же Брахма попросил его нести учение людям. Этому посвящен Храм под баньяновым деревом и колонна, стоящая перед выходом к озеру.

Озеро Мучалинды

Следующую неделю Будда провел на озере Мучалинды. Сейчас это место отождествляют с высохшим прудом Мучарин. Во время размышлений Будды на озере, демон Мара наслал сильнейшую бурю, но из воды появился король нагов (земей). Он обвил Будду и укрыл своим капюшоном кобры. Скульптура на озере посвящена этому событию.

Дерево Раджаянта

Последние семь дней Будда сидел под деревом Раджаятана, где встретил своих первых последователей — купцов  из Бирмы Тапуссу и Бхаллика. Предание говорит, что первые ученики увезли на родину два волоска с головы Будды. Сейчас это величайшие реликвии и хранятся они в одной из древних бирманских пагод — пагоде Шведагон.

Царевич Ашока и дерево Бо

Хочу рассказать историю дерева Бодхи. Начинается она с того момента, когда Будда получил просветление под его ветвями. Количество буддистов росло, дерево стало местом паломничества. Царевич Ашока — будущий архат и проповедник сначала был истинным индуистом и противостоял буддизму. Он приехал в Урувелу, когда ещё не был правителем и решил уничтожить и сжечь дерево.

Архат — в буддизме — человек, достигший полного освобождения от клеш и вышедший из «колеса перерождений»

Священное дерево всё ярче светилось в пламени, а на следующий день на месте костра было новое дерево. Со временем Ашока стал просветлённым. Он вместе со своей дочерью побывал на Шри-Ланке, прочитал там первые проповеди и привёз на остров веточку дерева Бо. Дерево можно увидеть и сегодня в древней столице Сингальского королевства Анурадхапуре.

Интересно, что жена Ашоки не приняла буддизма и хотела уничтожить священное дерево, поэтому Ашока обнёс дерево Будды трёхметровой стеной и поставил возле неё охрану.

Дерево несколько раз уничтожалось и вновь возрождалось. Ещё в прошлом веке на месте храма Махабодхи частично были руины, частично храм был засыпан землёй.

Местом заинтересовался британский индуист, знаменитый археолог Александр Каннингэм. В 1861 году он начал раскопки. Он же собрал делегацию на Цейлон, которая привезла из Анурадхапуры молодую веточку священного дерева. В 1880 году реставрация святыни была завершена. Дерево Бодхи вновь раскинуло крону. К храму Махабодхи потянулись люди.

В 2002 году ЮНЕСКО включила комплекс в список охраняемых объектов Всемирного Наследия.

Что посмотреть неподалеку

Мы советуем не ограничиваться только посещением храма Махабодхи. Есть ряд интересных мест, которые расположены совсем рядом. Например, Археологический музей с богатым собранием древностей, найденных неподалеку. Сюда стекаются Буддисты со всей Азии, поэтому постепенно здесь появились храмы Японии, Таиланда, Бирмы, Шри-Ланки, Непала и Бутана.

В марте советуем посетить Золотой храм в Амритсаре. В это время здесь проходит Фестиваль Культурного Наследия.

Вообще же, в Бодхгайю лучше всего приезжать в мае или апреле. Ориентироваться нужно на лунный цикл. Именно тогда проходит фест Будда Джаянти, во время которого отмечается рождение Будды, его просветление, день нирваны и ухода из бренного мира.

Время работы

Храм Махабодхи открыт ежедневно с 5:00 до 21:00

Сколько стоит

Посещение комплекса бесплатное.

Официальный сайт: mahabodhi.com

Как добраться

• Доехать до Бодх-Гая можно из аэропорта Варнаси и Гая Патна на автобусе.
• Также можно воспользоваться любым поездом, который идет по ветке Дели-Калькутта.
• От городского вокзала проще всего добраться на тук-туке.

Храм Махабодхи на карте

Адрес: Бодгайя, Бихар 824231

Спасибо за внимание, друзья. Будем рады подпискам на наш блог. До встречи!

Мара (демон) • ru.knowledgr.com

Мара (санскрит: māra;; тибетский Уайли: bdud;), в буддизме, демон, который соблазнил Готаму Будду, пытаясь обольстить его с видением красавиц, которые, в различных легендах, как часто говорят, являются дочерями Мары. В буддистской космологии Мара персонифицирует вредные импульсы, неопыт, «смерть» духовной жизни. Он — искуситель, недовольные люди от осуществления духовной жизни, делая приземленные вещи, очаровывающие, или отрицание кажется положительным.

Этимология

Слово «Māra» прибывает из первичного европейского Индо корня *mer то, чтобы означать умереть. Санскритская форма словесного корня — √m ṛ. Это принимает существующую показательную форму mṛyate и причинную форму mārayati (с укреплением гласного корня от ṛ до ār). Māra — отглагольное существительное от причинного корня и означает ‘вызывать смерть’ или ‘убивать’. Это связано с другими словами для смерти от того же самого корня, такими как: maraṇa и mṛtyu. Последний — название персонифицированной смерти и иногда отождествляется с Yama.

Обзор

В традиционном буддизме даны четыре значения слова «mara».

• Клеса-мара или Мара как воплощение всех неквалифицированных эмоций.
• Мртю-мара или Мара как смерть, в смысле непрерывного раунда рождения и смерти.
• Скэндха-мара или Мара как метафора для полноты обусловленного существования.
• Девэпутра-мара или Мара сын Девы (бог), то есть, Мара как объективно существующая являющийся, а не как метафора.

Надзиратель

Ранний буддизм, признанный и буквальная и психологическая интерпретация Мары. Особенно Мара описана оба как предприятие, имеющее существование в Kāma-мире, как показаны существующими вокруг Будды, и также описан в paṭiccasamuppāda как, прежде всего, опекун страсти и катализатора для жажды, колебания, и бойтесь, что это затрудняет размышление среди буддистов.

«Будда, бросающий вызов Маре», является общей позой скульптур Будды. Будду показывают с его левой рукой на его коленях, пальмовое столкновение вверх и его правой руке на его правом колене. Пальцы его правой руки касаются земли, чтобы назвать землю как его свидетеля вызова Маре и достижения просвещения. Это положение также упоминается как ‘касание земли’ mudra.

Три дочери

В некоторых счетах просвещения Будды сказано, что демон Māra не послал его трех дочерей, чтобы соблазнить, но прибыл охотно после того, как Māra задержал в его усилии, чтобы устранить поиски Будды просвещения. Три дочери Мары идентифицированы как (Тяга), Arati (Скука) и Рага (Страсть). Например, в Māra-sayutta Самютты Никой, три дочери Мары раздевались перед Буддой; но подведенный, чтобы соблазнить Будду:

:They прибыл к нему блестящий с красотой —

:Tahā, Arati и Rāga —

:But Учитель отмел их тут же

:As ветер, упавший хлопковый пучок.

Некоторые истории относятся к существованию Пяти Дочерей, которые представляют не только Три Яда Привлекательности, Отвращения и Заблуждения, но также и включают Гордость дочерей и Страх.

Skandha-maras

Maras как проявления пяти skandhas описаны в Śūraṅgama Sūtra. В его секции на пятидесяти skandha-maras у каждого из пяти skandhas есть десять skandha-maras, связанные с ним, и каждый skandha-mara описан подробно как отклонение от правильного samādhi. Эти skandha-maras также известны как «пятьдесят skandha демонов» в некоторых англоязычных публикациях.

См. также

Примечания

Источники

• Bodhi, Bhikkhu (сделка). (2000). Связанные беседы о Будде: перевод Samyutta Nikaya. Бостон: пабы мудрости. ISBN 0-86171-331-1.
• Saddhatissa, H. (переводчик) (1998). Sutta-Nipāta. Лондон: RoutledgeCurzon Press. ISBN 0-7007-0181-8.

Дополнительные материалы для чтения

Внешние ссылки

• Столкновения Будды с Марой искуситель: их представление в литературе и Искусстве

• Приручение Мары

Восемь благородных символов Буддизма. Аштамангала. – Newezo.ru

1.Благой Зонт. 
  
Этот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары. 
Зонт — традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. 
В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды — «вселенского монарха» или Чакравартина. Тринадцать колес в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии. 
 Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве.  
Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость. 
По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» — это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны — тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. 
 Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка. 
 Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. 
 Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки — разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов. 

 
  2. Золотые рыбки. 

 Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий. 
В санскрите две рыбы известны под названием матсьяюнгма, что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии: Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания или праны. 
 В буддизме золотые рыбы представляют счастье и спонтанность, так как они обладают полной свободой движения в воде. Они представляют также плодородие и изобилие, так как могут очень быстро размножаться. Они представляют свободу от ограничения касты и статуса, так как легко смешиваются и прикасаются. 
 Рыбы часто плавают парами и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традидионно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются аттрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования — Сансары. 
По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

 
3. Драгоценная Ваза. 

  Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего — обретение освобождения и Просветления.Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей. 
 Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней. 
 В качестве священной «вазы изобилия» (тиб.бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями. 
 Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих. 

 
4. Лотос. 

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению. 
Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. 
 Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым. 
 Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений.  Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. 
Лотос это эмблема Амитабы — красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы». Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос — это ее аттрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара — «Держатель Лотоса» — бодхисаттва великого сострадания. 
 Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве аттрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков. 
 Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.

  
5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо. 

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы. 
 Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения. 
 Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ. 
 Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну — раковину и колесо — что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша,  а более тонкие изящные раковины — женскими или шанкхини. 
Индуистское разделение на четыре касты, также находило свое применение к раковинам: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные — кшатриям-воинам, жертые — торговцам-вайшьям, а тускло серые — простым рабочим шудрам. Существовало еще одно разделение по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались налево назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся направо — дакшинаварта — и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ, как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды — это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле. 
В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке — руке «мудрости». 

 
 6. Безконечный узел. 

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин шриватса значит «возлюбленный Шри». Шри — это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми — это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычного или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, девятой реинкарнации  Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название — нандьяварта — что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион). 
В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях. 
 В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. 
 В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования. 
В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

 
 7. Знамя победы. 

  Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.
Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире. 
 Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны — флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды. 
Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления. 
В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар — это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй — демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий — демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара — «сын бога» (девапутра мара) — демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолен завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары. 
 У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами. 
Наиболее традиционный вид знамени — это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. 
 Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера. 

 
 8. Колесо Дхармы. 

Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам. 
Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь. Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни: 
 1. Правильное воззрение. 
2. Правильное мышление. 
3. Правильная речь. 
 4. Правильное поведение. 
5. Правильный образ жизни. 
6. Правильное усилие. 
7. Правильное осознание. 
8. Правильное созерцание. 
Колесо — это ранний индийский солнечный символ верховности, защиты и творения. 
 Самые ранние находки с этим символом датируются 25в. до нашей эры. Колесо или чакра — это главный атрибут ведического бога защиты Вишну, его свирепые колеса или диски с шестью спицами (сударшана чакра) символизируют колесо проявленной вселенной. Колесо представляет движение, продолжительность и перемену, поворачиваясь постоянно, как и вращающийся шар небес. В качестве орудия чакра без обода имела шесть, восемь, двенадцать или восемнадцать остро заточенных лезвий. Ее можно было бросать, как диск, или размахивать на веревке. 
Буддизм заимствовал колесо в качестве главного символа «вращающего колесо» Чакравартина, но само колесо стало «колесом дхармы » дхармачакрой (тиб. чокьи корло), что буквально значит 
«колесо трансформации» или духовных перемен. Быстрое движение колеса соответствует быстрому духовному преображению, которое открывает учение Будды. 
Сопоставление колеса Будды и вращающегося орудия Чакравартина соответствует способности учения отсекать все препятствия и иллюзии. 
 Первое поучение Будды в Оленьем парке в Сарнатхе, где он преподал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь, известно как «первый поворот колеса Дхармы». Его последующие известные поучения в Раджгире и Шравасти известны в качестве второго и третьего поворота колеса Дхармы. Три составные части колеса — ступица, спицы и обод — соответствуют трем аспектам буддийских поучений о моральной дисциплине (винайя), мудрости (абидхарма) и концентрации (сутра). Центральная ступица представляет моральную дисциплину, которая центрирует и стабилизирует ум. Острые спицы представляют мудрость или различающее осознавание, которое отсекает невежество. 
 Обод соответствует медитативной концентрации, которая делает возможным и осуществляет движение колеса. 
Колесо с восемью спицами символизирует Благородный Восьмеричный путь, а также распространение этих поучений в восьми направлениях. Колесо в качестве благоприятного символа описывают, как сделанное из чистого золота. Это золото добывается в реке Джамбуд нашего континента — Джамбудвипы. Традиционно колесо изображается с восемью ваджраподобными спицами и центральной ступицей с тремя или четырьмя «завихрениями радости», которые раскручиваются наружу наподобие китайского символа инь-ян. Если в центральной ступице три завитка, то они соответствуют Трем Драгоценностям — Будде, Дхарме, Сангхе, а также победе над тремя ядами ума — невежеством, желанием и злостью. 
 Когда изображаются четыре завитка, они обычно окрашены в разные цвета, соответствующие четырем направлениям и элементам, а также символизируют поучения Будды о Четырех Благородных Истинах. Обод колеса может изображаться обычным круглым кольцом, часто с небольшими круглыми золотыми украшениями выступающими в восьми направлениях. Иногда он изображается внутри богато украшенного грушеобразного обступа из золота с драгоценными камнями. Шелковая лента часто драпирует обод колеса, а его низ обычно покоится на небольшом цветке лотоса.

Демоны и боги в Индуизме

Душа молилася неведомым богам.

Вл. Соловьев

Наиболее архаичный слой индуистской мифологии составляет класс духов — сверхъестественных существ, персонифицирующих силы природы. Духи обладали неким подобием индивидуальности. Иногда они закреплялись за наиболее выразительной частью ландшафта — озером, горой, горной пропастью и т. д. (религиоведы называют таких «фиксированных» в пространстве духов гениями места).

Пример «гения места», дожившего до наших дней, — божество Мансаравара, которое считается хранителем одноименного озера в Тибете, одного из центров паломничества индусов. Здесь, по преданию, 10 тысяч лет назад великий мудрец получил от Брахмы священное знание — текст Ригведы.

Некоторые из духов эволюционировали до демонов, взяв на себя ответственность за определенные стихии или за какую-либо сферу человеческой жизни. Считается, что полидемонизм генетически предшествует политеизму. Этот «подготовительный» этап в ведах не отражен — священные тексты составлялись в период, когда арьи уже уверенно исповедовали многих богов. Вместе с тем, предание указывает, что асуры (демоны) появились прежде богов. Вначале первенцы творения имели грады на небе и под землей и обладали всей полнотой небесной власти, но затем возгордились, преисполнились ненависти к миру и образовали его «полюс зла». На момент составления первых ведийских текстов поляризация небесных сил еще не была завершена — об этом свидетельствует тот факт, что в ранней ведийской литературе асуры нередко смешиваются с адитьями, проявляются как адитьи (Индра, Вруна, Митра и др.) — носители благих сил.

Но позднее происходит разделение небожителей на два враждующих лагеря: в упанишадах упоминаются «суры» (боги) и «а-суры» (не-боги). Первые осуществляют преимущественно созидательные функции, за вторыми закрепляется дурная репутация вредителей.

Отцом асур в разные времена признавали то Кашьяпу, то Праджапати, то Брахму (типичный для индуистской мифологии генеалогический «перевертыш»: асуры предшествовали богам, но боги родили асуров). Помимо асур, индусам известны также демоны ракшасы и пишачи. Общее количество злодеев исчисляется миллионами. Асуры воюют против богов, а ракшасы и пишачи — против людей. Демоны имеют плоть, пол и уродливый облик, их тела смертны, но души погибают только с уничтожением вселенной. Верховный демон, Бали, проживает со своими сородичами в подземном царстве.

Характерные черты индуистских демонов — исключительно злобный характер, могущество и агрессивность. Асуры вызывают затмения и засухи, останавливают течение рек, люто ненавидят богов и в сражениях с ними проводят всю свою жизнь. Противостояние асур и богов — центральная тема древнеиндийского эпоса. Наиболее могущественный из асур — демон засухи Вритра. Змееподобный, безрукий и безногий, он лежит в водах, издавая шипение, и распоряжается громом, молнией, градом и туманом. Не менее страшен демон затмений Раха, периодически заглатывающий солнце и луну.

Ракшасы не конфликтуют с богами, но неотступно преследуют людей. В ведах эти существа описаны как многоголовые, одноглазые и рогатые ночные чудовища, а в эпосе и пуранах — как великаны-людоеды с огненными глазами и окровавленными клыками, «странствующие в ночи» (нишичары). Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, пишачи ограничиваются тем, что насылают на людей болезни.

Некоторые демоны совершают отдельные добрые поступки.

 Ведийский пантеон

То старый бог блеснул вдали…

Ал. Блок

Странствуя по миру, арьи не раз пополняли круг своих богов новыми именами. На протяжении веков разные поколения богов учились сосуществовать, не истребляя друг друга, и в целом это им удалось. Однако совместный пантеон получился чрезвычайно пестрым. С началом заселения кочевниками Индостана семья арийских небожителей продолжала развиваться уже за счет местных культов. К концу II тысячелетия до н. э. религиозные воззрения индусов опирались на симбиоз арийской, индо-иранской и протоиндийской мифологических систем. Из этой разномастной руды со временем выделилась наиболее ценная порода, которая и составляет общую мифологическую основу различных направлений и ответвлений современного индуизма.

До того как на вершине арийского «олимпа» утвердился Брахма, миром богов и людей управлял громовержец Индра, который заслужил популярность тем, что убил демона засухи Вритру. В священных книгах этот подвиг трактуется как победа космического творческого начала над косным хаосом.

Индра — бог битвы, воплощение воинской доблести. Бесстрашный, мужественный и непобедимый, он разъезжает на божественном слоне Айравате, разрушает крепости, разбивает армии враждебных племен, сражается против бесчисленных асуров, побеждает демона-змею Шушну. По отношению к «своим» (то есть к арьям) Индра неизменно дружелюбен и щедр. Он помогает земледельцам, опекает скот, вдохновляет певцов, дарит долголетие и мужскую силу. Этому божеству, в пору его могущества, приписывались и космогонические заслуги — сотворение неба и солнца. После того как жрецы возвысили Брахму, к нему отошли и многие из прежних функций Индры (включая наиболее почетную роль бога-творца). Впоследствии он довольствовался относительно скромной «должностью» одного из хранителей мира — докапал. Однако ратные подвиги и щедрость обеспечили этому привлекательному божеству завидное долголетие и любовь миллионов индусов.

Судьбу Индры во многом повторил Агни — бог огня (в некоторых источниках этих двоих называют братьями-близнецами). Его считали источником универсальной энергии, пронизывающей материальный мир. Некоторое время Агни, безусловно, почитался арьями в качестве верховного бога (по крайней мере, частью племен — в Ригведе он занимает второе место по числу упоминаний после Индры), но с наступлением эпохи брахманизма был оттеснен на периферию небесного пространства и стал, подобно брату, одним из локапал.

Рудра — зловещий «хозяин смерти», улыбается, «как солнце». У него красивые губы, спутанные волосы, твердые члены и многоцветное тело: синяя шея, черный живот и огненная спина. Бог одет в звериную шкуру, вечно юн, прекрасен и свиреп. Это «красный вепрь мира», космический бык-отец, великий разрушитель и «мужеубийца». Рудра — бог ярости и смерти, но в то же время — даритель сексуальной силы. Он присутствует в каждом из трех главных актов жизненного цикла: рождение — соитие — смерть.

Рудра несет гибель с помощью яда или лихорадки, но может убить и своими руками. Он покрывает землю в виде быка (которая по такому случаю предстает в облике пятнистой коровы) или обрушивается на нее дождем и сжимает в руке символы власти, означающие одновременно смерть и секс (палица, молния, лук и стрелы).

Ведийского красавца ожидало блестящее будущее. За какое-то тысячелетие он эволюционировал до грандиозного Шивы, одного из трех верховных индуистских божеств (правда, в ходе борьбы за власть Рудре пришлось сменить свое имя).

Судьба Варуны, который в ведийский период считался одним из наиболее грозных богов и олицетворял небесный свод и космические воды, сложилась иначе. В свои лучшие годы он поддерживал Небо и Землю, обитал во всех мирах, знал прошлое и будущее вселенной; его, как и Индру, нередко называли Вседержителем. Но впоследствии звезда Варуны закатилась, он был низведен до ранга второстепенного божества и, сохранив титул «владыки вод», занял спокойное и относительно почетное место индийского водяного.

Ведийских богов связывали сложные брачно-род-ственные отношения. Они были чрезвычайно запутанными уже в эпоху составления самхитов (собственно вед), а позднее стараниями жрецов, вносивших в первоначальную картину бесчисленные изменения, дополнения и поправки, превратились в непроходимые генеалогические джунгли.

Например, Индра назван: в Ригведе — четвертым, в упоее — седьмым сыном Адити, а в Ахтарваведе — сыном другой матери, Экаштаки, отождествляемой с Ратри («ночью»). Его отцом считают то Тваштара, то Дьяуса, то Праджапати, а в качестве супруги признают как минимум пять женских божеств.

Богиня Адити, упоминаемая в Ригведе около 80 раз, является матерью планетарных божеств — адитьев, число которых в Ригведе варьирует от 6 (Индра, Митра, Варуна и др.) до 8, а в более поздних источниках возрастает до 12 (включая Вишну). При этом она считается одновременно матерью и дочерью Дакши — одного из адитьев, а в «Ахтарваведе» названа их сестрой. Сам Дакши в Ригведе провозглашен отцом богов и асуров и отождествляется с Праджапати, а позднее выступает в качестве сына отождествляемого с Праджапати Брахмы и т. д.

Па протяжении веков не раз пересматривались и «предметы ведения» богов. Многие из них дублировали функции своих соратников по пантеону. Например, ответственность за солнечный диск несли Агни, Митра, Сурья, Вайвасвата и др.; функции бога-творца или отца всех богов выполняли попеременно (по разным источникам) Праджапати, Кашьяпа, Дакша, Дьясу, Брахма и др. Иногда тот или иной бог передавал часть своих полномочий более удачливому сопернику (так, Индра отступил перед Брахмой).

Жреческим сословием предпринимались неоднократные попытки как-то упорядочить сообщество богов, выстроить небесную семью в единую централизованную систему. Вот только кого считать главным богом? На решение этого вопроса ушли тысячелетия, однако ответа, устраивающего всех, так и не появилось.

Некоторый пессимизм по поводу разрешимости вопроса о главенстве ощущается уже в ведах, где допускается возможность коллегиального управления миром — например одновременно Агни, Вайей и Сурьей или Агни, Индрой и Сурьей.

В период всевластия брахманов казалось, что скипетр самодержца навсегда стал собственностью Брахмы, однако разразился кризис брахманизма, и в пантеоне вновь произошли перестановки. В конце концов, на основе взаимных уступок и компромиссов жрецами был разработан и провозглашен принцип тримурти (триединства), и они удержали своего любимца на престоле (который ему, правда, пришлось разделить с Вишну и Шивой).

Но существовало и другое решение. Для более утонченных умов, тяготеющих к абстрактному мышлению, предлагалась революционная модель мироустройства, стоящая в стороне от теологических распрей и вместе с тем снимающая их остроту. Безвестный мыслитель древности выдвинул идею об универсальной духовной субстанции, непроявленной реальности всего сущего, составляющей первопричину бытия. Эта высшая объективная реальность была названа абсолютом, или Брахманом.

Коллизия взаимодействия Брахмана с персонажами Тримурти дала пищу для размышлений следующим поколениям ученых жрецов. 

Индуистский пантеон

Общего числа индуистских богов не знает ни один индус. В священных текстах указываются разные цифры, например 33, 333, 3306, 3339. Иногда говорят, что в Индии на одного жителя приходится по три бога. Однако «элиту» пантеона составляет лишь несколько божеств. В тройку лидеров входят Брахма, Вишну и Шива. Двое последних — объекты действующих культов. Абстрактное божество Брахма остается на вершине пантеона в силу традиции.

Вторую тройку составляют жены верховных богов — соответственно, Савитри, Лакшми и Деви. Каждое из женских божеств воспринимается как манифестация потенциальных качеств соответствующего бога-супруга и персонификация его творческой энергии — шакти.

Весьма почитаемы также Ганеша — бог мудрости, удачи и богатства и Кама — бог любви, известный европейцам по эротическому трактату «Камасутра».

Вишну

Начиная с пуран, большинство текстов признает главной фигурой индуистского пантеона Вишну. Он занимает центральное место в триаде верховных богов и отождествляется с Брахманом. Вишнуизм (культ Вишну) распространен главным образом в Северной Индии.

Древним прообразом Вишну было ведийское солнечное божество, которое в ранних текстах часто именуют Упеидра — «младший брат Индры». Упендра оказывал богу грозы посильную помощь в борьбе против демона засухи Вритры, но отличился и самостоятельным подвигом — тремя шагами, измерившими все мироздание (символ движения солнца — от восхода через зенит к закату).

В брахманах значение Вишну постепенно возрастает. В эпосе и пуранах он уже рассматривается как божество общеиндийского масштаба — величайший из богов, создатель и хранитель вселенной. Теперь его именуют Атиндра — «превосходящий Иидру». Мир есть форма существования Вишну — эта истина открылась мудрецу Маркандее, проникшему в чрево бога и увидевшему там всю полноту сущего — небо и землю, богов и людей.

На исходе каждого космического цикла (юги) Вишну вбирает в себя сотворенную им вселенную, погружается в сон и миллиарды лет плавает по водам мирового океана, возлежа на змее Шеше. Когда он пробуждается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, из которого появляется Брахма — бог-архитектор, непосредственный создатель мира. Под водительством Вишну происходит и пахтанье мирового океана — космогонический акт, благодаря которому разделяются первичные воды и поляризуются космические силы.

Как сообщает миф, для пахтанья вод боги и асуры изготовили мутовку. Они вырвали из земли гору Мандару, водрузили ее на Вишну, воплотившегося в черепаху, и обвили веревкой (используя в этом качестве змея — Васуку или Шешу). Пахтанье длилось целую вечность. Сначала воды превратились в молоко, затем — в масло, и, наконец, из океана стали выходить священные предметы и существа — богини Шри и Сура, чудесный конь и т. д. Последним появился бог врачевания Дханвавтари, держащий в руках чашу с амритой — напитком бессмертия. Чтобы асуры не смогли отведать амриты, Вишну принял облик красивой девушки и увлек их за собой. Позднее асуры вернулись и вступили в битву с богами, но были побеждены, а чудесный напиток боги передали на хранение Наре — великому риши.

Вишну олицетворяет созидательную энергию, противостоявшую хаосу и мировому злу, и охраняет созданный Брахмой мир. Мотив борьбы со злом составляет основное содержание мифов об аватарах этого бога. Общепризнанными и наиболее почитаемыми считаются десять из них.

Матсья (рыба). Воплотившись в рыбу, Вишну спас от потопа Вайвасвату (седьмого Ману), который, в свою очередь, спас от гибели многих риши и семена всех растений, взяв их с собой на корабль (подобие библейского Ноева ковчега).

Курма (черепаха). Чтобы спасти ценности, затонувшие во время потопа, Вишну, став черепахой, погрузился на дно океана. В этом воплощении он также играет роль мутовки во время пахтанья океана.

Вараха (вепрь). Когда могущественный асура Хи-раньякша захотел продемонстрировать богам свою силу, он стащил землю на дно мирового океана. Боги обратились за помощью к Вишну, и тот, превратившись в вепря, поднял землю на своих клыках, а Хираньякшу убил после тысячелетней битвы.

Нарасинха (человек-лев). В этой аватаре Вишну вновь спасает землю, избавив ее от тирании демона Хираньякашипу (брата Хираньякши), разорвав его па куски.

Вамапа (карлик). В образе карлика Вишну противостоит злу, вооружившись хитростью. Когда царь дайтьев (асуров-гигантов) Бали благодаря своим аскетическим подвигам получил власть над трилокой (тремя мирами — небом, землей и подземным миром), Вишну, обернувшись карликом, попросил у царя столько земли, сколько он, карлик, сможет отмерить тремя шагами. Не подозревая обмана, Бали согласился, и тогда Вишну, приняв свой истинный облик, сделал три прославивших его шага: первым покрыл небо, вторым — землю и лишь от третьего воздержался, оставив во владении Бали подземный мир (переосмысленная мифологема о трех шагах Вишну-Упендры).

Парашурама (Рама с топором). Воплотившись в Парашураму, сына брахмана, Вишну освободил жрецов от тирании кшатриев, истребив их в сражении, сз Рама.

Кришна. Рама и Кришна — главные аватары Вишну, ставшие объектами самостоятельных индуистских культов.

Будда. Воплощаясь в Будду, Вишну испытывает духовную стойкость людей, соблазняя их отказаться от религиозного долга и почитания вед. Предание о Вишну-Будде отражает попытку ассимиляции индуизмом буддизма и включения Будды в индуистский пантеон.

Калки (белый конь) — грядущая аватара Вишну, которая произойдет в конце настоящего исторического периода — калиюги. Вишну-мессия появится на белом коне со сверкающим мечом в руке, истребит злодеев, восстановит дхарму и подготовит наступление «золотого века».

Вишну имеет бесчисленное множество обликов, но чаще всего его представляют в образе прекрасного юноши, с ярко-синим цветом кожи и в желтой одежде (предполагают, что кожа Вишну меняет цвет в зависимости от юги). У бога четыре руки. В одной он держит боевую раковину, в которую трубит во время сражений, во второй — палицу, в третьей — чакру (метательное оружие, напоминающее бумеранг и обладающее сверхъестественной силой), в четвертой — цветок лотоса. Цветок лотоса символизирует любовь Вишну к людям. Оружие в других трех руках указывает на готовность бога бороться с силами зла. Небесная «резиденция» Вишну находится на волшебной золотой горе Меру, которая является центром земли и вселенной (подобие греческого Олимпа).

Супруга Вишну Лакшми считается богиней красоты и олицетворяет счастье и богатство. Это индийская Венера, вышедшая из океана, когда его «взбалтывали» боги.

Шива

Шива, входя в состав тримутри наравне с Вишну, противостоит последнему в качестве бога-разрушите-ля. Стоя у врат бездны, он впускает в мир хаос и смерть, но в то же время олицетворяет эрос — энергию жизни. Внутренняя противоречивость Шивы трактуется как функциональная полнота, соответствующая его статусу верховного бога.

Наиболее распространенный символ Шивы — лита (фаллос). Предание сообщает, что именно мужские достоинства Шивы заставили богов признать его превосходство. Пылающий фаллос Шивы предстал перед Брахмой и Вишну в самый разгар их дискуссии о том, кто из них «главнее» (кого считать творцом). Пытаясь найти начало и конец необозримого линги, Вишну, обернувшись кабаном, спустился под землю, а Брахма в виде гуся взлетел в небо. Однако «найти концов» не удалось. Боги были крайне смущены и с готовностью признали победу сильнейшего.

Согласно другому мифу, Шива покорил сердца аскетов и богов своим завораживающим экстатическим танцем. Вначале 10 тысяч недружелюбных к Шиве аскетов наслали на него тигра, антилопу и змею. Бог содрал с тигра шкуру и обернулся ею как накидкой, после чего надел змею как ожерелье, а шею антилопы навечно зажал в своей руке. Демонстрация бесстрашия и силы в сочетании с колдовским воздействием танца заставила аскетов дрогнуть. Они отступили и вместе с богами признали над собой власть Шивы.

Танец Шивы — тандава — проявление космической энергии, регулирующей мировой порядок. По мнению шиваитов, нет большего наслаждения, чем видеть танцующего бога. Чтобы быть допущенным к мистерии Шивы-Натараджи (царя танцев), тысячеголовый змей Ананта отважился, «рискуя головой», совершить весьма предосудительный поступок — покинул Вишну.

Тандава Шивы — это танец «у бездны на краю». Свою разрушительную мощь бог раскрывает в конце каждой кальпы, испепеляя вселенную дотла. Мировая драма есть не что иное, как вечный танец Шивы, в ходе которого возникают и гибнут миры, космос сменяется хаосом, хаос — космосом — и так до бесконечности.

Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Темный цвет кожи указывает на дравидские корни божества, а ее синева объясняется тем, что Шива напоен ядом. Его третий глаз, расположенный посреди лба (не горизонтально, а вертикально), излучает сверхъестественный огонь, который сжигает все на своем пути. Идея небытия, связанная с Шивой, пластически выражена в образах его свиты и в окружающих его эмблемах смерти. Бог обвит кобрами, одет в тигровую шкуру, носит ожерелье из черепов. В своих четырех руках он держит барабан в форме песочных часов (знак времени — главного убийцы), дубинку с черепом у основания (кхатвангу), антилопу, схваченную за горло, и т. д. Его сопровождают злые духи и оборотни — обитатели кладбищ и пожиратели человеческого мяса. Хозяин бездны порождает страшных чудовищ-убийц, таких как Бхайрава — отвратительный монстр с гигантскими клыками, опоясанный черепами и змеями.

Третья ипостась Шивы — йог и наставник йогов. Его изображают погруженным в состояние глубокой медитации или в виде отшельника в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний. За миллиарды лет аскетизма и медитации бог накапливает огромную энергию, необходимую для акта финального уничтожения мира.

Супруга Шивы Деви имеет двойственную природу. В своей благой ипостаси она известна под именами Парвати, Ума, Гаури и др., в разрушительной — как Дурга, Кали, Чанди и др.

Если можно представить себе нечто более устрашающее и мрачное, чем Шива, то это, безусловно, свирепая ипостась Деви Кали («черная»), восходящая к древнейшим истокам и связанная с ритуалом жертвоприношения человека. Богиня смерти одета в шкуру пантеры и сидит на ложе из змей, ее шея «украшена» ожерельем из черепов. В двух из своих четырех рук она держит отрубленные головы, в двух других — меч и жертвенный нож. Изо рта Кали свисает язык, окрашенный кровью ее жертв. В конце кальпы Кали погружает мир во тьму, способствуя наступлению хаоса. Главный храм этой богини — Калигхата — находится в Бенгалии (отсюда название бенгальской столицы — Калькутта).

Парвати, дочь «царя гор» Химавата, — светлое женское божество, олицетворяющее жертвенную любовь и супружескую верность. Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом со своим избранником на горе Кайласе, где Шива предавался суровой аскезе. Боги были на стороне Парвати и поручили Каме возбудить в отшельнике страсть, однако тот отверг красавицу, а Каму сжег огнем своего третьего глаза. Тогда Парвати тоже предалась аскезе. Видимо, для Шивы это было «последней каплей», потому что он пришел к Парвати в образе юного брахмана и стал испытывать ее любовь, пороча самого себя. Покоренный красотой и преданностью богини, Шива в конце концов женился на ней. От этого брака родились Сканда, победитель демона Тараки, и слоноголовый Ганеша — мирный и благожелательный бог, чья помощь бывает особенно полезна в предпринимательской деятельности, поскольку Ганеша помогает принимать правильные решения и приносит успех.

Демонов в буддизме ： 書目

最近 H-Buddhism 看到 的 一條 search 引出 了 長長 一串 書目 Демоны в буддизме 這個 topic 還是 有點 意思 的。 大概 做 了 下 分類 ， 並 自己 導師 在中 提到 的 一些 資料 ， 如下 （若有 新 材料 則 隨時 補充） ：

Буддизм 加 括號 是 因為 其中 的 一些 材料 包括 的 不僅 的 或者 理解

Китайский (буддизм):

Молье, Кристина. Буддизм и даосизм лицом к лицу: Священное писание, ритуал и иконографический обмен в средневековом Китае. Гонолулу: Гавайский университет Press, 2008.

Стрикманн, Мишель. Китайская поэзия и пророчество. Под редакцией Бернарда Фора и Карла Билефельдта, Азиатские религии и культуры.Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 2005.

Стрикманн, Мишель и Бернар Фор. Китайская магическая медицина. Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 2002.

* Choong, Mun-keat. «Сравнение палийской и китайской версий Mara Samyutta, собрания ранних буддийских речей о Маре, лукавом», Индийский международный журнал буддийских исследований, том 10, 2009, стр. 35-53.

Тибетский (буддизм):

* Dam can Bstan sruṅ rgya mtshoʼi rnam par thar pa cha śas tsam brjod pa son med legs bśad: рассказ о происхождении и иконографии божеств-защитников тибетского буддизма / Сле-лу Рже -druṅ Bźad-paʼi-rdo-rje.Bźad-paʼi-rdo-rje, Sle-luṅ Rje-druṅ, р. 1697.

* Далтон, Джейкоб, Укрощение демонов: насилие и освобождение в тибетском буддизме. Издательство Йельского университета, июнь 2011 г.

* de Nebesky-Wojkowitz, René. [1956] 1998. Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских защитных божеств. Нью-Дели: Публикации Палджора.

Фаркаш, Янош и Тибор Сабо. 2002. Die Bilderwelt der tibetisch-mongolischen Dämonen; Живописный мир тибето-монгольских демонов.Будапешт: Мандала и LibroTrade.

* Гордон, Антуанетта К. Иконография тибетского ламаизма. Нью-Йорк, Paragon Book Reprint Corp., 1967 [c1959].

Хардинг, Сара (пер.). Полное объяснение Мачика: прояснение значения чод (Фонд Цадра). Публикации Snow Lion, май 2003 г.

Кон, Ричард. Властелин танца: фестиваль Mani Rimdu в Тибете и Непале (серия SUNY по буддийским исследованиям). State Univ. of New York Press, июнь 2001 г.

Линрот, Роб.Демоническое Божественное: Гималайское искусство и за его пределами. Spindrift Press, май 2004 г. (Иконография)

Martin du Gard, Irène. 1971. «Жени и демоны Тибета». В Génies, Anges et Démons. Источники Orientales 8. Париж: Éditions du Seuil, стр. 383-402.

* Рамбл, Чарльз. Пуп демоницы: тибетский буддизм и гражданская религия в высокогорном Непале. Оксфорд; Нью-Йорк: Oxford University Press, 2008.

Стюарт, Кевин и Дпал-лдан-бкра-шис. 1998. «Опасные новинки: тибетский фестиваль клу-рол А-мдо в деревне Глинг-ргьял.»In Anthropos 93, pp. 31-53.

* Waddell, LA 1895.» The Tibetan House-Demon. «In Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland 24, pp. 39-41.

Японский ( Буддизм):

Барген, Дорис. «Введите моно но ке: одержимость духом в культурном контексте». Оружие женщины: одержимость духом в сказке о Гэндзи, 1-31. Гонолулу: Гавайский университет, 1997.

Боуринг, Ричард, перевод 1996 г. (отрывок об экзорцизме) Дневник леди Мурасаки, 7-13.Нью-Йорк и Лондон: Пингвин.

Браун, Стивен. Главы 2 и 3 Театральные представления власти: культурная политика Но. Стэнфорд: Stanford UP, 2001: 37-87.

Ребенок, Маргарет. «Жена лорда Кикуи». Переосмысление печали: разоблачительные сказки позднесредневековой Японии. Анн-Арбор: Центр японоведов, Мичиганский университет, 1991: 114-119.

De Visser, M.W.1908. The Tengu. Труды азиатского общества Японии 36 (2): 25-100.

Hirosaki daigaku Kokushi kenkyū 弘 前 大学 國史 研究, март 1998 года, октябрь 1998 года и март 1999 года: «第六天 魔王 と 中 世 日本 の 創造 神話», I, II и III.

Иянага, Нобуми. Le Roi Māra du Sixième Ciel et le mythe médiéval de la création du Japon. Cahiers d’Extrême-Asie, 9 (1996–1997), стр. 323-396.

Иянага, Нобуми. Дайкокутэн курицыō: bukkyō shinwagaku 大 黒 天 変 相: 仏 教 神話 学 1 (Вариации на тему Махакалы: буддийская мифология 1). Киото: Hōzōkan, 2002.

Кавасима, Терри. «Многоженство, тоска, демон — обратная сторона многоженства: ревнивый демон». Поля для письма: Текстовое построение гендера в Хэйан и Камакура, Япония, 255–287.Кембридж, Массачусетс: Гарвардский азиатский центр, 2001.

Ли, Мишель Илен Остерфельд. 2009. Неоднозначные тела: чтение гротеска в японских сказках сэцува. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета.

Маккалоу, Уильям и Хелен, пер. 1980. «1002-1010 (отрывок об экзорцизме)» Повесть о цветущих удачах, том 1, 272-273. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета.

Моэрман, Макс, Демонология и эротизм: острова женщин в японском буддийском воображении, Японский журнал религиоведения 36, вып.2 (2009): 351-80 (http://nirc.nanzan-u.ac.jp/publications/jjrs/jjrsMain.htm)

Иван Моррис, пер. Разделы 6, 13, 182 (об экзорцистах). Книжка-подушки Сей Шонагона, 25-26, 41-42, 260-261. Columbia University Press, 1991.

Накамура, Киоко. «О женщине, поглощенной злым демоном». Чудесные истории из буддийской традиции, 205-206. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1973.

Остерфельд Ли, Мишель. «Феминизация демонов». Неоднозначные тела: чтение гротеска в японских сказках сетсува, 254–191.Стэнфорд: Stanford University Press, 2009.

Рейдер, Норико Т. 2010. Японские знания о демонах: они с древних времен до наших дней. Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта.

Сейденстикер, Эдвард. «Heartvine» (отрывок из «Одержимости духа Аоя») ». Повесть о Гэндзи, 174-180 гг. Нью-Йорк: Кнопф, 1992.

Тайлер, Роял. «13, 14». Японские сказки. Нью-Йорк: Книги Пантеона, 1987: 18-22.

Юры Мариан. «Как монах Додзёдзи из провинции Кии скопировал Сутру Лотоса и принес спасение змеям.«Как женщина, вынашивающая ребенка, пошла в Южную Ямасину, встретила Они и сбежала». «Как мать охотника стала Они и пыталась сожрать своих детей». Tales of Times Now Past, 93-95, 161-164. Анн-Арбор: Центр японоведов, Мичиганский университет, 1988.

Другое

Анг Чулеан. 1986. * Les êtres surnaturels dans la Populaire Khmère. * Париж: Cedoreck.

ДеКароли, Роберт. Призраки Будды: индийские народные религии и формирование буддизма.Oxford University Press, сентябрь 2004 г.

Линг, Тревор. 1962. Буддизм и мифология зла, One World Publications, Оксфорд.

Макдэниел, Джастин: «Призрак Ловелорна и магический монах» (Columbia University Press, 2011). (Культурная перспектива того, как вещи могут быть восприняты в контексте Таиланда).

Скотт, Дэвид. Ритуальные образования: колониальные и антропологические дискурсы о сингальском Яктовиле. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1994. Стр.xxxi 300. ISBN 978-0816622566.

Смит, Фредерик М. Самообладание: одержимость божеством и духом в литературе и цивилизации Южной Азии. Нью-Йорк: Columbia University Press, 2006.

Является ли буддизм монотеистическим? Ответ может вас удивить

Что приходит на ум, когда вы думаете о монотеизме? Большинство людей думают об основных монотеистических религиях: христианстве, иудаизме и исламе.

Итак, где здесь буддизм? Является ли буддизм монотеистическим ? Ответ может стать серьезным сюрпризом.

Что такое монотеизм?

Прежде чем мы углубимся в то, где буддизм сочетается с другими основными мировыми религиями, мы собираемся взглянуть на то, что на самом деле представляет собой монотеизм.

Монотеизм — вера в существование единого бога. В этом есть смысл, правда? Моно означает один. Монотеистическая религия считает, что один всеведущий бог создал мир и может вмешаться, если это необходимо. Христианство — монотеистическая религия.

С другой стороны, политеистическая религия — это религия, которая верит в существование многих богов или божеств. (Поли = многие.) Одна из самых известных и широко распространенных политеистических религий — индуизм.

Буддизм — монотеистический, политеистический или нетеистический?

Итак, где же буддизм? Является ли буддизм монотеистическим? Или политеистический? Если вы изучаете, как практиковать буддизм, очень важно получить ответ на этот вопрос.

И ответ: ни то, ни другое.

Буддизм — это нетеистическая религия . Это означает, что в буддизме нет официального бога или божества.

Но подождите! ты плачешь. А как насчет тех золотых статуй улыбающегося человека с круглым животом? Разве Будда не бог буддизма?

Будда был и остается важной фигурой в буддизме. Но Будда — , а не бог. Фактически, Будда, которого многие связывают с буддизмом, был человеком по имени Сиддхартха Гаутама.

Кем был Будда?

Сиддхартха Гаутама был человеком, родившимся в Лумбини, Непал, между 563 и 480 годами до нашей эры.Он учился у многих мудрецов того времени, изучая медитацию, йогу и умение использовать силу своего разума. Он достиг Просветления в возрасте 35 лет после медитации в течение 49 дней под деревом Бодхи.

Став Просветленным, он путешествовал и обучал всех, кого мог. Он умер в возрасте 80 лет, оставив после себя множество великих учений.

В каких богов верят буддисты?

На самом деле, в буддийской религии нет богов или божеств.

Подожди минутку, ты говоришь. Вы меня не обманываете. Я знаю, что видел статуи и фигуры в буддийских храмах. А если буддийского бога нет, то кому молятся эти монахи в красных одеждах?

Статуи, которые часто можно увидеть в буддийских храмах, — это святые фигуры, называемые бодхисаттвами . Как и Будда, эти фигуры не божественны. Но они святые .

Видите ли, бодхисаттв были настолько мудрыми существами, что смогли достичь нирваны , состояния вне всяких страданий. Но эти существа были настолько сострадательны, что отложили достижение нирваны, чтобы остаться на Земле и научить других, как стать просветленным.

Популярные бодхисаттвы, которых можно увидеть в буддийских храмах, — это Зеленая Тара, Белая Тара, Куан Инь, Манджушри и Авалокитешвара.

Молятся ли буддисты?

Если буддисты не монотеисты и не имеют бога, молятся ли они Будде? Или бодхисаттвы?

Буддисты не поклоняются богу. Вместо молитвы буддийские песнопения, мантры и медитации служат формой религиозной практики .

Молятся ли буддисты? Существуют разные ветви буддизма, и можно утверждать, что некоторые буддийские практики действительно включают молитву. Но чаще всего эта молитва является либо формой самоисследования, либо попыткой распространить любящую доброту, то, что буддисты называют метта .

Итак, вот оно. Является ли буддизм монотеистическим? Нет. Буддизм — это нетеистическая религия, которая фокусируется на следовании учениям Будды и бодхисаттв, чтобы освободиться от страданий.

Большинство людей думают, что обучение — ключ к саморазвитию

Вот как мы выросли: в молодости мы изучали алгебру, читали историю и запоминали названия элементов периодической таблицы.

Но когда вы вырастете и начнете жить, вы поймете, что не можете «научиться определенным вещам, например, личному росту.

Вишен Лакхиани, основатель Mindvalley и автор бестселлеров New York Times, обнаружил, что ключом к саморазвитию является не «учиться», а, скорее, «трансформироваться».

Если вы хотите «преобразоваться» и готовы ускорить свой личный рост, тогда присоединяйтесь к БЕСПЛАТНОМУ мастер-классу Вишена Лакхиани, где вы узнаете:

✅ The Framework for Flow: 3 основных столпа жизни , которые помогут вам быстро расти на автопилоте, поэтому личное развитие происходит естественным образом.

✅ Как вы можете, использовать окружающую вас энергию, , чтобы автоматически привлекать инструменты, необходимые для раскрытия вашего истинного потенциала, что позволяет вам легко вносить преобразующие изменения в свою жизнь.

✅ Примените принцип № 1, чтобы устранить препятствия в своей жизни. , и впоследствии проявите себя как лучшее «я» и окажите положительное влияние на мир.

Откройте для себя проверенную основу для экстраординарных преобразований и нового себя в 2020 году

Pratityasamutpada — Энциклопедия буддизма

Pratityasamutpada (санскр. pratītyasamutpāda ; P. paṭiccasamuppāda ; T. rten cing ‘brel bar’ byung;яунки; J. engi 緣起), обычно переводимый как зависимое происхождение или зависимое происхождение , — это принцип, согласно которому все возникает в зависимости от множества причин и условий — ничто не существует как единая, независимая сущность.

Этот термин используется в буддийских учениях в двух смыслах:

• На общем уровне это относится к одной из доктрин, согласно которой все возникает в зависимости от множества причин и условий.
• На определенном уровне этот термин используется для обозначения конкретного приложения этого общего принципа, а именно двенадцати звеньев зависимого происхождения.

Концепция пратитьясамутпады лежит в основе других ключевых концепций буддизма, таких как четыре благородные истины, карма и перерождение. Общий принцип пратитьясамутпады дополняет концепцию шуньяты (пустоты).

Этимология

Пратитьясамутпада состоит из двух терминов:

• pratitya: «зависимый»
• самутпада: «возникновение», «рост, производство, происхождение» ^{[web 1]}

Термин был переведен на английский язык по-разному: зависимое происхождение , зависимое происхождение , взаимозависимое совместное возникновение , обусловленное возникновение и условное происхождение .Термин может быть переведен несколько более буквально как , возникающий в зависимости от условий .

Далай-лама объясняет:

На санскрите взаимозависимое возникновение обозначается словом pratityasamutpada . Слово pratitya имеет три разных значения: встреча, полагаться и зависеть, но все три, с точки зрения их основного значения, означают зависимость. Самутпада означает возникновение. Следовательно, значение pratityasamutpada — это то, что возникает в зависимости от условий, в зависимости от условий, через силу условий.

Этот термин используется в буддийской традиции в общем и конкретном смысле, а именно в общем принципе взаимозависимой причинности и его применении в двенадцати ниданах. ^{[нижний-альфа 1]} Вообще говоря, в традиции Махаяны, pratityasamutpada (санскрит) используется для обозначения общего принципа взаимозависимой причинности, тогда как в традиции Тхеравады, paticcasamuppāda (Пали) используется для обозначения двенадцати ниданам.

Принцип взаимозависимой причинности

Обзор

Общее или универсальное определение pratityasamutpada (или «зависимое происхождение», или «взаимозависимое возникновение», или «взаимозависимое совместное возникновение») состоит в том, что все возникает в зависимости от множества причин и условий; ничто не существует как единая, независимая сущность. ^{[нижняя альфа 2] [нижняя альфа 3]} Традиционный пример, используемый в буддийских текстах, — это три палки, стоящие вертикально и опирающиеся друг на друга и поддерживающие друг друга.Если отобрать одну палку, две другие упадут на землю. Тич Нят Хан объясняет:

Пратитья самутпада иногда называют учением о причине и следствии, но это может вводить в заблуждение, потому что мы обычно думаем о причине и следствии как о отдельных сущностях, причем причина всегда предшествует следствию, а одна причина ведет к одному следствию. Согласно учению о взаимозависимом совместном возникновении, причина и следствие одновременно возникают ( самутпада ), и все является результатом множества причин и условий…. В сутрах приводится такой образ: «Три обрезанных тростника могут стоять, только опираясь друг на друга. Если вы уберете один, два других упадут». Чтобы стол существовал, нам нужны дерево, плотник, время, умение и многие другие причины. И для каждой из этих причин необходимы другие причины. Лесу нужен лес, солнце, дождь и так далее. Плотнику нужны родители, завтрак, свежий воздух и так далее. И каждая из этих вещей, в свою очередь, должна быть вызвана другими причинами и условиями.Если мы продолжим смотреть в этом направлении, мы увидим, что ничего не упущено. Все в космосе собралось вместе, чтобы принести нам этот стол. Глубоко глядя на солнечный свет, листья дерева и облака, мы можем увидеть стол. Одно можно увидеть во всем, и все можно увидеть в одном. Одной причины никогда не бывает достаточно, чтобы вызвать следствие. Причина в то же время должна быть следствием, и каждое следствие должно быть причиной чего-то еще. Причина и следствие взаимосвязаны. Идея первой и единственной причины, чего-то, что само по себе не нуждается в причине, не может быть применена. ^{[нижняя альфа 4]}

Это потому, что это

Простая формулировка принципа pratityasamutpada переведена Thich Nhat Hanh следующим образом:

Это потому, что это есть.
Это не так, потому что это не так.
Это перестает быть, потому что это перестает быть.

Эта ключевая формула называется конкретной обусловленности или той / той обусловленности (на пали: idappaccayatā ; санскрит: idaṃpratyayatā ).Формула повторяется сотни раз в сутрах, и есть много переводов формулы современными учеными и переводчиками. ^{[нижняя альфа 5]} Например, современный переводчик Таниссаро Бикху дает следующий перевод: ^{[web 4]}

Когда это то есть.
Из возникновения этого происходит возникновение того.
Когда это не так, это не так.
С прекращением этого наступает прекращение этого.

Объясняет Руперт Гетин «.В краткой формуле открыто говорится, что секрет вселенной кроется в природе причинности — в том, как одно ведет к другому ».

Множественные причины и условия

Ключевым аспектом принципа pratityasamutpada является то, что каждый результат зависит от множества причин и условий. Руперт Гетин объясняет:

… традиция Тхеравады записывает … в качестве фундаментальной аксиомы принцип, согласно которому одна причина не приводит ни к одному результату, ни к нескольким результатам; и несколько причин не приводят к единственному результату; скорее несколько причин приводят к нескольким результатам. ^{[нижняя альфа 6] [нижняя альфа 7] [нижняя альфа 8]}

Отношение к другим буддийским концепциям

Четыре благородные истины

Принцип взаимозависимого происхождения тесно связан с Четырьмя благородными истинами. ^{[нижняя альфа 9]} Современный ученый Питер Д. Сантина объясняет: ^{[web 5]}

Что общего у Четырех Благородных Истин и взаимозависимого происхождения? Общий принцип — это принцип причинности — закон причины и следствия, действия и следствия…. мы упоминали, что Четыре благородные истины делятся на две группы. Первые два — страдание и причины страдания, а последние два — конец страдания и путь к концу страдания. В обеих этих группах отношения между ними регулируются законом причины и следствия. Другими словами, страдание — это следствие причины страдания; Точно так же конец страдания — это результат пути к концу страдания. Здесь также, что касается зависимого происхождения, действует фундаментальный принцип причины и следствия.В случае зависимого происхождения у нас есть более подробное описание того, что на самом деле происходит в причинном процессе.

Карма

Принцип взаимозависимого происхождения лежит в основе концепции кармы, которая представляет собой приложение этого принципа к индивидуальным действиям и их результатам. Далай-лама объясняет связь между зависимым происхождением и кармой следующим образом:

Карма — это частный пример естественных причинных законов, действующих во вселенной, где, согласно буддизму, вещи и события возникают исключительно в результате сочетания причин и условий.

Карма, таким образом, является примером общего закона причинности. Что делает карму уникальной, так это то, что она включает в себя преднамеренное действие и, следовательно, агента. Естественные причинные процессы, происходящие в мире, не могут быть названы кармическими, если в них нет агентов. Для того чтобы причинный процесс был кармическим, в нем должен участвовать индивид, намерение которого приведет к определенному действию. Именно этот специфический тип причинного механизма известен как карма.

Как и в принципе зависимого происхождения, в функционировании кармы каждый плод зависит от множества причин и условий.Бхиккху Таниссаро утверждает:

… одна из многих вещей, которые Будда обнаружил в ходе своего пробуждения, заключалась в том, что причинность не является линейной. Опыт настоящего формируется как действиями в настоящем, так и действиями в прошлом. Действия в настоящем формируют как настоящее, так и будущее. Результаты прошлых и настоящих действий постоянно взаимодействуют. Таким образом, всегда есть место для нового ввода в систему, что дает простор для свободы воли. ^{[нижняя альфа 10]}

Без себя (анатман)

Принцип зависимого происхождения также применим к концепции не-я (анатман). ^{[нижняя альфа 11]} Концепция не-я или анатман или пустота «я» заключается в том, что невозможно идентифицировать независимое, изначально существующее «я»; что «я» существует только в зависимости от причин и условий. Эту теорию можно разбить следующим образом:

• Если вы ищете «я» внутри тела, вы не сможете найти его там, поскольку само тело зависит от своих частей.
• Если вы ищете «я» в уме, вы не можете найти его там, поскольку можно сказать, что ум существует только по отношению к внешним объектам; поэтому ум также зависит от причин и условий вне себя.
• Следовательно, поскольку нельзя сказать, что «я» существует в теле или уме, оно считается «пустым от внутреннего существования».

Пустота (шуньята)

В традиции махаяны принцип пратисамутпады дополняет концепцию пустоты ( шуньята ). Сказано, что, поскольку все вещи возникают в зависимости от причин и условий, они пустые присущего существования. ^{[нижняя альфа 12]}

Классическое выражение этих отношений было дано индийским ученым Нагарджуной в двадцать четвертой главе его «Трактат о срединном пути ».Нагарджуна заявил:

Все, что возникает зависимо
Объясняется как пустое.
Таким образом, зависимая атрибуция
Это средний путь.

Поскольку ничего нет
Это не существует зависимо,
По этой причине нет ничего
Что бы не было пустым.

Геше Сонам ​​Ринчен объясняет эту цитату следующим образом: «Здесь Нагарджуна утверждает мадхьямику, или срединную позицию. Все, что существует, действует так зависимо, и все, что существует зависимо, обязательно лишено независимого объективного существования.«

Двенадцать звеньев зависимого происхождения

Двенадцать звеньев зависимого происхождения (также известные как двенадцать нидан) — это серия причинных звеньев, которые объясняют процесс сансарного перерождения и, следовательно, возникновение дуккхи, а также возможность обратить этот процесс вспять и, следовательно, освободить себя от сансары. ^{[нижняя альфа 13]} В буддийской традиции Тхеравады двенадцать нидан считаются наиболее значительным применением принципа взаимозависимого происхождения.

Связь между ссылками ( нидана, ) не рассматривается как линейный причинный процесс, в котором каждая ссылка порождает следующую ссылку. Скорее, каждое звено в этом процессе возникает в зависимости от множества причин и условий. Например, всякий раз, когда есть невежество, неизменно следует страстное желание и цепляние, а само желание и цепляние указывают на невежество.

Суть формулы такова, что при наличии определенных условий они порождают последующие условия, которые, в свою очередь, порождают другие условия, и можно увидеть циклический характер жизни в сансаре.Это наглядно показано в бхавачакре (колесе жизни).

Понимание в буддийских традициях

Современное представление Колеса Жизни в Тхераваде. Двенадцать звеньев показаны на внешнем ободе.

Тхеравада

В буддийской традиции Тхеравады двенадцать нидан считаются наиболее значительным применением принципа взаимозависимого происхождения. ^{[нижняя альфа 14]}

Также в традиции Тхеравады в суттах Пали можно найти следующие ключевые учения о принципе взаимозависимого происхождения:

• Шарипутра был представлен учению Будды следующим стихом, который ему прочитал монах Ашваджит: «Из тех дхарм, которые возникают из причины, Татхагата назвал причину, а также прекращение; таков учение Великого подвижника.«
• Idappaccayatā (переводится как конкретная обусловленность , та / та обусловленность и т. Д.) Определяется как ключевое выражение доктрины pratītyasamutpāda . Idappaccayatā выражается следующей формулой: «это существующее, то, что существует; это возникновение, то, что возникает; этого не существует, этого не существует; это прекращение, это прекращается »(Маджхима Никайя 115, ^[25] Самьютта Никая 55.27, ^[26] и т. д.)

Махаяна

Мадхьямака

В Мадхьямаке сказать, что объект «пустой», значит сказать, что он возник зависимо. Нагарджуна отождествляет пустоту с зависимым происхождением в Муламадхьямакакарике 24:18. Согласно его анализу, любая устойчивая сущностная природа (свабхава) предотвратила бы процесс зависимого возникновения, вообще предотвратила бы любой вид происхождения, потому что вещи просто всегда были и всегда будут такими, т.е. как сущее (бхава). Мадхьямака предлагает

Буддизм в переводах

Общее введение

Материалы для этой книги взяты в конечном итоге из палийских писаний Цейлона и Бирмы, то есть их можно найти в рукописях этих стран на пальмовых листах, написанных сингальским или бирманским алфавитом, в зависимости от обстоятельств. , но всегда на одном и том же пали, языке, очень близком к санскриту. Эти палийские сочинения представляют собой наиболее авторитетный отчет о Будде и его Доктрине, который у нас есть; и поэтому следует сожалеть о том, что, поскольку на Западе до недавнего времени было так мало известно ни о пали, ни о палийской литературе, общественная информация о буддизме в значительной степени черпалась из книг, основанных на других, непалийских, источников, о произведениях, написанных на сингальском, китайском и тибетском языках, а также на буддийском санскрите Непала.Но большое количество палийских рукописей сейчас отредактировано и напечатано в публикациях Лондонского текстового общества пали, а также в разрозненных работах как в Англии, так и в других европейских странах, и появилось несколько томов переводов на английский язык, так что все оправдание за то, что мы не черпаем свое знание буддизма из наиболее достоверных источников, быстро исчезает.

Поскольку работа над этой книгой полностью проводилась в Америке, я, естественно, в основном полагался на печатные тексты.Тем не менее, я пользовался рядом рукописей на пали. В Брауновском университете в Провиденсе, штат Род-Айленд, есть много рукописей на бирманском языке произведений, принадлежащих к буддийским писаниям. Они были представлены преподобным доктором Дж. Н. Кушингом, баптистским миссионером в Бирме и выпускником университета. Но рукописи, которые как важные и неотредактированные, оказались для меня наиболее ценными, представляют собой четыре копии обширного и систематического трактата по буддийской доктрине, составленного знаменитым Буддхагхосой, процветавшим в четвертом веке нашей эрыГ. Это называется «Путь чистоты» (на пали Висуддхи-Магга). Эти четыре рукописи пришли мне из Англии: одна из частной коллекции профессора Т. В. Риса Дэвидса, секретаря Королевского азиатского общества; второй принадлежал покойному преподобному доктору Ричарду Моррису из Гарольда Вуда, Эссекс; третий — Генри Риггу, эсквайру, инженеру-консультанту правительства Индии по железным дорогам; а за предоставленную мне четвертую, бирманскую рукопись, я выражаю благодарность Библиотеке офиса Индии.

Обложка книги

Это работа, целью которой является представление «различных идей и концепций; которые «встречаются в палийских писаниях».По словам Генри Кларка Уоррена, автора тома: «Перевод использовался как наиболее эффективный … Выборки первой главы посвящены Будде; далее следуют те, которые касаются в основном Доктрины; в то время как другие, касающиеся Порядка и светской жизни, составляют заключительную главу книги ».

Уникальность тома заключается в выборочной подаче материалов и их организации. Вводные примечания, предшествующие обсуждению каждой главы, с обширными аннотациями, добавляют ей оригинальности.Приложения и Указатель образуют особенности.

Этот препринт тома после его первой публикации в 1896 году, а затем в 1900 году будет приветствоваться как студентами, так и исследователями буддизма.

Генри Кларк Уоррен родился в Бостоне в 1854 году. Он получил образование в университетах Гарварда и Джона Хопкинса. Еще будучи студентом, он увлекся философией буддизма и изучал ее по оригинальным палийским источникам.

Генри Кларк Уоррен был одним из авторитетов в области буддизма и палийской литературы.Гарвардская восточная серия была учреждена благодаря щедрым пожертвованиям его сережек. Он перевел и отредактировал «Висуддхи-Магга» Буддхагхоши, которая была издана как «Путь чистоты» в Гарвардской восточной серии (том 41, 1950). Умер в 1899 году.

СОДЕРЖАНИЕ