Мара демон в буддизме: Махадев, Махешвара, Шива с позиции буддизма

Махадев, Махешвара, Шива с позиции буддизма

Сейчас мы переходим к Махадеве. Говорится, что во время одного из предыдущих Будд, которого звали Випашьин [тиб. Нампарзиг] (81.15), было предсказано, что если Авалокитешвара проявится в форме Будды или Бодхисаттвы, это не принесёт большой пользы живым существам. Если же он эманирует из себя горделивых мирских божеств, то это принесёт великое благо.

Поэтому Авалокитешвара и проявился в форме божества Махадевы. По сути своей Махадева является Авалокитешварой, внешне же он проявляется как мирское божество – Махадева.

Однажды, пребывая в Самадхи «покорения-обуздания всех мирских и надменных существ», изо лба Авалокитешвары возникла эманация Махадевы, из правого плеча появился Брахма [тиб. Цангпа], из левого плеча появился Вишну [тиб. Кьябджуг], из глаз появились Солнце и Луна, из живота появился Варуна – божество воды [тиб. Чулха]. Из его языка появилась богиня Сарасвати [тиб. Янченма]. Так Авалокитешвара проявил из себя в виде мирских божеств для того, чтобы обуздать всех надменных существ Сансары.

Когда пришло время обуздать Махешвару, это деяние выпало Вайрочане, который пребывал в то время на Акаништхе. Для того, чтобы подчинить Махешвару, Вайрочана эманировал из себя гневное божество – Хумкару. Он мгновенно проявился в этой форме и тогда Махешвара бросил в него тысячу трезубцев, Вишну бросил в него тысячу чакр, Индра [тиб. Гьяджин] бросил в него тысячу ваджр, Картика бросил в него тысячу коротких копий и дротиков, а Брахма кинул в него тысячу палиц.

Но, как только они бросили всё это оружие в гневное божество Хумкару, он обратил его в пустоту. Затем он сбросил всех этих надменных божеств с вершины горы Сумеру, и как говорится в Адхисамбодхи Вайрочана Тантре, все надменные божества раскаялись в своих деяниях и поднесли раскаяние гневному Хумкаре. Махешвара же с супругой не раскаялись в недобродетелях, которые  они совершали прежде. Тогда, Хумкара вынужден был попирать их своими; ступнями. Под одной из его ног находился сам Махешвара. под другой – находилась богиня Умадеви. Умадеви лежала на спине. Махешвара на животе. Только тогда они раскаялись в недобродетельных действиях и поднесли сердечную сущность своей жизненной силы.

Гневное божество Хумкара даровал посвящения этим двум божествам так, чтобы в будущем Махадева проявился как последний Будда этой Кальпы. Затем на Махадеву была возложена клятва и он был назначен Защитником Учения. Говорят, что если практикующие Учение, обращаются к Махадеве за помощью, то Махадева дарует им богатство для практики. Более того, Махешвара относится к проявлениям Авалокитешвары, и если мы обращаемся к Махешваре, то он относится к нам с великой любовью и дарует нам всё, что мы пожелаем.

Также, во времена Гуру Ринпоче, в пещере Асуров Махешвара снова и снова являлся ему. Гуру Ринпоче даровал ему посвящение и взял с него клятву не причинять вреда живым существам. Именно поэтому существует много практик и ритуальных подношений, которые связаны с Махешварой. Это был краткий рассказ о Махадеве.

Вопрос: Махадева, Шива и Махешвара – это имена одного божества или нескольких?

− Те, кого называют Махешвара, Махадева и Шива – это всё одно и то же божество. В текстах обычно говорится, что наполовину он проявляется как мирское божество, наполовину – как внемирское.

СКАЧАТЬ КНИГУ

Демонические силы – четыре Мары — Study Buddhism

Конечно, именно смерть является самым большим препятствием для нашей духовной практики. Неизвестно, будет ли у нас в следующей жизни драгоценное человеческое рождение со всеми его временными свободами и богатствами, позволяющее практиковать самым беспрепятственным образом. Но даже обретя такое перерождение, мы вынуждены будем начать духовную практику снова, поскольку сначала будем детьми. Более того, в конце каждой жизни будет снова происходить смерть, и мы не сможем на это повлиять.

Таким образом, Мара также считается Ямой (gShin-rje), Владыкой Смерти (’Chi-bdag), в то время как в системе ануттарайога-тантры Будда предстаёт в виде Ямантаки (gShin-rje gshed) – Того, Кто Кладёт Конец Яме. Однако в тантре Яма – не только смерть. Различают три уровня Ямы, которые на трёх уровнях описывают смерть:

• Внешний Яма – сама смерть.
• Внутренний Яма – беспокоящие эмоции и состояния ума, которые приводят в действие кармические последствия, тем самым подталкивая нас к следующему рождению и увековечивая цикл рождений и смертей.
• Скрытый (тайный) Яма – три тончайших концептуальных состояния ума, создающие видимости истинного существования: «порог» (nyer-thob, близкое достижение, чёрная видимость), «распространение света» (mched, увеличение, красная видимость) и «сгущение видимости» (snang, видимость, белая видимость). Каждое перерождение начинается с этих трёх тончайших концептуальных состояний ума, которые создают видимости истинного существования. В силу неосознавания мы верим, что создаваемые ими видимости соответствуют реальности, и поэтому цепляемся за истинное существование и у нас возникают все беспокоящие эмоции и состояния ума, основанные на неосознавании и цеплянии.

У отсутствия памятования смерти есть шесть недостатков, которые мешают нашему духовному обучению и практике.

• Мы не будем помнить о методах Дхармы.
• Даже если мы о них помним, мы не будем применять их на практике.
• Даже если мы применяем их на практике, мы не будем делать это с чистой мотивацией.
• Мы лишимся решимости практиковать искренне и постоянно.
• Своими разрушительными действиями мы лишим себя возможности достичь освобождения.
• Когда придёт время умирать, мы умрём с сожалениями.

Мы не практикуем Дхарму с чистой мотивацией потому, что, не памятуя о смерти, оказываемся под властью восьми преходящих явлений (’jig-rten-pa’i chos-brgyad, восьми мирских дхарм). Нам нравится первое из следующих пар, а второе не нравится, вводит в уныние или разочаровывает:

• похвала и критика;
• хорошие и плохие новости, включая получение или не получение известий от наших любимых, а также приятные и неприятные звуки;
• обретения и потери, например денег или собственности;
• всё идёт хорошо и всё идёт плохо, например, мы здоровы и счастливы или болеем и унываем.

Можно обрести беспристрастие в отношении этих восьми временных явлений, практикуя десять подобных драгоценности глубочайших подходов традиции кадам (bka’-gdams phugs-nor bcu). Это четыре доверительных принятия (gtad-pa bzhi), три алмазных убеждённости (rdo-rje gsum) и зрелое отношение к изгнанию, обретению и достижению (bud-rnyed-thob gsum).

Четыре доверительных принятия таковы:

• В качестве глубочайшего мировоззрения нужно быть готовыми принять методы Дхармы с полным доверием.
• В качестве глубочайшего отношения к методам Дхармы нужно быть готовыми с полным доверием принять даже необходимость стать нищим.
• В качестве глубочайшего отношения к своей бедности нужно быть готовыми с полным доверием принять даже смерть.
• В качестве глубочайшего отношения к смерти нужно быть готовыми с полным доверием принять даже необходимость умереть без друзей, одинокими, в пустой пещере.

Три алмазных убеждённости:

• Практиковать Дхарму, не беспокоясь о том, что об этом подумают другие.
• Постоянно находиться «в компании» глубокого осознавания, а также своих обязательств.
• Постоянно продолжать, не отвлекаясь на бесполезные заботы.

Зрелое отношение к изгнанию, обретениям и достижениям:

• Быть готовыми к тому, что нас лишат статуса так называемых «нормальных» людей.
• Быть готовыми к тому, что нас будут считать равными по статусу собакам.
• Полностью посвятить себя достижению возвышенного статуса будды.

Конечно, на более глубоком уровне можно преодолеть мару смерти только с помощью понимания пустотности (пустоты), благодаря которому мы достигаем освобождения, перестав быть подверженными сансарной смерти и перерождению.

Мара — Buddha World

Материал из Buddha World.

Ма́ра (санскр. मार, māra?, «смерть, разрушение») — в буддизме — демон, искушавший Будду видениями красивых женщин (возможно, своих дочерей). В буддийской космологии Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Мара — искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путем придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное.

В абхидхарме Мару помещают на высшее местопребывание сферы чувственного в мир Паринимитра-вашавартин.

Ранние буддисты, однако, расценивали Мару не как демона, всемогущего повелителя зла, а, скорее, как досадную неприятность. Многие сюжеты преданий, в которых Мара встречается с Буддой, носят определённо ироничный оттенок.

«Мара многолик», — говорят буддисты, когда хотят сказать, что существует некоторая сумма сил (привязанностей и страхов как результат соприкосновений с окружающей материальной и пр. иллюзорными «реальностями»), вновь и вновь увлекающих человеческую сущность к очередному воплощению.

В традиционном Буддизме слово «мара» имеет четыре значения:

клеша-мара (санскр. क्लेश, kleśa?, «трудность, неприятность, страдание») — Мара, как воплощение всех безыскусных, низких эмоций

мритью-мара (санскр. मृत्यु, mṛtyu?, «смерть») — Мара, как воплощение смерти, непрерывной череды перерождений

скандха-мара (санскр. स्कन्ध, skandha?, здесь: «условность, форма») — Мара, как метафора взаимосвязанности условностей.

девапутра-мара (санскр. देवपुत, devaputra?, «дитя бога»)— Мара, как дитя бога, то есть, собственно Мара, как существо. Последняя ипостась Мары близка с индуистской концепцией Майи.

В раннем буддизме значение придавалось как буквальному, так и «психологическому» восприятию Мары. Считается, тем не менее, что как бы мы ни понимали Мару, он имеет власть ровно настолько, насколько мы ему это позволяем.

В буддийской иконографии существует мудра-бхумиспарша, в которой изображается Будда, побеждающий Мару.

Демон Мара — легенда, происхождение, смерть от демона.

Как гласят легенды, из-за этого демона может человек погибнуть во сне. Научно известно, что беззащитнее всего люди в тот момент, когда они спят. Удивительно, но этого демона описывают абсолютно все источники одинаково. Причем все легенды гласят, что Мара нападает на человека во сне – в другое время он не представляет никакой угрозы для людей, поэтому решает придти к людям ночью.

Происхождение демона Мара

Неизвестно, когда именно впервые начали говорить об этом демоне. Но есть информация, что в далеком 1646 году некий Томас Брайн начал утверждать, что в его конюшне погибают животные во время сна. Причем тогда причину смерти лошадей так и не удалось выяснить, поэтому Томас начал утверждать, что смерть настигла животных именно из-за некого существа, которое не давало животным дышать, из-за чего они и погибли.

Легенды гласят, что образ Мара можно сравнивать ужасным старым каргой, который во время сна садится на грудь человека. Он не говорит ни слова, ни двигается с места – и именно этим и пугает людей. Так как вес демона невероятно большой, человеку становится тяжело дышать, а осознание того, что некое существо делает человека бездыханным, приходит в ужас, от которого невозможно убежать.

Легенды о демоне Мара

В Украине демона Мара воспринимают совершенно по-иному. Согласно украинским поверьям, в действительности этот призрак не способен напасть на людей во время их сна, но он также действует ночью. Легенды гласят, что Мар способен сбить человека с правильной дороги, или же сделать так, чтобы человек не смог увидеть то, что прямо у него перед глазами – демон затуманивал разум людей. Облик Мара схож с человеческим, но в действительности его черты лица отличались от людей. Согласно украинским легендам, Мару достаточно было дунуть в сторону любого человека, чтобы нанести его здоровью огромный вред, а порой даже убить. Это дуновение отражалось и на судьбе человека.

Но есть и те источники в Украине, и даже в Белоруссии, которые утверждают, что демон нападает на людей во сне. Причем порой он не убивает их, а просто мучает. Такие легенды говорят о том, что чаще всего дух выбирает молодых и совсем юных жертв – как девушек, так и парней. Демон просто наваливается всем своим телом на людей, из-за чего они чувствуют ужасный дискомфорт, но ничего с этим поделать не могут.

Русские легенды и вовсе утверждают, что этот демон женского пола, причем некоторые люди уверены, что видели его в районах России. Порой дух может быть невидимым для человека, а в некоторых случаях предстает перед ним как женщина, у которой очень длинные и распутанные волосы, Эти белые волосы женщина перед людьми постоянно расчесывает. Другой ряд легенд России

Мара (демон) — Mara (demon)

Для использования в других целях, см Мара .

Мара изображена в бирманском стиле, пытаясь соблазнить Будду

Мара, его похотливые дочери и демоническая армия, пытающаяся соблазнить Будду, на иконе X века из пещер Могао

Мара ( санскрит : मार , Māra ; японский : マ ー ラ , романизированный :  Māra ; традиционный китайский : 天魔 / 魔 羅 ; упрощенный китайский : 天魔 / 魔 罗 ; пиньинь : Tiānmó / Móluó ; тибетский Wylie: bdud ; кхмерский : មារ ; бирманский : မာရ်နတ် ; Тайский : มาร ; Сингальский : මාරයා ) в буддизме — это демонический небесный царь, соблазнивший принца Сиддхартху ( Гаутаму Будду ), пытаясь соблазнить его видением красивых женщин, которых в различных легендах часто называют дочерьми Мары.

В буддийской космологии Мара ассоциируется со смертью, возрождением и желанием. Ньянапоника Тхера описал Мару как «олицетворение сил, антагонистичных просветлению».

Этимология

Слово «Мара» происходит от санскритской формы глагольного корня m . Он принимает характерную форму настоящего времени mṛyate и причинную форму mārayati (с усилением корневой гласной от ṛ до ār). Мара — это отглагольное существительное от причинного корня и означает «причинять смерть» или «убивать». Это связано с другими словами на смерть от того же корня, например: марана и мритйу . Последнее является именем олицетворенной смерти и иногда отождествляется с Ямой .

Корень mṛ связан с индоевропейским глагольным корнем * mer, означающим «умереть, исчезнуть» в контексте «смерть, убийство или разрушение». Согласно Мэллори и Адамсу, он «очень широко распространен» в индоевропейских языках, что предполагает его глубокую древность.

Четыре типа Мары

В традиционном буддизме используются четыре метафорические формы слова «мара»:

• Клеша-мара — Мара как воплощение всех неумелых эмоций , таких как жадность, ненависть и заблуждения.
• Мритйу-мара — Мара как смерть .
• Сканда-мара — Мара как метафора всего обусловленного существования.
• Девапутра-мара — дэва чувственного царства, который пытался помешать Гаутаме Будде достичь освобождения от цикла перерождений в ночь просветления Будды .

символ

Ранний буддизм признавал как буквальное, так и психологическое толкование Мары.

Мара описывается как сущность, существующая в мире Камы , как показано существующей вокруг Будды, а также описывается в пратитйасамутпаде в первую очередь как хранитель страсти и катализатор похоти, колебаний и страха, препятствующих медитации. среди буддистов. Denkōroku относится к нему как «Тот , кто восхищается Destruction», который выдвигает на первый план его природу как божество среди Parinirmitavaśavarti полубогов .

«Будда, бросающий вызов Маре» — это обычная поза скульптур Будды . Будда показан с левой рукой на коленях, ладонью вверх и правой рукой на правом колене. Пальцы его правой руки касаются земли, чтобы призвать землю как свидетель его неповиновения Маре и достижения просветления. Эта поза также называется мудрой бхумиспарши, «свидетеля земли» .

Три дочери

В некоторых рассказах о просветлении Будды говорится, что демон Мара не послал своих трех дочерей искушать, а вместо этого они пришли добровольно после неудачи Мары в его усилиях по устранению стремления Будды к просветлению. Три дочери Мары идентифицированы как Татха (Жажда), Арати (Отвращение, Недовольство) и Рага (Привязанность, Желание, Жадность, Страсть). Так , например, в Саньютта Никае «S MĀRA-са м yutta , Мары три дочери были зачистки перед Буддой; но не удалось соблазнить Будду:

Они пришли к нему, сияя красотой —

Татха, Арати и Рага —

Но Учитель их тут же смел

Как ветер, упавший ватный хохолок.

В некоторых историях говорится о существовании пяти дочерей, которые представляют не только три яда влечения, отвращения и заблуждения, но также включают в себя гордость и страх дочерей.

Обращение Мары

И «Запись Дзиндэ о передаче лампы», и « Денкороку» содержат историю обращения Мары в буддизм под покровительством монаха Упагупты .

Согласно этой истории, Упагупта отправился в царство Матхура и с большим успехом проповедовал Дхарму. Это заставило дворец Мары содрогнуться, побудив божество использовать свои разрушительные силы против Дхармы. Когда Упагупта вошел в самадхи , Мара подошел к нему и надел ему на шею нефритовое ожерелье.

Упагупта в ответ превратил трупы человека, собаки и змеи в гирлянду и подарил ее Маре. Когда Мара обнаружил истинную природу дара, он обратился за помощью к Брахме, чтобы удалить его. Брахма сообщил ему, что, поскольку ожерелье было даровано продвинутым учеником Будды, его эффекты можно смягчить, только приняв прибежище в Упагупте.

Мара вернулся в человеческий мир, где он простерся перед монахом и раскаялся. По рекомендации Упагупты он поклялся никогда не причинять вреда Дхарме и нашел прибежище в Трех Драгоценностях .

Первый источник включает гатху, которую Мара прочитал, когда его страдания были сняты:

Поклонение Мастеру трех самадхи, Мудрецу,
ученику десяти сил.
Сегодня я хочу обратиться к нему,
не допуская наличия
какой-либо подлости или слабости.

В популярной культуре

Мара была широко представлена ​​в серии видеоигр Megami Tensei как демон. В сериале Мара изображается как большое фаллическое существо, часто изображаемое верхом на золотой колеснице. Его фаллическое тело и инсинуативная речь основаны на каламбуре, окружающем слово мара , японское слово, означающее «пенис», которое засвидетельствовано еще в 938 году н.э. в Вамё Рудзюсо , японском словаре китайских иероглифов. Согласно словарю сансейдо, это слово первоначально использовалось как эвфемизм для термина «пенис» среди буддийских монахов, который ссылается на чувственное вожделение как на препятствие на пути к просветлению.

Мара появляется в романе Роджера Желязны « Повелитель света» как бог иллюзий.

Мара — это фильм 2018 года, снятый (и в соавторстве) Клайвом Тонгом о древнем демоне.

В 2020 году певец и автор песен Джек Гаррат выпустил песню под названием «Мара». Вдохновленный историей о том, как Мара отвлекает Будду, «Мара» описывает переживание навязчивых мыслей Гарратта .

Смотрите также

Ноты

1. ^ См., Например, SN 4.25, озаглавленный «Дочери Мары» (Bodhi, 2000, стр. 217–20), а также Sn 835 (Saddhatissa, 1998, стр. 98). В каждом из этих текстов дочери Мары ( Марадхита ) олицетворяются чувственным желанием ( татха ), отвращением ( арати ) и страстью ( рага ).
2. ^ Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: иллюстрированное руководство . Издательство Оксфордского университета . п. 34. ISBN 9780195173987.
3. ^ Thera, Ньянапоника (2008). Корни добра и зла: буддийские тексты в переводе с пали с комментариями и введением . Буддийское издательское общество . п. 22. ISBN 9789552403163.
4. ^ Олсон, Карл (2005). Различные пути буддизма: повествовательно-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса . п. 28 . ISBN 9780813537788.
5. ^ JP Мэллори; Дуглас К. Адамс (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис. С. 150–153. ISBN 978-1-884964-98-5.
6. ^ Басвелл, Роберт-младший ; Лопес, Дональд С. Младший , ред. (2013). Принстонский словарь буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 530–531, 550, 829. ISBN 9780691157863.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
7. ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: ранние буддийские школы и доктринальная история; Доктрина Тхеравады, Том 2 . Тейлор и Фрэнсис. С. 105–106. ISBN 9780415332286.
8. ^ Keown, Damien (2009). Буддизм . Издательство «Стерлинг». п. 69. ISBN 9781402768835.
9. ^ www.wisdomlib.org. «Мара, Мара: 13 определений» . www.wisdomlib.org .
10. ^ Шучу, Keizan; Неарман, Хуберт (переводчик) (2003). «Denkroku: Запись передачи света» (PDF) . Гора Шаста, Калифорния: OBC Shasta Abbey Press . Проверено 6 декабря 2019 .
11. ^ Фогель, Жан Филипп; Барну, Адриан Якоб (1936). Буддийское искусство в Индии, Цейлоне и Яве . Азиатские образовательные услуги. С. 70–71.
12. ^ ^{а б} «Встречи Будды с Марой Искусительница: их изображение в литературе и искусстве» . www.accesstoinsight.org .
13. ^ Keown, Damien (2004). Словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета . п. 174. ISBN 9780191579172.
14. ^ См., Например, SN 4.25 (Bodhi, 2000, стр. 217–20) и Sn 835 (Saddhatissa, 1998, стр. 98). Подобным образом в Sn 436 (Saddhatissa, 1998, p. 48) танха олицетворяется как одна из четырех армий Смерти ( сена ) наряду с желанием ( кама ), отвращением ( арати ) и жаждой голода ( хуппипаса ).
15. ↑ SN 4.25, т. 518 (Бодхи, 2000, стр. 220).
16. ^ Шучу, Keizan; Неарман, Хуберт (переводчик) (2003). «Denkroku: Запись передачи света» (PDF) . Гора Шаста, Калифорния: OBC Shasta Abbey Press . Проверено 6 декабря 2019 .
17. ^ Даоюань; Уитфилд, Рэндольф С. (переводчик) (2015). Йи, Ян (ред.). Запись передачи лампы: Том первый . Совет директоров — Книги по запросу. ISBN 9783738662467.
18. ^ «摩羅 (ま ら) と は — Weblio 辞書» . www.weblio.jp .
19. ^ «Повелитель Света Краткое содержание» . Шмооп . Проверено 18 августа 2019 года .
20. ^ «Мара Вдохновение» . Ladygunn . Проверено 5 апреля 2020 года .

Источники

• Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта Никаи . Бостон: пабы мудрости. ISBN  0-86171-331-1 .
• Саддхатисса, Х. (переводчик) (1998). Сутта-Нипата . Лондон: RoutledgeCurzon Press. ISBN  0-7007-0181-8 .

дальнейшее чтение

внешние ссылки

Демонология — Demonology — qaz.wiki

Демонология — это изучение демонов или верований о демонах. Они могут быть человеческими или нечеловеческими, отдельными душами или развоплощенными духами, никогда не населявшими тело. Между этими двумя классами часто проводится резкое различие, особенно среди меланезийцев , нескольких африканских групп и других. Исламские джинны , например, не сводимы к модифицированным душам человека. В то же время эти классы часто рассматриваются как дающие одинаковые результаты, например, болезни.

Преобладание демонов

Согласно некоторым обществам, предполагается, что все дела во вселенной находятся под контролем духов, каждый из которых управляет определенным « элементом » или даже объектом, а они сами находятся в подчинении более великому духу. Например, говорят , что инуиты верят в духов моря, земли и неба, ветров, облаков и всего в природе. Каждая бухта на берегу моря, каждая точка, каждый остров и выдающаяся скала имеют свой дух-хранитель. Все они потенциально относятся к злокачественному типу, и их следует умилостивить обращением к познанию сверхъестественного. Традиционная корейская вера утверждает, что в естественном мире обитает бесчисленное количество демонов; они наполняют предметы домашнего обихода и присутствуют во всех местах. Тысячами они сопровождают путешественников, разыскивая их из своих мест в стихиях.

Греческие философы, такие как Порфирий , претендовавший на влияние платонизма , и отцы христианской церкви , считали, что мир наполнен духами, последние из которых утверждали, что демонам поклоняются языческие боги.

Характер духовного мира

Приписывание враждебности миру духов отнюдь не универсально. В Центральной Африке , то Mpongwe верят в местных духов, так же как и инуитов; но в основном они считаются безобидными. Прохожие должны сделать какое-нибудь пустяковое подношение, когда они приближаются к месту обитания духов; но лишь изредка вредные действия, такие как бросание дерева на прохожего, с точки зрения туземцев, увековечиваются классом духов, известным как Омбуири .

Итак, слишком многие духи, особенно озабоченные действиями природы, считаются нейтральными или даже доброжелательными; европейский крестьянин боится духа зерна только тогда, когда он раздражает его, выкапывая его владения и забирая его собственность, срезая кукурузу; Точно так же нет причин, по которым более незначительные персонажи пантеона должны восприниматься как злонамеренные, и мы находим, что Петара дьяков далеки от неизбирательных и злонамеренных, рассматриваемых как невидимых хранителей человечества.

Типы

Демоны обычно классифицируются как духи, которые, как полагают, вступают в отношения с человечеством. Как таковой термин включает:

1. ангелы в христианской традиции отпали от благодати ,
2. злобные гении или фамильяры ,
3. например, получить культ (например, поклонение предкам ),
4. призраки и другие злонамеренные Призраки .

Исключены души, задуманные как обитающие в другом мире. Но так же, как боги не обязательно духовны, демонов также можно считать телесными; вампиры, например, иногда описываются как человеческие головы с внутренностями, которые выходят из гробницы, чтобы напасть на живых во время ночных дежурств. Говорят, что так называемый охотник за призраками с Малайского полуострова — это человек, который рыскает по небосводу со своими собаками, тщетно ища то, чего он не мог найти на Земле: оленя-мышонка, беременного потомством мужского пола; но он кажется живым человеком; нет никаких заявлений о том, что он когда-либо умер, или о том, что он дух. Инкубам и стрелковые из средневековья , иногда рассматривается как духовные существа; но считалось, что они служат доказательством своего телесного существования, например, потомками (хотя часто и деформированными). Вера в демонов насчитывает много тысячелетий. Зороастрийский вера учит , что есть 3333 Демонов, некоторые конкретные темные обязанности , такие как война, голод, болезнь и т.д.

Древняя месопотамская религия

В древних Месопотамцах считали , что подземный мир (Кура) был дом для многих демонов , которые иногда называют «потомством arali ». Эти демоны могли иногда покидать подземный мир и терроризировать смертных на земле. Один класс демонов, который, как считалось, обитал в преисподней, был известен как галла ; их основная цель, похоже, заключалась в том, чтобы затащить несчастных смертных обратно на Кур. На них часто ссылаются в магических текстах, а в некоторых текстах их семь. Несколько дошедших до нас стихов описывают галлу, утащившую бога Думузида в подземный мир. Как и другие демоны, однако, Галла также может быть доброжелательна и, в гимне от короля Гудеа из Лагаша ( с. 2144 — 2124 до н.э.), незначительного бога по имени Ig-Алима описываются как «большой галл из Гирса ». У демонов не было культа в религиозной практике Месопотамии, поскольку демоны «не знают еды, не знают питья, не едят мучных приношений и не пьют возлияния ».

Авраамические религии

христианство

Христианская демонология — это изучение демонов с христианской точки зрения. Он в первую очередь основан на Библии ( Ветхий Завет и Новый Завет ), толковании Священных Писаний, трудах ранних христианских философов и отшельников , преданиях и легендах, взятых из других верований.

Некоторые ученые предполагают, что истоки древнегреческой ветхозаветной демонологии можно проследить до двух различных и часто конкурирующих мифологий зла — Адамической и Енохической, одна из которых была связана с падением человека, вызванным Адамом и Евой в Эдемском саду, и другой — к падению ангелов в допотопный период. Таким образом, история Адама прослеживает источник зла в согрешении сатаны и падении человека — тенденции, отраженной в Книгах Адама и Евы, которые объясняют причину понижения сатаны в должности из-за его отказа подчиниться Божьему повелению поклоняться новосозданному Адаму.

Напротив, ранняя енохическая традиция основывает свое понимание происхождения демонов на истории падших Стражей во главе с Азазелем. Ученые считают, что эти две загадочные фигуры — Азазель и Сатана оказали определяющее влияние на раннюю еврейскую демонологию. В то время как в начале своих концептуальных путешествий Азазель и Сатана позиционируются как представители двух отличительных и часто соперничающих тенденций, связанных с отличительной этиологией разложения, в более поздних иудейских и христианских демонологических знаниях оба антагониста могут вписать соответствующие истории друг друга в новые концептуальные представления. мощности. В этих более поздних традициях Сатанаэль часто изображается как лидер падших ангелов, в то время как его концептуальный соперник Азазель изображается как соблазнитель Адама и Евы. Хотя исторический иудаизм никогда не признавал никаких доктрин о демонах, ученые полагают, что его пост-изгнанные концепции эсхатологии , ангелологии и демонологии находились под влиянием зороастризма . Некоторые, однако, полагают, что эти концепции были приняты как часть каббалистической традиции. Хотя многие люди сегодня считают, что Люцифер и Сатана — разные имена одного и того же существа, не все ученые разделяют это мнение.

Ряд авторов на протяжении всей христианской истории писали о демонах для самых разных целей. Теологи, такие как Фома Аквинский, писали о поведении, о котором христиане должны знать, в то время как охотники на ведьм, такие как Генрих Крамер, писали о том, как найти и что делать с людьми, которые, по их мнению, были связаны с демонами . Некоторые тексты, такие как Малый Ключ Соломона или Гримуар Папы Гонория (хотя эти самые ранние рукописи были изданы намного позже смерти этих людей), написаны с инструкциями о том, как вызывать демонов во имя Бога, и часто требуются быть написанными людьми, уважаемыми в Церкви. Эти последние тексты обычно были более подробными, давая имена, звания и описания демонов индивидуально и категорически. Большинство христиан обычно отвергают эти тексты как дьявольские или вымышленные.

В наше время некоторые демонологические тексты были написаны христианами, обычно в том же духе, что и Фома Аквинский, объясняя их влияние на мир и то, как вера может уменьшить или устранить нанесенный ими ущерб. Некоторые христианские авторы, такие как Джек Чик и Джон Тодд , пишут с намерениями, подобными Крамеру, заявляя, что в мире действуют демоны и их человеческие агенты. Эти утверждения могут отклоняться от господствующей идеологии и могут включать такие убеждения, что христианский рок является средством, с помощью которого демоны влияют на людей.

Не все христиане верят, что демоны существуют в буквальном смысле. Существует мнение, что язык экзорцизма в Новом Завете является примером того, что когда-то использовалось для описания исцеления от того, что в наши дни было бы классифицировано как эпилепсия, психическое заболевание и т. Д.

ислам

В исламе нет доктринальной иерархии демонологии. Несмотря на то, что некоторые мусульманские ученые пытались классифицировать джиннов и демонов, не существует установленной классификации, и термины для джиннов могут частично совпадать или использоваться как взаимозаменяемые. Имена джиннов также зависят от культурных влияний. Юлиус Велльхаузен утверждает, что исламская демонология — это тоже зоология . Многие демонические или похожие на демонов сущности не являются чисто духовными, но имеют также физическую природу и связаны с животными. Одна известная классификация сделана Джахизом :

• Ангел : джинн, чистый и добрый
• Амир: джинн, живущий среди людей
• Шайтан : злобный и непокорный джинн
• Марид : более сильный тип джиннов, пытающихся украсть информацию с небес
• Ифрит : самый сильный тип джиннов

Немецкий востоковед Альмут Виланд-Карими классифицировал джиннов по десяти наиболее распространенным категориям, упоминаемым в фольклорной литературе:

• Джинн или Джанн : обычные джинны, класс, отличный от других типов джиннов, но также используемый как коллектив для обозначения невидимых существ в целом.
• Шайтан: злобный джинн, вызывающий болезни и безумие.
• Ифрит: отграничение от обычных джиннов остается неясным. Может быть как могущественным хитрым джинном, так и сильным Шайтаном. Ифриты вообще плохие.
• Марид: надменный и могущественный шайтан или очень злобный Ифрит.
• Бу’Бу: джинн, пугающий детей.
• Силах : демон женского пола, соблазняющий мужчин.
• Амир: духи, обитающие в домах.
• Гул : в основном злой, живет в пустыне.
• Карина : имя определенного демона, душащего детей.
• Хатиф : загадочное явление, которое можно только услышать, но никогда не увидеть.

Гул и Сила часто бросают вызов востоковедам, чтобы отличить их друг от друга, потому что оба являются оборотнями, которые также появляются как женщины, чтобы соблазнять мужчин. Гул в переводе с арабского означает любой дух, изменяющий форму, в том числе Сила. Кроме того, Марид и Ифрит может быть трудно различить, поскольку они часто используются как синонимы, например, в « Тысячи и одной ночи ». Однако у обоих объектов есть свойства отдельно друг от друга. Ифрит также связан с призраками мертвых, стремящихся отомстить, в отличие от маридов. С другой стороны, марид связан с теми помощниками правдивых, стремящихся попасть на небеса, чтобы получить доступ к информации от ангелов, в то время как ифрит — нет.

Кроме того, Пери и Даэвы — это разновидности джиннов в персидских преданиях. В то время как даэвы сродни шаятин, подчиненным сатаны , пери — хорошие джинны, сражающиеся с даэвами. Однако Пери может подвергнуть людей опасности, если они рассердятся.

Ахмад аль-Буни связывает четыре ифрита с архидемонами, диаметрально противоположными четырьмя архангелами ислама. У них есть свой собственный Шаятин (множественное число от «Шайтан») под командованием, и они подчиняются Иблису , который считается лидером Шаятина.

Иудаизм

В иудаизме нет демонологии или каких-либо доктрин о демонах. Использование имени «Люцифер» происходит от Исаии 14: 3–20 , отрывка, в котором действительно говорится о поражении определенного вавилонского царя, которому он дает титул, который относится к тому, что на английском языке называется Дневной звездой или Утренней звездой. (на латыни lucifer , что означает «светоносец», от слов lucem ferre ).

В еврейских средневековых мифах и преданиях есть более одного случая, когда, как говорят ангелы Григори , демоны появлялись в виде Лилит, покидающей Адама, таких демонов, как вампиры , духов беспокойства в еврейском фольклоре, таких как диббук .

Индийские религии

буддизм

Традиционно буддизм утверждает существование ада, населенного демонами, которые мучают грешников и искушают смертных согрешить или стремятся помешать их просветлению , с демоном по имени Мара в качестве главного искусителя, «князя тьмы» или «лукавого» на санскрите. источники.

Последователей Мары также называли мара , дьяволами, и они часто упоминаются как причина болезней или как изображения умственных препятствий. Мара стала полностью ассимилирована в китайское мировоззрение, и называлась мес .

По словам Мишеля Стрикманна, идея неизбежного упадка и краха буддийской религии на фоне «великой какофонии демонических влияний» уже была важным компонентом буддизма, когда она достигла Китая в первом веке нашей эры. Демонические силы достигли огромной власти в мире. Для некоторых писателей того времени такое положение дел было предназначено служить высшей цели — осуществить «предварительное очищение», которое очистит и очистит человечество в рамках подготовки к окончательному мессианскому обновлению.

Средневековая китайская буддийская демонология находилась под сильным влиянием индийского буддизма. Индийская демонология также полностью и систематически описывается в письменных источниках, хотя за столетия прямого влияния буддизма в Китае «китайская демонология приобрела респектабельную форму», при этом ряд индийских демонов нашли постоянные ниши даже в даосских ритуальных текстах.

Кроме того, Шурангама-сутра , один из основных буддийских текстов Махаяны, описывает пятьдесят демонических состояний: так называемые пятьдесят скандха-мары, которые представляют собой «негативные» зеркальные отражения или отклонения от правильных состояний самадхи (медитативного погружения). В этом контексте буддисты считают демонов существ, обладающих некоторыми сверхъестественными способностями, которые в прошлом могли практиковать Дхарму , учение Будды, но из-за неправильной практики не смогли развить истинную мудрость и истинное сострадание , которые являются неотъемлемыми атрибутами. просветленного существа, такого как Будда или Бодхисаттва . В своей автобиографии «Сияющее великолепие» Тулку Ургьен Ринпоче , выдающийся тибетский буддийский учитель 20-го века, описывает встречи с такими существами. Следовательно, в зависимости от контекста, в буддизме «демоны» могут относиться как к нарушенным состояниям ума, так и к реальным существам.

индуизм

Ведические писания включают в себя ряд духов (веталов, ракшасов , бхутов и писач), которых можно отнести к разряду демонов. Эти духи — души существ, совершивших определенные грехи. В качестве очищающего наказания они обречены скитаться без физической формы в течение длительного времени, до возрождения. Говорят, что существа, умершие из-за невыполненных желаний или гнева, «задерживаются» до тех пор, пока такие проблемы не будут решены. В индуистском тексте Атхарваведа описывается природа и среда обитания таких духов, включая способы их убеждения / контроля. В индуизме есть оккультные традиции, которые стремятся управлять такими духами, чтобы они выполняли их приказы. В индуистском тексте Гаруда Пурана подробно описаны другие виды наказаний и приговоров, вынесенных в аду ; это также дает отчет о том, как дух путешествует в нижние миры.

Зороастризм

В зороастрийской традиции Ахура Мазда , как сила доброго Спента Майнью , в конечном итоге одержит победу в космической битве со злой силой, известной как Ангра Майнью или Ариман.

Смотрите также

Ссылки

Библиография

• Бамбергер, Бернард, Джейкоб (2006). Падшие ангелы: солдаты царства сатаны . Еврейское издательское общество Америки. ISBN 0-8276-0797-0.
• Лэнгтон, Эдвард (2014). Основы демонологии (1-е изд. 1949 г.). Wipf & Stock. ISBN 978-1498205061.
• Реми, Николас (1974). Демонолатрия . Книги университета.

внешние ссылки

Мара (демон) — Китайская буддийская энциклопедия

[[Изображение: MaraAssault.jpg | thumb | 200px | Нападение Мары на Будду (знаковое изображение: Будда символизируется только его троном), 2 век, Амаравати, Индия. Демон «Мара» на санскрите. Все, что препятствует достижению освобождения или просветления. Существует четыре основных типа демонов: демон иллюзий, демон зараженных совокупностей, демон неконтролируемой смерти и демоны Девапутры. Из них только последние — живые существа.Главный демон Девапутры — гневный Ишвара, высший из богов царства желаний, населяющий Страну Контролирующих Эманаций. Будду называют «Победителем», потому что он или она победил все четыре типа демонов.

Мара изображена в бирманском стиле, пытаясь соблазнить Будду.

Мара (санскрит, также Мара; тибетский Wylie: bdud) в буддизме — демон, соблазнивший Гаутаму Будду, пытаясь соблазнить его видением красивых женщин, которых в различных легендах часто называют дочерями Мары.В буддийской космологии Мара олицетворяет нездоровые порывы, неумелость, «смерть» духовной жизни. Он искуситель, отвлекающий людей от духовной жизни, заставляя мирское заманчивое или отрицательное казаться положительным.

Ранние буддисты, однако, вместо того, чтобы рассматривать Мару как демонического, практически всемогущего повелителя зла, считали его скорее помехой. Многие эпизоды его взаимодействия с Буддой имеют явно юмористический оттенок.

В традиционном буддизме дано четыре значения слова «мара».

Ранний буддизм признавал как буквальное, так и «психологическое» толкование Мары. Мара описывается как сущность, существующая буквально, так же как различные божества ведийского пантеона существуют вокруг Будды, а также описывается как в первую очередь психологическая сила — метафора различных процессов сомнения и искушений, препятствующих духовному развитию. практика.

«Будда, бросающий вызов Маре» — это обычная поза скульптур Будды. Будда показан с левой рукой на коленях, ладонью вверх и правой рукой на правом колене.Пальцы его правой руки касаются земли, чтобы назвать землю своим свидетелем его неповиновения Маре и достижения просветления. Эта поза также называется мудрой прикосновения к земле.

Слово «Мара» происходит от протоиндоевропейского корня * mer, означающего умереть , и поэтому оно связано с европейской Мара, славянской марзанной и латышской Мара. Мара в латышской мифологии означает — Мать Земля и имеет положительное значение. Она мудрая и щедрая.

Славянская богиня смерти и зимы «Мара» означает Ма Ра или Мать Ра, поскольку смерть на самом деле является преобразованием, смерть в одном мире означает рождение в другом.

Три дочери

В некоторых рассказах о просветлении Будды говорится, что демон Мара послал своих трех дочерей, чтобы соблазнить Будду отказаться от своих поисков. Три дочери Мары идентифицированы как Танха (Жажда), Арати (Скука) и Рага (Страсть). Например, в Самьютта Никае Мара-самьютта трем дочерям Мары не удается соблазнить Будду:

Они пришли к нему, сияя красотой

Татха, Арати и Рага

Но Учитель их тут же смел

Как ветер, упавший хлопковый хохолок.

Некоторые истории относятся к существованию пяти дочерей, которые олицетворяют три яда, влечение, отвращение и заблуждение, а также гордость и страх.

Источник

Википедия: Мара (демон)

Жизнь Будды — Демон Мара

В статье рассказывается легенда из жизни исторического Будды, проиллюстрированная тибетской тханкой. История о злом демоне Маре, который пытался удержать Будду от обретения окончательного просветления.

Будда Сиддхартха — 6 лет аскетизма

В возрасте 29 лет принц Сиддхартха покинул дворец своего отца, короля Северной Индии, чтобы найти окончательный ответ, как можно преодолеть страдания в этом мире. Он стал учеником разных гуру, практикующих аскетизм и медитацию. Через шесть лет он и его товарищи остались только кожа да кости. Но Будда понял, что этот путь не привел его к решению.

Семь недель медитации

Будда наконец решил снова поесть.Затем он удалился под большое дерево, поклявшись не покидать это место, пока не обретет окончательное просветление. Его товарищи оставили его в этот момент, и Будда сидел один под этим деревом, думая о причинах страданий в этом мире и о том, как с ними покончить.

Мара — демон зла

Теперь в легенде появляется персонаж Мара, злой демон, какой-то дьявол. Когда он понял, что Будда был на пути к окончательному пониманию этого мира, он послал свои силы атаковать Будду.

Атака Мары

Сначала прибыла дикая банда злых монстров и выстрелила из луков, стрел и другого оружия в Будду. Но стрелы превратились в цветы прежде, чем достигли тела Будды. На изображении тханки можно увидеть Будду в окружении устрашающих монстров. Впечатляющая картина.

Когда Мара понял, что его монстры не могут причинить вред Будде, он попробовал это с помощью более чувственных методов. Он послал в бой своих красивых и сексуальных дочерей.Девушки изо всех сил старались соблазнить Будду, но он оставался стойким. На изображении тханки показаны две молодые женщины с большой грудью и обнаженными вульвами. Впереди идет старуха. Это символизирует то, что красивые девушки превратились в старух, так же как стрелы превратились в цветы, и, таким образом, остались неэффективными в качестве «оружия» для соблазнения Будды.

Дайте мне свидетель!

Мара сказал Будде, что никто не поверит, что он сможет ему противостоять. Затем последовал знаменитый «жест свидетеля Будды».Будда опустил правую руку вниз и призвал богиню земли в свидетели. Этот жест руки стал торговой маркой всех будущих изображений Будды.

Мара наконец осознал, что проиграл, и отступил.

Об этом Тханка

Я купил эту тханку в конце 1970-х в небольшом магазине в Патане. Дизайн и светлые тона были довольно необычными. Я больше никогда не видел этот дизайн позже. Это хорошо сделано. Затенение деталей сложное, что вы можете узнать по изображению увеличенного демона желтым цветом.

Если вас интересуют тибетские тханки, загляните в наш магазин тибетских тханок.

Дитер Ванцура, май 2010 г.

Кормление ваших демонов — трехколесный велосипед: буддийский обзор

Демоны — не кровожадные упыри, ждущие нас в темных местах; они внутри нас, силы, которые мы находим внутри нас, ядро ​​которых — цепляние за эго. Демоны — это наши навязчивые идеи и страхи, чувство незащищенности, хронические заболевания или общие проблемы, такие как депрессия, тревога и зависимость.Может показаться, что кормление наших демонов, а не борьба с ними, противоречит общепринятому подходу к нападению и попыткам уничтожить то, что атакует нас, но это оказывается замечательной альтернативой и эффективным путем к освобождению от всех дихотомий.

В моем собственном процессе изучения и применения практики Чод, которая была основана тибетским йогини XI века Мачиг Лапдроном, я понял, что демоны — или мара, , как их называют в буддизме, — не экзотические существа, подобные тем, что мы видели в азиатских свитках.Это наши настоящие страхи и навязчивые идеи, проблемы и эмоциональная реактивность нашей собственной жизни. Наши демоны, все проистекающие из коренного демона цепляния за эго, но проявляющиеся бесконечным разнообразием способов, могут быть результатом конфликтов, которые мы имеем с нашим возлюбленным, беспокойства, которое мы испытываем, когда мы летим, или дискомфорта, который мы испытываем, когда смотрим на мы в зеркало. У нас может быть демон, который заставляет нас бояться покинутости, или демон, который заставляет нас причинять боль тем, кого мы любим.

Демоны в конечном итоге порождаются разумом и, как таковые, не имеют независимого существования.Тем не менее, мы взаимодействуем с ними, как если бы они были реальными, и верим в их существование — спросите любого, кто боролся с приступами зависимости или паники. Демоны появляются в нашей жизни, провоцируем мы их или нет, хотим мы их или нет. Даже в просторечии говорится о демонах, таких как ветеран, который находится дома, «сражаясь со своими демонами» посттравматического стресса от войны в Ираке. Недавно я слышал, как женщина говорила, что борется со своим «демоном ревности». К сожалению, привычка сражаться с нашими демонами только придает им силы.Подкармливая, а не сражаясь с нашими демонами, мы интегрируем эти энергии, а не отвергаем их и пытаемся дистанцироваться от отрицаемых частей самих себя или проецировать их на других.

Практика пяти шагов кормления ваших демонов

Когда я начал преподавать практику Чод на Западе двадцать пять лет назад, я разработал упражнение по визуализации и кормлению «личных» демонов, чтобы идея демонов была актуальной и применимой для жителей Запада.Это упражнение превратилось в пятиступенчатый процесс, который начали использовать независимо от тибетской практики чод. Мои студенты сказали мне, что этот метод очень помог им с хроническими эмоциональными и физическими проблемами, такими как тревога, компульсивное переедание, панические атаки и болезни. Когда они сказали мне, что пятиступенчатый процесс также помог справиться с потрясениями, такими как разрыв отношений, стресс от потери работы, смерть любимого человека и межличностные проблемы на работе и дома, я понял, что это У упражнений была своя собственная жизнь, помимо обучения традиционной практике чод.

Когда мы зацикливаемся на проблемах с весом, истощаемся отношениями или жаждем сигареты, мы даем нашим демонам силу, потому что на самом деле мы не обращаем внимание на демона. Когда мы понимаем, как удовлетворить настоящую потребность демона с бесстрашной щедростью, энергия, связанная с нашим демоном, будет иметь тенденцию растворяться и становиться союзником, как демоны, которые напали на Мачиг и впоследствии стали ее помощниками.

На кормление демона уйдет около получаса. Выберите тихое место, где вы чувствуете себя комфортно и безопасно.Назначьте время, когда вас не будут отвлекать. Установите два стула или две подушки друг напротив друга: одно для вас, а другое для демона и союзника. После того, как вы настроились, вы захотите держать глаза закрытыми до конца пятого шага, поэтому поставьте два сиденья (стулья или подушки) достаточно близко друг к другу, чтобы вы могли почувствовать то, что находится перед вами, своими глазами. закрыто. Держите глаза закрытыми, это поможет вам сосредоточиться и присутствовать при представлении встречи с демоном. Однако, пока вы не будете знать эти шаги наизусть, вам, возможно, придется взглянуть на инструкции.

Начните с создания мотивации выполнять практику на благо всех существ. Затем сделайте девять глубоких вдохов брюшной полостью, что означает глубокий вдох, пока не почувствуете, что живот расширяется. Положите руки на живот и обратите внимание, как он поднимается и опускается. На вдохе во время первых трех вдохов представьте, что ваше дыхание достигает любого физического напряжения, которое вы удерживаете в своем теле, а затем представьте, что выдох уносит это напряжение прочь. Во время следующих трех вдохов снимите любое эмоциональное напряжение, которое вы можете переносить с выдохом, а на последних трех вдохах снимите любое умственное напряжение, такое как беспокойство или концепции, которые вас блокируют.Теперь вы готовы к пяти шагам.

Шаг первый: Найдите демона

Социальная группа III , 2007, акриловая и масляная палочка на холсте, 60 x 50 дюймов © ANDREW GUENTHER

На первом этапе вы обнаружите, где в своем теле вы держите демона. Ваш демон может быть болезнью, зависимостью, фобией, перфекционизмом, гневом, депрессией или чем-то еще, что тянет вас вниз, истощая вашу энергию. Так что сначала решите, с чем вы будете работать. Обнаружение демона в своем теле переносит вас из головы в непосредственный соматический опыт.Подумайте о проблеме или демоне, с которым вы решили работать, и позвольте своему сознанию просканировать ваше тело с головы до пят, без каких-либо суждений, просто осознавая присутствующие ощущения. Определите, где вы удерживаете эту энергию, заметив, куда направляется ваше внимание в теле, когда вы думаете об этом. Как только вы найдете это чувство, усилите его, преувеличивайте. Вот несколько вопросов, которые стоит задать себе: какого это цвета? Какая у него форма? Есть ли текстура? Какая у него температура? Если бы он издал звук, что бы это было? Если бы у него был запах, что бы это было?

Шаг второй: олицетворение демона и спросите его, что ему нужно

На втором этапе вы предлагаете демону перейти от простого набора ощущений, цветов и текстур, которые вы определили внутри своего тела, к тому, чтобы стать живым существом, сидящим прямо перед вами.Когда появляется персонифицированная форма, фигура или монстр, обратите внимание на его цвет, размер, выражение и особенно на выражение его глаз. Не пытайтесь контролировать или решать, как это будет выглядеть; позвольте вашему подсознанию произвести образ. Если возникает что-то, что кажется глупым, например, клише или мультипликационный персонаж, не игнорируйте это и не пытайтесь это изменить. Работайте с любой отображаемой формой, не редактируя ее. Затем задайте вслух три вопроса в следующем порядке: Чего вы от меня хотите? Что вам нужно от меня? Что вы почувствуете, если получите то, что вам нужно? После того, как вы задали эти вопросы, немедленно поменяйтесь с демоном местами.Чтобы узнать ответы, нужно стать демоном.

Шаг третий: станьте демоном

Социальная группа I , 2006, акриловая и масляная палочка на холсте, 48 x 48 дюймов © ANDREW GUENTHER

На третьем этапе вы узнаете, что нужно демону, поставив себя на место демона, фактически поменявшись местами и позволив себе видеть вещи с точки зрения демона. С закрытыми глазами переместитесь на сиденье, которое вы поставили перед собой, лицом к своему первоначальному месту и представьте себя демоном.Сделайте несколько глубоких вдохов и почувствуйте, как становитесь этим демоном. Ярко вспомните то существо, которое олицетворялось перед вами, и представьте, что вы «в шкуре демона». Найдите минутку, чтобы приспособиться к своей новой личности, прежде чем отвечать на три вопроса.

Затем ответьте на три вопроса вслух от первого лица, глядя на воображаемую форму своего обычного «я» перед собой, например: «Я хочу от тебя. . . Что мне нужно от тебя. . . Когда моя потребность будет удовлетворена, я почувствую.. . »

Очень важно, чтобы в этих вопросах проводилось различие между желаниями и потребностями, потому что многим демонам нужна ваша жизненная сила или все хорошее в вашей жизни, или чтобы контролировать вас, но это не то, что им нужно. Часто то, что им нужно, скрыто под тем, что они говорят, что хотят, поэтому мы задаем второй вопрос, исследуя немного глубже. Демон алкоголизма может хотеть алкоголь, но ему нужно что-то совсем другое, например безопасность или расслабление. Пока мы не дойдем до потребности, лежащей в основе влечения, влечение будет продолжаться.

В ответ на вопрос «Что вам нужно?» демон стресса может ответить: «На самом деле мне нужно чувствовать себя в безопасности».

Узнав, что желание демона спешить и делать больше скрывается за потребностью чувствовать себя в безопасности, вы все равно должны выяснить, что будет чувствовать демон, если получит то, что ему нужно. Это подскажет, чем кормить демона. Таким образом, на вопрос: «Как вы будете себя чувствовать, если получите то, что вам нужно?» демон стресса может ответить: «Я почувствую, что могу отпустить и наконец расслабиться.«Теперь вы знаете, как кормить этого демона расслаблением. Подкармливая демона эмоциональным чувством, лежащим в основе желания этого вещества, мы решаем основную проблему, а не только симптомы.

Шаг четвертый: накормите демона и познакомьтесь с союзником

Теперь мы подошли к решающему моменту, когда мы действительно кормим демона. Вернитесь в исходное положение и сразитесь с демоном. Найдите минутку, чтобы вернуться в свое собственное тело, прежде чем вы снова увидите перед собой демона.

Начните с представления, что ваше сознание отделяется от вашего тела так, как если бы ваше сознание находилось вне вашего тела и просто наблюдало за этим процессом.Затем представьте, что ваше тело растворяется в нектаре, который состоит из того, что вам сказал демон. В конечном итоге оно будет чувствовать себя , если получит то, что ему нужно, поэтому нектар состоит из ответа на третий вопрос третьего шага. Например, демон мог бы сказать, что будет чувствовать себя сильным, любимым или принятым, когда получит то, что ему нужно. Итак, нектар должен быть именно таким: вы предлагаете нектар чувства силы, любви или принятия.

А теперь накормите демона этим нектаром, дайте волю своему воображению, чтобы увидеть, как нектар будет поглощен демоном.Посмотрите, как демон пьет из вашего подношения нектара через рот или через поры кожи, или берет его каким-то другим способом. Продолжайте воображать нектар, втекающий в демона; представьте себе, что существует бесконечный запас этого нектара и что вы предлагаете его с чувством безграничной щедрости. Пока вы кормите своего демона, внимательно наблюдайте за ним, так как он, скорее всего, начнет меняться. Это как-то иначе выглядит? Он вообще превращается в новое существо?

В момент полного насыщения его внешний вид обычно значительно меняется.Он может стать чем-то совершенно новым или раствориться в дыму или тумане. Что происходит, когда демон полностью удовлетворен? Он ничего «не должен» делать, так что просто наблюдайте, что происходит; позвольте процессу разворачиваться, не пытаясь добиться определенного результата. Все, что развивается, возникнет спонтанно, когда демон будет полностью удовлетворен. Важно, чтобы демон был накормлен до полного удовлетворения. Если ваш демон кажется ненасытным, только представьте, как бы он выглядел, если бы был полностью удовлетворен; это обходит нашу склонность держаться за наших демонов.

Следующая часть четвертого шага — появление союзника. Довольный демон может непосредственно превратиться в доброжелательную фигуру, которая может быть союзником. Союзником может быть животное, птица, человек, мифический бог или бодхисаттва, ребенок или знакомый человек. Спросите эту фигуру, является ли она союзником. Если он отвечает, что нет, то пригласите союзника. Или демон мог исчезнуть, не оставив после себя ни одной фигуры. Если это так, вы все равно можете встретить союзника, пригласив его появиться перед вами.Как только вы отчетливо увидите союзника, задайте ему следующие вопросы: Как вы будете мне служить? Какие обещания или обязательства вы дадите мне? Как ты защитишь меня? Как я могу получить к вам доступ?

Затем поменяйтесь местами и станьте союзником, как вы стали демоном в третьем шаге. Став союзником, найдите момент, чтобы полностью обитать в этом теле. Обратите внимание на то, каково быть защитником. Затем, выступая в качестве союзника, ответьте на поставленные выше вопросы. Постарайтесь быть максимально конкретными в своих ответах.

Как только союзник сформулировал, как он будет служить и защищать вас, и как вы можете его призвать, вернитесь на исходное место. Найдите минутку, чтобы вернуться в себя, увидев союзника перед собой. Затем представьте, что вы получаете помощь и обещание союзника. Почувствуйте, как эта поддерживающая энергия входит в вас и действует.

Наконец, представьте, что союзник растворяется в вас, и почувствуйте, как его глубоко питающая сущность объединяется с вами. Обратите внимание, что вы чувствуете, когда союзник растворяется в вас.Осознайте, что союзник на самом деле является неотъемлемой частью вас, а затем позвольте себе раствориться в пустоте, что естественным образом приведет вас к пятому и последнему шагу.

Шаг пятый: отдых в сознании

Я! ХОТЕТЬ! КАКИЕ! ОН! ИМЕЕТ! , 2004, акрил и масляная палочка, холст, 24 x 22 дюйма © ANDREW GUENTHER

Когда вы закончите кормить демона до полного удовлетворения и союзник интегрирован, вы и союзник растворяетесь в пустоте. Тогда просто отдыхай.Когда мыслящий ум делает перерыв хотя бы на несколько секунд, некое расслабленное осознавание заменяет обычный поток мыслей. Нам нужно поощрять это, а не заполнять это пространство чем-либо еще; просто пусть это будет. Некоторые люди описывают пятый шаг как мир, другие как свободу, а третьи — как великую необъятность. Мне нравится называть это «промежутком» или промежутком между мыслями. Обычно, когда мы испытываем пробел, мы стремимся немедленно его заполнить; нам неудобно с пустым пространством.На пятом шаге, вместо того, чтобы заполнять это пространство, отдыхайте там. Даже если это открытое осознание возникает только на мгновение, это начало познания вашей истинной природы.

Хотя метод олицетворения страха или невроза не является незнакомым в западной психологии, ценность пятиступенчатой ​​практики кормления ваших демонов совершенно иная, начиная с генерации альтруистической мотивации, за которой следует подношение тела (которое работает непосредственно с цеплянием за эго) и, наконец, переживание недвойственного медитативного осознавания на последнем этапе процесса.Это состояние расслабленного осознания, свободного от нашей обычной фиксации «я» по сравнению с «другим», выводит нас за пределы того места, где заканчиваются обычные психотерапевтические методы.

Прямое освобождение демонов

После того, как мы в течение некоторого времени попрактиковались в кормлении демонов, мы начинаем узнавать демонов по мере их появления. Мы учимся видеть их приближение: «А, вот и мой демон ненависти к себе». Это позволяет — с некоторой практикой — освобождать демонов по мере их появления, не проходя пять шагов, с помощью того, что называется «прямым освобождением».«Этот самый быстрый и простой путь к освобождению демонов приведет вас прямо к пятому шагу, но он также является наиболее трудным для эффективного выполнения.

Прямое освобождение обманчиво просто. Это включает в себя замечание возникающей энергии или мыслей и последующее обращение вашего осознания непосредственно к ним, не придавая ему формы, как мы это делаем в пяти шагах. Это энергетический эквивалент поворота лодки прямо на ветра во время плавания; лодка движется из-за сопротивления ветру и останавливается, когда ее источник энергии нейтрализуется.Точно так же, если вы превратите свое осознание непосредственно в эмоцию, она перестанет развиваться. Это не означает, что вы анализируете это или думаете об этом, а скорее обращаетесь к нему с ясным осознанием. В этот момент, если вы сможете сделать это правильно, демон мгновенно освободится и исчезнет на месте. Техника прямого освобождения сравнима с боязнью монстра в темноте и включением света. Когда загорается свет, мы видим, что монстра никогда не было, что это было просто проекцией нашего собственного разума.

Возьмем для примера демона ревности. Я замечаю: «Ах, я начинаю ревновать, у меня учащается пульс. Мое тело напрягается ». Если в этот момент я повернусь к энергии ревности и полностью осознаю ее, ревность лопнет, как воздушный шар. Когда мы кормим демона с помощью пяти шагов, к тому времени, когда вы дойдете до пятого шага, и вы, и демон растворяетесь в пустоте, и возникает просто обширное осознание. Здесь мы замыкаем демона по мере его появления, сознательно встречая его энергию, как только он всплывает на поверхность, переходя непосредственно к пятой ступени.

Освобождение демона может быть настолько простым и мгновенным, что вы не поверите результату.

Другой пример ситуации, в которой вы могли бы практиковать прямое освобождение, — это взаимодействие с другими людьми. Например, вы можете сидеть со своим любовником, когда обнаруживаете, что что-то, что он намеревался сделать, даже не началось. Вы чувствуете нарастающее раздражение. Но затем, если вы переключите свое сознание на это ощущение раздражения, глядя прямо на него, оно исчезнет.

Один из способов объяснения прямого освобождения на моих ретритах — это эксперимент. Вы можете попробовать. Сознательно генерируйте сильные эмоции — гнев, печаль, разочарование или желание. Когда вы почувствуете это чувство, усилите его, а затем направьте свое внимание непосредственно на эту эмоцию и отдохните в последующем опыте. Освобождение демона может быть настолько простым и мгновенным, что вы не поверите результату, но проверьте его снова, и, если вы сделали это правильно, эмоции исчезнут.

После значительной практики становится возможной следующая стадия: здесь немедленное осознание, ясное и неизмененное, уже стабильно, а не то, что вы просто периодически мельком наблюдаете. На этом этапе вам не нужно ничего «делать»; осознание просто встречает эмоции по мере их возникновения, так что они естественно освобождаются. Спонтанно присутствуют пустота, ясность и осознанность. Эмоции не овладевают вами; они возникают и освобождаются одновременно. Это называется мгновенным освобождением. Эмоция возникает, но не находит опоры и растворяется.На данный момент нам не нужно кормить демонов, потому что нами управляет осознанность, а не эмоции.

Процесс признания наших коллективных демонов начинается с наших личных демонов — универсальных страхов, паранойи, предрассудков, высокомерия и других слабостей. Семьи, группы, нации и даже общество в целом могут создавать демонов, которые являются суммой неразрешенных отдельных демонов. Если мы не признаем этих личных демонов, наши слабости и страхи могут присоединиться к чужим и стать чем-то чудовищным.

Смещая нашу перспективу с нападения на врагов и защиты нашей территории на кормление наших демонов, мы можем научиться поддерживать диалог с врагом и находить мирные решения. Таким образом мы начинаем тихую революцию. Вдохновленные учениями йогини одиннадцатого века, мы можем изменить наш мир.

История практики Чод

Великая тибетская йогини XI века Мачиг Лабдрон (1055–1145) получила посвящение от своего учителя, Кётон Сонам ​​Ламы, вместе с несколькими другими женщинами-практикующими.В ключевой момент, когда существа мудрости спустились, Мачиг волшебным образом поднялась с того места, где она сидела, прошла через стену храма и влетела в дерево над прудом.

Этот пруд был резиденцией могущественной наги , , или водяного духа. Эти капризные существа могут вызывать сбои и болезни, но также могут действовать как хранители сокровищ или защитники. Эта конкретная нага была настолько устрашающей, что местные жители даже не решались смотреть на пруд, не говоря уже о приближении к нему.Но Мачиг приземлился на дерево над прудом и остался там в состоянии глубокой, непоколебимой медитации.

Прибытие молодого Мачига на это одинокое дерево над прудом стало прямым противостоянием духу воды. Он приблизился к ней с угрозой, но она оставалась в медитации, не боясь. Это взбесило его, поэтому он собрал огромную армию из нагов и из региона в попытке запугать ее. Они подошли к ней как к массе ужасающих волшебных призраков. Когда она увидела их приближение, Мачиг мгновенно превратил ее тело в подношение еды, и, как говорится в ее биографии, «Они не могли сожрать ее, потому что у нее не было эго.”

Мало того, что агрессия нагов испарилась, они развили в нее веру и предложили ей свою «жизненную сущность», взяв на себя обязательство не причинять вред другим существам и поклявшись защищать ее. Бесстрашно встретив демонов, сочувственно предлагая свое тело в пищу, а не сражаясь с ними, Мачиг превратил демонов в союзников.

В западной мифологии есть история, тоже о водном существе, которая резко контрастирует с историей о Мачиг Лабдроне и нагах.Миф о Геракле является примером героических поисков в западной культуре. В сопровождении своего племянника Иолая Геракл идет к озеру Лерна, где гидра, девятиголовый водный змей, нападает на невинных прохожих. Геракл и Иолай стреляют в зверя пылающими стрелами, чтобы вытащить его из логова. После того, как она появляется, Геракл обнаруживает, что каждый раз, когда он уничтожает одну из голов Гидры, на ее месте вырастают еще две.

Иолай использует горящую ветвь, чтобы прижигать шеи у основания голов, когда Геракл отрубает их, успешно препятствуя дальнейшему росту Гидры.В конце концов осталась только одна голова. Эта голова бессмертна, но Геракл рассекает шею смертного, которая поддерживает ее. Голова лежит перед ним, шипит. Наконец, он закапывает бессмертную голову под большим валуном, считая монстра побежденным.

Но какой победы одержал Геракл? Действительно ли он устранил врага или просто подавил его? Бессмертная голова Гидры, управляющая сила ее энергии, все еще бурлит под валуном и может снова появиться, если позволят обстоятельства.Что это говорит о героическом менталитете убийцы монстров, который так захватывает и пронизывает наше общество?

Хотя положительные аспекты мифа могут привести к важным сражениям с ненавистью, болезнями и бедностью, он также несет ужасные и в большинстве своем непризнанные опасности. Среди них — раздувание эго у тех, кто отождествляет себя с ролью воина-героя, убивающего драконов. Другой проецирует зло на наших противников, демонизирует их и оправдывает их убийства, в то время как мы утверждаем, что полностью отождествляем себя с добром.Склонность убивать, а не вступать в бой с монстром, мешает нам узнать наших собственных монстров и превратить их в союзников.

♦

Эта статья была адаптирована из книги ламы Цултрима Аллионе Feeding Your Demons , © 2008. Перепечатано с разрешения Little, Brown and Company, Нью-Йорк, Нью-Йорк.

БУДДИЗМ В ИНДИИ | Факты и подробности

БУДДИЗМ В ИНДИИ

буддийских мест паломничества в Индии и Непале

Буддизм зародился на территории современной Индии и Непала, но сегодня их всего около 7.5 миллионов человек исповедуют религию в Индии. Большинство индийских буддистов живут в районе Гималаев, на юге Индии или недалеко от границы с Мьянмой. Буддизм, практикуемый на севере, — это в основном тибетский буддизм, похожий на форму, практикуемую в Тибете, а буддизм, практикуемый на юге, — это буддизм Тхеравады, похожий на форму, практикуемую в Шри-Ланке, Таиланде и Мьянме.

В 500 г. до н. Э. Принц Будда отказался от своей богатой и привилегированной жизни ради духовной жизни и отверг жертвенные обряды индусов и кастовую систему.Он провел большую часть своей жизни в Индии. Буддизм подчеркивает медитацию, святость жизни и ненасилие. Некоторые из его принципов повлияли на Махатму Ганди.

Формы буддизма, практикуемые гималайскими общинами и тибетскими беженцами, являются частью Ваджраяны, или «Пути удара молнии», который развился после седьмого века нашей эры как часть буддизма Махаяны (Великого пути). Сохраняя фундаментальную важность индивидуального духовного развития, Ваджраяна подчеркивает заступничество бодхисаттв, или просветленных существ, которые остаются в этом мире, чтобы помогать другим на пути.До двадцатого века гималайские царства поддерживали иерархию, в которой буддийские монахи, некоторые с рождения считались бодхисаттвами, занимали высшие позиции в обществе. [Источник: Библиотека Конгресса *]

Большинство других буддистов в Индии следуют буддизму Тхеравады, «Доктрине старейшин», происхождение которой прослеживается через шри-ланкийские и бирманские традиции и писания на языке пали, санскритском диалекте восточной Индии. Хотя эти отрывки изобилуют чудесными событиями и легендами, они подчеркивают более человечный Будду и демократический путь к просветлению для всех.План Амбедкара по расширению буддийской общины в Индии визуализировал буддийских монахов и монахинь, развивающих себя через служение другим. Обращенные общины, приняв буддизм, приступили к социальным преобразованиям, включая снижение алкоголизма, упрощение брачных церемоний и отмену пагубных расходов на брак, больший упор на образование и повышенное чувство идентичности и самоуважения. *

См. Отдельную статью 1) БУДДИЗМ И БУДДА, факты и подробности.com и ASHOKA factanddetails.com в разделе «История».

Веб-сайты и ресурсы по буддизму: Buddha Net buddhanet.net/e-learning/basic-guide; Страница религиозной толерантности Religioustolerance.org/buddhism; Статья Википедии Википедия; Интернет-архив священных текстов sacred-texts.com/bud/index; Введение в буддизм webspace.ship.edu/cgboer/buddhaintro;
Ранние буддийские тексты, переводы и параллели, SuttaCentral suttacentral.net;
Восточноазиатские буддийские исследования: справочное руководство, веб-сайт UCLA.archive.org; Взгляд на буддизм viewonbuddhism.org;
Трехколесный велосипед: Буддийский обзор tricycle.org;
BBC — Религия: буддизм bbc.co.uk/religion;
Буддийский центр thebuddhistcentre.com; Очерк жизни Будды accesstoinsight.org;
Каким был Будда? Вен С. Дхаммика buddhanet.net;
Рассказы Джатаки (Рассказы о Будде) sacred-texts.com;
Иллюстрированные рассказы Джатаки и буддийские рассказы ignca.nic.in/jatak;
Буддийские сказки buddhanet.net; Архаты, Будды и Бодхисаттвы Бхиккху Бодхи получают доступ к обзору.org; Музей Виктории и Альберта vam.ac.uk/collections/asia/asia_features/buddhism/index

Будда в Индии

Храм Махабодхи в Бодх Гая, Индия, где Будда пережил Просветление

Буддизм зародился при жизни Сиддхартхи Гаутамы (ок. 563-483 до н.э.), принца из небольшого королевства Шакья, расположенного в предгорьях Гималаев в Непале. Воспитанный в роскоши, принц покинул свой дом и, как религиозный нищий, бродил в поисках смысла существования.Истории о его поисках предполагают джайнскую традицию, так как Гаутама какое-то время практиковал строгую аскезу, однажды чуть не умер от голода. Однако он решил, что самоистязание ослабило его ум, но не привело к просветлению, и поэтому обратился к более мягкому стилю отречения и сосредоточился на продвинутых техниках медитации. [Источник: Библиотека Конгресса *]

В конце концов, под деревом в лесах Гая (в современном Бихаре) он решил не двигаться дальше, пока не разгадывает тайну существования.Преодолев последние препятствия, он достиг знания, которое позже выразил как Четыре благородные истины: вся жизнь страдает; причина страдания — желание; конец желания ведет к концу страдания; а средство положить конец желанию — это путь дисциплины и медитации. Гаутама теперь был Буддой, или пробужденным, и провел остаток своей жизни, путешествуя по северо-востоку Индии, обращая большое количество учеников. В возрасте восьмидесяти лет Будда окончательно скончался (паринирвана) и умер, оставив процветающий монашеский орден и преданную общину мирян для продолжения своей работы.

Места в Индии, связанные с буддизмом

Бодх Гая (160 миль от Варанаси) — место, где Будда достиг духовного просветления. В память об этом месте стоит обширный храмовый комплекс Махабодхи, который называют «Иерусалим буддийского мира». Здесь Сиддхартха Гаутама медитировал под деревом Бодхи, будучи искушаемым демоном Марой в эпизоде, похожем на встречу Иисуса с дьяволом на Горе Искушения. Изгнав демона, принц превратился в Будду — просветленного.Мраморный корпус окружает дерево Бодхи, которое считается потомком оригинала. Монахов в шафрановых одеждах с бритыми головами и туристов в монашеских халатах и ​​белых циновках часто можно увидеть, зажигая красные свечи с позолоченной фольгой, которая усиливает свет у основания храма и ограды. [Источник: Харви Арден, National Geographic, май 1990 г.]

Будда произносит первую проповедь в Оленьем парке Сарнатха, Индия

Когда после смерти Будды буддизм рос и процветал, на Бодхгайе были построены великие храмы и монастыри.Они были разрушены или превратились в руины, когда буддизм в Индии умер в средние века и регион подвергся нападению захватчиков. В 19 веке святые буддийские места были заново открыты паломниками из Шри-Ланки и Бирмы, храмы и монастыри были восстановлены, и паломники начали возвращаться в большом количестве. Практически каждая страна со значительным буддийским населением построила в городе храм или монастырь.

паломников приезжали сюда со времен Будды, и сам Будда сказал, что посещение мест, связанных с эпизодами его жизни, поможет заслужить их.Аравинд Адига писал в «Эйн Тайм»: «Обходишь храм и сразу задаешься вопросом, а не дерево ли это: древнее раскидистое дерево с массивным стволом и зоной глубокой гипнотизирующей тени в центре. Мужчина средних лет из Японии, одетый в белое, в маске медитирует в ее тени. Позади него двое тибетских монахов отсчитывают свои четки и перешептываются. Но когда вы идете к задней части храма, вы видите другое дерево, еще больше, с зелеными металлическими балками, поддерживающими ветви.Вокруг него каменный забор: табличка гласит: ПРИНЦ СИДДХАРТХА ДОСТИЛ ПОЛНОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ БУДДА … СИДЯ ПОД ДЕРЕВО ПЕПУЛ (БОДХИ).

Из Бодхгая Будда прошел 130 миль до Саранта возле Варанаси, где он произнес свою первую проповедь в 500 г. до н. Э. после переживания просветления пяти скептически настроенным последователям. В более поздних проповедях он открыл восьмеричный путь к внутреннему миру и нирване. Сарнатх — второе по значимости буддийское место в мире после Бодхгая. Сегодня на месте первой буддийской проповеди находится ступа Дхамек, святилище с куполом высотой 34 метра, которое выглядит как гигантский горб.Построенный в период Маурьев и дополненный с годами, он покрыт сложными гравюрами. Здесь также есть олений парк, сады и руины монастыря, в котором когда-то жили 1500 монахов. Возле статуи Будды, проповедующего своим первым пятерым ученикам, люди собираются, чтобы послушать монаха, читающего первую проповедь Будды. В музее Сарнатха находится Столп Ашоки с четырьмя львами-хранителями. Колонна когда-то была 66 футов высотой и, по мнению некоторых людей, была воздвигнута Буддой. Другие говорят, что его привез из южной Индии знаменитый император Ашока, который обратил себя, а затем и всю Индию в буддизм, убив тысячи людей в кровавой битве.

История буддизма в Индии

К третьему веку до нашей эры еще молодая религия, основанная на учении Будды, распространилась по всей Южной Азии через Империю Маурьев (ок. 326–184 до н. Э .; см. Империя Маурьев, гл. 1). К седьмому веку нашей эры, распространившись по всей Восточной и Юго-Восточной Азии, буддизм, вероятно, имел наибольшее количество последователей в мире.

На протяжении веков индийские королевские особы и торговцы покровительствовали буддийским монастырям и воздвигали красивые полусферические каменные сооружения, называемые ступами, над мощами Будды в знак уважения к его памяти.С 1840-х годов археология показала огромное влияние буддийского искусства, иконографии и архитектуры в Индии. Монастырский комплекс Наланда в Бихаре, лежавший в руинах в 1993 году, был мировым центром буддийской философии и религии до тринадцатого века.

Распространение буддизма за пределы Индии

Смерть буддизма в Индии

К XIII веку, когда тюркские захватчики разрушили уцелевшие монастыри на равнинах, буддизм как организованная религия практически исчез из Индии.Он сохранился только в Бутане и Сиккиме, которые в то время были независимыми гималайскими королевствами; среди племенных групп в горах северо-востока Индии; и в Шри-Ланке. [Источник: Библиотека Конгресса]

Причины исчезновения буддизма в Индии неясны, а их много. Некоторые связывают это с тем, что буддийская мысль часто концентрировалась в монастырях, где она росла вне досягаемости мирян, и, поскольку монахи не рожали других монахов, религия пришла в упадок. К другим факторам относятся: 1) влияние ислама; 2) утрата королевского покровительства; 3) сходство между буддизмом и индуизмом; 4) потеря отличительности; 5) переход королевского патронажа от буддийских религиозных институтов к индуистским; 6) постоянная интеллектуальная борьба с динамичными индуистскими интеллектуальными школами, которая в итоге победила; и 7) медленное принятие популярных религиозных форм буддистами, в то время как индуистские монашеские общины росли с тем же стилем дисциплины, что и буддисты, что привело к медленному, но неуклонному объединению идей и тенденций в двух религиях.

Возрождение буддизма в Индии

Д-р Б. Р. Амбедкар

Буддизм начал устойчивое и драматическое возрождение в Индии в начале двадцатого века, первоначально вызванное сочетанием европейского антикварного и философского интереса и самоотверженной деятельности нескольких индийских преданных. Основание Общества Махабодхи (Общества Великого Просвещения) в 1891 году, первоначально в качестве силы, чтобы вырвать контроль над буддийским храмом в Гайе из рук индуистских менеджеров, дало большой стимул популяризации буддийской философии и важности религия в прошлом Индии.[Источник: Библиотека Конгресса *]

Крупный прорыв произошел в 1956 году после примерно тридцати лет агитации Неприкасаемых, или Далитов, когда Бхимрао Рамджи (BR) Амбедкар, лидер крыла Неприкасаемых в Конгрессе, объявил, что он обращается в буддизм как способ избежать препятствий. индуистской кастовой системы. Он привез с собой массу неприкасаемых, также известных как хариджаны или далиты, и членов зарегистрированных каст, которые в основном прибыли из Махараштры и приграничных районов соседних государств, а также из района Агра в Уттар-Прадеше.К началу 1990-х годов в Махараштре насчитывалось более 5 миллионов буддистов, или 79 процентов всего буддийского сообщества Индии, почти все они были новообращенными из низких каст. *

При добавлении к давнему буддийскому населению в горных районах северо-востока Индии (Западная Бенгалия, Ассам, Сикким, Мизорам и Трипура) и высокогорных долинах Гималаев (район Ладакх в Джамму и Кашмире, Химачал-Прадеш и северный Уттар-Прадеш), а также Приток тибетских буддийских беженцев, бежавших из Тибета вместе с Далай-ламой в 1959 году, а затем недавно обращенные в христианство, увеличили число буддистов в Индии до 6.4 миллиона человек к 1991 году. Это на 35,9 процента больше, чем в 1981 году, что сделало буддизм пятой по величине религиозной группой в стране. *

Буддизм и далиты (неприкасаемые)

Сегодня многие буддисты Индии — далиты (неприкасаемые) или жители южного штата Махараштра. Термин «необуддизм» используется для описания далитов индуистов, которые начали переходить в буддизм примерно в середине 20 века. До сих пор движение привлекало в основном махаров и джатавов и не привлекало больше далитов.

Индийские буддисты с синим буддийским флагом в Сангхарше Шанти Морча протестуют

Преобразование приписано доктору Б. Р. Амбедкару. Амбедкар работал с Ганди и Неру над созданием независимого государства Индия. Он избежал своего низкого кастового статуса, обратившись в буддизм. Считающийся основателем необуддийского движения, он рассматривал буддизм как способ для далитов избежать индуизма и кастовой системы, утверждая, что это лучший способ достичь эгалитарного общества, чем коммунизм.Амбедкар умер в 1956 году после создания Республиканской партии Индии. Многие далиты сегодня хранят его фотографию в своих домах. Он был апофеозом как Бодхисаттва. Его день рождения в некоторых местах является крупным праздником.

В Нью-Дели представители низшей касты собрались и коллективно отреклись от индуизма и дали формальный обет быть буддистами. Один участник сказал Observer: «Я ушел из индуизма, потому что 3000-летняя кастовая система никогда не позволит мне уважать или уважать достоинство.В этом для нас нет будущего. Индусы считают их предателями.

Источники изображений: Wikimedia Commons

Источники текста: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Библиотека Конгресса, Министерство туризма, Правительство Индии, Энциклопедия Комптона, The Guardian, National Geographic, журнал Smithsonian, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, а также различные книги, веб-сайты и другие публикации.

Последнее обновление: июнь 2015 г.

мара (демон) Википедия

Чтобы узнать о других значениях, см. Мара.

Мара изображена в бирманском стиле, пытаясь соблазнить Будду
Мара, его похотливые дочери и демоническая армия, пытающаяся соблазнить Будду, на иконе X века из пещер Могао

Мара (санскрит: मार, Māra ; японский: マ ー ラ, романизированный: Māra ; традиционный китайский: 天魔 / 魔 羅; упрощенный китайский: 天魔 / 魔 罗; пиньинь: Tiānmó; Тибетский Вайли: бдуд ; кхмерский: មារ; бирманский: မာရ်နတ်; тайский: มาร; сингальский: මාරයා) в буддизме — демонический небесный король, соблазнивший принца Сиддхартху (Гаутаму Будду), пытаясь соблазнить его видением прекрасного. женщины, которых в различных легендах часто называют дочерьми Мары. ^[1]

В буддийской космологии Мара ассоциируется со смертью, возрождением и желанием. ^[2] Ньянапоника Тхера описал Мару как «олицетворение сил, антагонистических просветлению». ^[3]

Этимология []

Слово «Мара» происходит от санскритской формы глагольного корня mṛ . Он принимает современную индикативную форму mṛyate и причинную форму mārayati (с усилением корневой гласной от ṛ до ār). Мара — это отглагольное существительное от причинного корня и означает «причинять смерть» или «убивать». ^[4] Это связано с другими словами, обозначающими смерть, от того же корня, например: maraṇa и mṛtyu . Последнее является именем олицетворенной смерти и иногда отождествляется с Ямой.

Корень mṛ связан с индоевропейским глагольным корнем * mer , означающим «умереть, исчезнуть» в контексте «смерть, убийство или разрушение». Согласно Мэллори и Адамсу, это слово «очень широко распространено» в индоевропейских языках, что предполагает его глубокую древность. ^[5]

Четыре вида Мары []

В традиционном буддизме используются четыре метафорические формы слова «мара»: ^[6]

• Клеша-мара — Мара как воплощение всех неумелых эмоций, таких как жадность, ненависть и заблуждение.
• Мритйу-мара — Мара как смерть.
• Скандха-мара — Мара как метафора всего обусловленного существования.
• Девапутра-мара — дэва чувственного царства, который пытался помешать Гаутаме Будде достичь освобождения от цикла перерождений в ночь просветления Будды.

Символ []

Ранний буддизм признавал как буквальное, так и психологическое толкование Мары. ^{[7] [8]}

Мара описывается как сущность, существующая в мире Кама, ^[9] , как показано существующей вокруг Будды, а также описывается в пратийасамутпаде как, прежде всего, , хранитель страсти и катализатор похоти, нерешительности и страха, которые препятствуют общению среди буддистов. Дэнкуроку называет его «Тот, кто наслаждается разрушением», что подчеркивает его природу как божества среди дэвов Паринирмитавашаварти. ^[10]

«Будда, бросающий вызов Маре» — обычная поза скульптур Будды. ^{[11] [12]} Будда изображен с левой рукой на коленях, ладонью вверх и правой рукой на правом колене. Пальцы его правой руки касаются земли, чтобы назвать землю своим свидетелем его неповиновения Маре и достижения просветления. Эта поза также называется мудрой бхумиспарши, «свидетеля земли».

Три дочери []

В некоторых рассказах о просветлении Будды говорится, что демон Мара не послал своих трех дочерей искушать, а вместо этого они добровольно пришли после неудачи Мары в его усилиях по уничтожению стремления Будды к просветлению. ^[13] Три дочери Мары идентифицированы как Татха (Жажда), Арати (Отвращение, Недовольство) и Рага (Привязанность, Желание, Жадность, Страсть). ^{[12] [14]} Например, в Самьютта Никае Māra-sa ṃ yutta , три дочери Мары раздевались перед Буддой; но не удалось соблазнить Будду:

Пришли к нему сияющие красотой —

татха, арати и рага —

Но Учитель их тут же смел

Как ветер, упавший хлопковый хохолок. ^[15]

Некоторые истории относятся к существованию пяти дочерей, которые представляют не только три яда влечения, отвращения и заблуждения, но также включают дочерей гордость и страх. ^{[ необходима ссылка ]}

Обращение Мары []

Записи Цзиндэ о передаче лампы и Денкороку содержат историю обращения Мары в буддизм под покровительством монаха Упагупты.

Согласно легенде, Упагупта отправился в царство Матхура и с большим успехом проповедовал Дхарму. Это заставило дворец Мары содрогнуться, побудив божество использовать свои разрушительные силы против Дхармы. Когда Упагупта вошел в самадхи, Мара подошел к нему и надел ему на шею нефритовое ожерелье.

Упагупта в ответ превратил трупы человека, собаки и змеи в гирлянду и подарил ее Маре. Когда Мара обнаружил истинную природу дара, он обратился за помощью к Брахме, чтобы удалить его.Брахма сообщил ему, что, поскольку ожерелье было даровано продвинутым учеником Будды, его эффекты можно было смягчить, только приняв прибежище в Упагупте.

Мара вернулся в мир людей, где пал ниц перед монахом и покаялся. По рекомендации Упагупты он поклялся никогда не причинять вреда Дхарме и нашел прибежище в Трех Драгоценностях. ^[16]

Первый источник включает в себя гатху, которую Мара прочитала, когда его страдания были сняты:

Поклонение Мастеру трех самадхи,
Мудрецу, ученику десяти сил.
Сегодня я хочу обратиться к нему
Не допуская наличия
Подлости или слабости. ^[17]

В популярной культуре []

Мара была представлена ​​в серии видеоигр Megami Tensei как демон. В сериале Мара изображается как большое фаллическое существо, часто изображаемое верхом на золотой колеснице. Его фаллическое тело и инсинуативная речь основаны на каламбуре, окружающем слово mara , японское слово, обозначающее «пенис», которое засвидетельствовано еще в 938 году н.э. в Wamyō Ruijushō , японском словаре китайских иероглифов.Согласно словарю сансэйдо, это слово первоначально использовалось как эвфемизм для термина «пенис» среди буддийских монахов, который ссылается на чувственное вожделение как на препятствие на пути к просветлению. ^[18]

Мара появляется в романе Роджера Желязны « Властелин света » как бог иллюзий. ^[19]

Мара — это фильм 2018 года, снятый (и в соавторстве) Клайвом Тонгом о древнем демоне.

В 2020 году певец и автор песен Джек Гаррат выпустил песню под названием «Мара». «Мара Вдохновение». ледиганн. Дата обращения 5 апреля 2020.

Источники []

• Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта Никаи . Бостон: пабы мудрости. ISBN 0-86171-331-1.
• Х. Саддхатисса (переводчик) (1998). Сутта-Нипата . Лондон: RoutledgeCurzon Press. ISBN 0-7007-0181-8.

Дополнительная литература []

Внешние ссылки []

определение mara (демон) и синонимов слова mara (демон) (английский)

Нападение Мары на Будду (знаковое изображение: Будда символизируется только его троном), 2 век, Амаравати, Индия.

Мара изображена в бирманском стиле, пытаясь соблазнить Будду.

Мара (санскрит, также Māra ; тибетский Wylie: bdud ; бирманский: မာရ်နတ်) в буддизме — это демон, соблазнивший Гаутаму Будду, пытаясь соблазнить его видением красивых женщин, которые, согласно различным легендам , часто говорят, что они дочери Мары. ^[1] В буддийской космологии Мара олицетворяет нездоровые импульсы, неумелость, «смерть» духовной жизни.Он искуситель, отвлекающий людей от духовной жизни, заставляя мирское заманчивое или отрицательное казаться положительным.

Ранние буддисты, однако, вместо того, чтобы рассматривать Мару как демонического, практически всемогущего повелителя зла, считали его еще большим неудобством. Многие эпизоды его взаимодействия с Буддой имеют явно юмористический оттенок.

В традиционном буддизме дается четыре значения слова «мара».

• Клеса-мара , или Мара как воплощение всех неумелых эмоций.
• Мритью-мара , или Мара как смерть в смысле непрерывного круга рождений и смертей.
• Скандха-мара , или Мара как метафора всего обусловленного существования.
• Девапутра-мара , или Мара, сын дэвы (бога), то есть Мара как объективно существующее существо, а не как метафора.

Ранний буддизм признавал как буквальное, так и «психологическое» толкование Мары. Мара описывается как сущность, существующая буквально, так же как различные божества ведийского пантеона существуют вокруг Будды, а также описывается как в первую очередь психологическая сила — метафора различных процессов сомнения и искушений, препятствующих духовному развитию. практика.

«Будда, бросающий вызов Маре» — это обычная поза скульптур Будды. Будда показан с левой рукой на коленях, ладонью вверх и правой рукой на правом колене. Пальцы его правой руки касаются земли, чтобы назвать землю своим свидетелем его неповиновения Маре и достижения просветления. Эта поза также называется мудрой «касания земли».

Этимология

Слово «Мара» происходит от протоиндоевропейского корня * mer, означающего «умереть», и поэтому связано с европейским Mara, славянским Marzanna и латышским Māra.Мара в латышской мифологии означает — Мать Земля и имеет положительное значение. Она мудрая и щедрая.

Славянская богиня смерти и зимы «Мара» означает Ма Ра или Мать Ра, поскольку смерть на самом деле является преобразованием, смерть в одном мире означает рождение в другом. ^[2]

Три дочери

В некоторых рассказах о просветлении Будды говорится, что демон Мара послал своих трех дочерей, чтобы соблазнить Будду отказаться от своих поисков. Три дочери Мары идентифицированы как Татха (Жажда), Арати (Скука) и Рага (Страсть). ^{[3] [4]} Например, в Мара-самютте Самьютта Никаи Мара-самютта , три дочери Мары не смогли соблазнить Будду:

Пришли к нему сияющие красотой —

татха, арати и рага —

Но Учитель их тут же смел

Как ветер, упавший хлопковый хохолок. ^[5]

См. Также

• Яма — царь мертвых в буддийской мифологии.
• Демиург

Банкноты

1. ^ См., Например, SN 4. Тернер, сэр Ральф Лилли; Дороти Риверс Тернер (январь 2006 г.) [1962]. Сравнительный словарь индоарийских языков. (Сопровождается тремя дополнительными томами: указателей , составленных Дороти Риверс Тернер: 1970. — Фонетический анализ : 1971. — Addenda et corrigenda : 1985. ed.). Лондон: Издательство Оксфордского университета. п. 567 quote = mará 9867 mará m. «* смерть» («мир смерти» AitUp.), маракам. ‘ эпидемия ‘. [√mr̥] Пк. мара — м. ‘смерть’, Эш.mə́rə, Wg. мара (как «бог смерти» <мара -), Кт. m & eacutedotdot; rë; Хо. (Lor.) Mor «болезнь мелкого рогатого скота»; К. мара - мар ф. «высокая смертность»; S. marī f. «эпидемия, холера»; П. WPah.jaun. мари ф. «чума»; N. maro "смерть"; A. mor 'диарея'; Б. marā 'смерть'; Мес. marī 'болезнь, при которой сгорает все растение'; Х. мари, марри (<* marṛī?) Ф. «чума, мор»; G. marɔ m. ' смерть '; М. мар ф. п. «взорванный урожай, мертвая часть (урожая, древесины и т. д.)», f. SN 4.25, т. 518 (Бодхи, 2000, с. 220).

Источники

• Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта Никаи . Бостон: пабы мудрости. ISBN 0-86171-331-1.
• Х. Саддхатисса (переводчик) (1998). Сутта-Нипата . Лондон: RoutledgeCurzon Press. ISBN 0-7007-0181-8.

Внешние ссылки

.