Мара в буддизме: Мара в буддизме — кто это и какова его роль в учении?

Мара в буддизме — кто это и какова его роль в учении?

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Буддийское учение изобилует различными персонажами – это и будды, и бодхисаттвы, и божества, и даже демоны. Сегодня мы хотим рассказать вам о том, кто такой Мара в буддизме. Из статьи ниже вы узнаете, что значит его имя, какое отношение он имеет к Будде и какую роль играет в буддийском учении в целом.

Содержание:
Кто такой Мара
Мара и Будда
Шестое небо
Типы
Мритью
Клеша
Дхьяна
Девапутра
Взгляд Калачакры
Мара в нашей жизни
Заключение

Кто такой Мара

В переводе с санскрита его имя имеет несколько значений:

• разрушение;
• убийство;
• смерть;
• препятствие;
• дух;
• несущий погибель.

Образ Мары прослеживается во многих культурах и олицетворяет собой зло, искушение, страхи. Легенды некоторых народов гласят, что он приходит к людям во сне, когда те беззащитны, забирается к ним на живот и начинает пугать, навевать страх, провоцировать удушье, а то и вовсе накликать смертельные болезни.

В русской мифологии Мара представляется страшной старухой с длинными запутанными космами и колдовскими способностями.

В буддизме Мара – демон, символизирующий зло и любые негативные проявления человеческой сущности: ложь, гордость, переменчивость. Также он считается олицетворением смерти, а точнее – целой череды смертей и перерождений, то есть сансары.

Мара неизбежно попадается на пути человека, который решил идти духовным путем, и возводит препятствия в виде искушений. Его техники могут быть разными: например, он может выдавать плохое за хорошее или показывать прелести мирской жизни с ее удовольствиями и удовлетворением желаний. Тем самым демон отвлекает буддистов от главных целей – перерождения в высших мирах, пробуждения и обретения свободы от оков сансары.

Мару нередко называют «Намучи», что переводится как «тот, который не освобождает». Значит, Мара – антоним слову «освободитель».

Если сравнивать Мару с аналогичными представителями других религиозных течений, на ум сразу приходит сатана. Однако не стоит их отождествлять – если сатана, тоже являясь воплощением зла, стоит во главе ада, то Мара занимает относительно скромную позицию – управляет «шестым небом», где обитают боги.

С другой стороны, последователи дхармы убеждены, что Мара управляет любым непросветленным умом – стало быть, он везде. Он проявляется в каждой буддистской скандхе: форме, ощущениях, восприятии, воле, разуме. Не изучено лишь, существует ли Мара в состоянии нирваны.

Влияние Мары для каждого направления мысли и для отдельного буддиста в частности разное:

• абхидхарма ставит демона на верхнюю ступень сферы чувств;
• в раннем буддизме он рассматривался всего лишь как небольшая досада, преграда на пути дхармы;
• легенды, которые повествуют о встрече Будды Шакьямуни с демоном, последнего окрашивают тенью иронии;
• некоторые течения сравнивают Мару с Ямой – повелителем адских миров.

«Он многолик» – характеризуют в буддизме Мару, указывая на то, что он вобрал в себя всю совокупность отрицательных черт и эмоций, мешающих просветлению.

Какие бы угрозы и препятствия Мара ни чинил на духовном пути, он может быть страшен человеку только до тех пор, пока сам человек это дозволяет.

Мара и Будда

Даже Будду Шакьямуни – основоположника целого учения – Мара долго преследовал на  духовной тропе. Подтверждение этому можно найти в иконографии, живописи и священных текстах.

Так, например, на некоторых иконах и тханках можно увидеть Будду, сложившего руки в мудре «бхумиспарша» – это символ победы учителя над Марой. Еще в древнем Китае, приблизительно в 10 столетии, была создана картина, которая называется «Мара испытывает Будду». Она выполнена на шелковой ткани высотой больше 140 см и шириной около 110 см, и сейчас картина представляет высокую ценность в мировой культуре.

Мара испытывает Будду. Неизвестный художник.

Палийский канон содержит «Падхана сутту», где подробно рассказывается о борьбе Учителя с демоном. Когда Будда только ищет свой путь и практикует аскезу, Мара замечает, какой он худой, и предлагает ему остаться в мирской жизни, не прекращая творить благие дела. Прикрываясь хорошими намерениями, тем самым Мара хочет оставить мир без просветленного учителя, но ему этого не удается.

Всю жизнь демон преследовал Шакьямуни. Сначала, когда Будда медитировал под деревом бодхи, он всеми силами старался не дать достичь пробуждения. Эта ситуация известна под названием «Мара-юддха», то есть война Мары.

В войне все средства хороши – и демон готовит целую армию:

• чувства и стремления;
• желание есть и пить;
• вожделение;
• леность;
• сомнения;
• возбуждение;
• страхи;
• жажды славы, выгоды;
• гордыня;
• чувство собственного превосходства над другими.

Шакьямуни понимал, что для преодоления этих сил он не должен ассоциировать себя с ними.

Какие только формы ни принимал демон:

• старик;
• брамин с осипшим голосом;
• бедняк;
• разрушительные стихии;
• дикие животные.

Мара даже посылал собственных дочерей, чтобы те соблазнили Пробужденного. Имя им – Услада, Страсть и Вожделение.

Уже после Пробуждения демон уговаривал Учителя уйти в высшую нирвану – так он хотел, чтобы люди остались без учения. Мара ведал ложные истины, далекие от буддийского знания. Но каждый раз Шакьямуни узнавал в препятствиях демонические проделки и не поддавался им.

Перед паринирваной демон понял, что Будда не боится смерти и пытался доказать, что жизненный путь длинный, поэтому надо жить наслаждениями. В ответ он услышал обратное — что путь может оборваться внезапно, поэтому важно нести свет каждую секунду. Тогда Мара понял, что проиграл войну.

Шестое небо

Мара считается владыкой шестого неба – Паранирмитавасаварти. Это небо страстей, где обитают боги.

Сложное название состоит из нескольких санскритских корней:

• пара – иной;
• нирмита – созданный;
• васа – желания;
• варти – исполнять.

Собрав перевод слов воедино, мы понимаем, что Мара – существо, созданное для исполнения желаний других. Действительно, на шестом небе живут могущественные боги с огромными заслугами. Заслуги божеств трансформируются в исполнение любых желаний, поэтому эти небеса называют миром страстей.

Мара также исполняет прихоти других существ, не только богов, но за это начинает властвовать над ними. Согласно буддийскому мировоззрению, нельзя миновать колесо сансары и попасть на небеса выше Паранирмитавасаварти, не почувствовав на себе соблазны демона.

Типы

Во многих направлениях буддизма Мара рассматривается как несколько воплощений, каждое из которых имеет свое название:

• мритью – олицетворение смерти, круговорота сансары;
• клеша – воплощение негативных чувств, страданий, отчаяния;
• скандха – воплощение взаимосвязанных совокупностей, известных нам пяти скандх;
• девапура – божье дитя, существо, рожденное богом.

Иногда также выделяют камма-мару как воплощение желаний на уровне чувств. Поздние палийские литературные труды называют кроме этого Мару, который состоит из пяти частей – панча-мару.

Что это такое? Предлагаем разобраться более подробно.

Мритью

Мритью-мара становится препятствием на пути духовности, когда приходит смерть. Ведь неясно, получится ли человеку переродиться снова в мире людей, а даже если так, то ему придется заново обучаться практикам.

С этой точки зрения Мару отождествляют с Ямой – покровителем смерти. Тантрическое учение рассматривает Яму, а значит и Мару, с трех разных уровней:

• внешний – непосредственная гибель;
• внутренний – беспокойство, переживания, негативные мысли, приводящие к накоплению кармы и последующему рождению в сансаре;
• тайный – отражение тонких, еле уловимых умосостояний, которые связаны с видимостью существования и осознаванием света.

Тантра видит Шакьямуни как  Яманатаки – существо, которое побеждает Яму.

Чтобы победить мритью-мару, надо практиковать буддийское учение, стремиться к глубокой осознанности, понять пустотность, быть готовым к перерождению в других мирах – как высших, так низших, но при этом стремиться к состоянию Будды.

Клеша

Клеша-мара отражает эмоции, которые беспокоят ум, и является препятствием на духовном пути. Эти эмоции выражаются по-разному:

• гневом;
• злобой;
• наивностью;
• гордостью;
• страхом;
• нерешительностью;
• желаниями.

С виду привычные состояния ума мешают процессу обучения и практики дхармы и считаются злодеяниями Мары. Их надо преодолеть, работая с собственными чувствами  – тогда можно обрести духовность.

Дхьяна

Дхьяна-мара встречается в пяти совокупностях, то есть дьянах:

• форма;
• чувства;
• понимание;
• воля;
• разум.

Демон выражается в негативном аспекте всех дхьян, которые омрачаются беспокойными эмоциями и изменчивостью явлений. Они ограничивают человеческие тело и разум и мешают постичь просветление.

Девапутра

Мара как божье дитя представляется существом, особой энергией, раскрывающей природу мира в ее множественных проявлениях. Считается, что буддийский девапутра-мара истоками связан с ведическим Камой, который был сыном Кришны и хотел помешать Шиве.

Девапутра страшен тем, что олицетворяет небуддийские воззрения, которые уходят в крайности и потому не могут считаться истинными. Называют 62 такие ложные истины. Будда Майтрейя же называет больше сорока ошибок, встающих на пути мудрости будд.

Взгляд Калачакры

Калачакра дает немного иные определения воплощениям Мары:

• дхьяна – телесное омрачение;
• клеша – речевое омрачение;
• мритью – умственное омрачение;
• девапутра – омрачение на уровне состояния блаженства.

Мара в нашей жизни

В современном мире Мара не успокаивается и повсюду расставляет свои капканы. Это выражается в негативных эмоциях людей и ситуациях, их порождающих, например, в страхе терроризма, болезней, непредвиденных ситуаций.

Особенно его влияние ощущают люди, которые  только-только встают на тропу духовности. Они сталкиваются с мешающими чувствами:

• непонимание и неприятие – друзей, семьи в связи с новыми установками и ценностями;
• сомнения – в выборе учителя и самого учения;
• страх – одиночества, неудачи;
• соблазняющие желания – вернуться в былую жизнь, к привычным удовольствиям.

Мара для этого готовит обычные уловки, которые упираются в старый образ жизни. Например, когда человек решает уйти с нелюбимой работы, чтобы заняться деятельностью, приносящей пользу человечеству, у него может возникнуть соблазн остаться в виде повышения в должности и премии – это и есть проделки Мары с точки зрения буддизма.

Такие ситуации являются отличной проверкой, насколько твердо практик стоит на ногах и движется в направлении истины. Лишь люди, полностью отбросившие невежество, могут преодолеть препятствия демона.

Подводя итог, хочется сказать, что Мара – не последняя фигура в буддийской философии. Он стоит во главе шестых небес – мира страстей, где обитают боги и получают исполнение желаний. Тот, кто хочет достичь главной цели – Просветления и освобождения – непременно столкнется с проделками дьявола Мары.

Он может быть в разных ипостасях: как смерть, как омраченные чувства, как воплощение совокупностей и как дитя бога. Однако, поборов демона, можно приблизиться к заветной цели и вырваться из колеса сансары.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, статья оказалась полезной, и вы узнали сегодня что-то новое для себя. Не забудьте поделиться новыми знаниями с друзьями!

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

В плену страстей. Мара

Знакомо ли вам чувство, когда хочешь отстраниться от происходящего, от быта, посветить время чтению или спорту, сесть на диету, иными словами, начать новую жизнь, сделать себя лучше, но, то трубу прорвало, то день рождения у близкого человека, то кто-то умер, не дай Бог, и так далее и тому подобное? Иначе говоря, любое доброе дело сопровождается трудностями и различными препятствиями: это могут быть как хорошие, так и плохие новости, события, настроения.

Если взять биографию любой выдающейся личности, то непременно история достижения успеха будет содержать сложный выбор, уныние, потери, страхи, но главное — их преодоление. Чтобы построить новое, часто приходится рушить старое. Однако начать путь — это полдела, а вот удержаться на нём — ежедневный труд, требующий мужества, стойкости, непоколебимости и самоотверженности. Даже такая личность как Будда Шакьямуни на протяжении своего Пути к Просветлению не раз подвергался различным испытаниям. Согласно писаниям, помешать Будде Шакьямуни достичь просветления пытался Мара, насылая на него то демонов, то своих дочерей — похоть, страсть и усладу.

Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Он отвлекает людей от духовных практик путём придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное.

В традиционном буддизме слово «мара» имеет четыре значения:

1. клеша-мара (санскр. «трудность, неприятность, страдание») — Мара как воплощение всех безыскусных, низких эмоций.
2. мритью-мара (санскр. «смерть») — Мара как воплощение смерти, непрерывной череды перерождений.
3. скандха-мара (санскр., здесь: «условность, форма») — Мара как метафора взаимосвязанности условностей.
4. девапутра-мара (санскр., «дитя бога») — Мара «Дитя Бога», относящийся к особому виду духовной гордости.

Иногда к этому списку добавляется камма-мара — Мара как сила чувственных желаний.

Мара препятствует тем, кто стремится освободиться от страстей — источника страданий — и сделать свою жизнь максимально альтруистичной и благородной. Любой начинающий практик сталкивается с такими неприятностями, как недопонимание (родными, близкими, да и вообще людьми), сомнения (в правильности выбора Учения, наставника и т.п.), страхи (за будущее, остаться одиноким), соблазны (предаться мирской жизни, жить как раньше), самобичевание (за не должное усердие в практике) и многое другое. И в мире йоги всё это сразу приписывается никому иному, как Маре. По началу он использует самые примитивные инструменты и уловки, попросту говоря, старается манипулировать через старые привычки, привязанности и желания. Подвох в том, что, практикуя, мы постоянно повышаем уровень развития и сознания, и желания полугодичной, даже месячной давности, становятся неактуальными.

Например, живёт себе женатая пара, муж постоянно на работе, жена домохозяйка, которая вроде не сильно пилит, однако мечтает о романтическом путешествии уже который год. Но тут жена начала заниматься йогой и по прошествии нескольких месяцев собралась в десятидневный ретрит с целью погрузиться в практику и продвинуться на духовном пути. Зная, что у мужа в эти дни в планах по-прежнему офис и деловые встречи, наша героиня без зазрения совести пакует чемодан и морально готовится к серьёзному и очень важному мероприятию. Но тут происходит чудо! Обстоятельства на работе мужа разворачиваются так, что именно на эти числа ему дают отпуск, и он организовывает романтическое путешествие, так давно желаемое супругой. К сожалению, не каждый узрит в этой ситуации превосходную работу Мары, однако это довольно яркий её пример. Ведь здесь перед девушкой стоит выбор: духовное развитие или удовлетворение страстей на курорте.

Очень важно понять следующее: всё, что мы когда-либо желали — сбывается! Другой вопрос, что наши мечты, как правило, привязаны к уровню нашего развития, который у практикующего меняется изо дня в день. Поэтому огромное значение имеет умение контролировать свои мысли и желания, чтобы не возводить самому себе препятствия на пути развития.

Например, мечты о сладостях начинают воплощаться, как только решаешься перейти на здравое питание; мечты о чьём-то внимании — в моменты, когда требуется наибольшая концентрация; премии и повышения — в момент написания заявления об увольнении с целью освобождения времени для благих дел и т.д. Это всё проверки, насколько твёрдо стоит практик на Пути, подвержен ли он ещё тем или иным страстям. Как показывает опыт, чем больше препятствий, тем больше вероятность того, что совершённый поступок или практика вопреки обстоятельствам принесут много блага, позволят существенно продвинуться вперёд, помочь большему количеству живых существ!

С теми, кто уже более уверенно стоит на Пути развития, Мара действует гораздо изысканнее. Например, пробуждает у практика мысли, что он познал истину, что он прав и все, кроме него, находятся в мороке. Появляются ученики, разделяющие его взгляды, то есть точно так же заблуждающиеся. Мара переворачивает в сознании практика всё так, что практик начинает приписывать свои недостатки другим. Он говорит своему учителю или наставнику, что это ты эгоистичен, что не даёшь мне развиваться, специально ставишь палки в колёса, не даёшь проявить инициативу. Подвох в том, что в мороке мы думаем, что остальные чего-то недопонимают, заблуждаются, причём поголовно. Есть замечательное высказывание одного, так сказать, бывалого в подобной ситуации, звучит оно примерно так: «Когда я начал видеть, что неправых слишком много, я понял, что что-то тут не так». К сожалению, период такого кризиса может быть от нескольких дней до целой жизни. Многие сходят с Пути, соблазняясь сансарой, с мыслями, что в духовном они достигли вершин и могут контролировать себя и жить, так сказать, в миру, не поддаваясь страстям. Если же встретите человека, которому удаётся оставаться беспристрастным к любым проявлениям сансары, простирайтесь перед ним и просите стать вашим учителем.

Мара пользуется остатками невежества в нас. Это может быть привязанность, страх, тщеславие, любые желания — всё, что требует наше эго. Манипуляции происходят именно через наш эгоизм. И как было сказано ранее, препятствия могут носить как позитивный, так и негативный окрас в зависимости от характера человека и его уровня развития на данный момент. Совестливого человека будут «разводить» через чувство долга, неуверенного — через чувство вины, самолюбивого — похвалой и т.д. Конечно, это не аксиома. Страхи, сомнения, искушения — всё это инструменты Мары. Недаром бытует мнение, что Мара — отражение человеческой психики. Вполне возможно. Действительно, неважно как назвать: трудности, препятствия или происки Мары, суть одна — практик сходит с Пути или тормозит в своём развитии. Не стоит забывать, что в этом мире мы не одни, и как только мы даём слабину, слабину дают все, кто с нами связан.

Повторюсь, считаем ли мы такие отклонения происками Мары, списываем ли на движение энергии в теле или считаем обычным перепадом настроения — неважно! Важно то, что это неадекватное состояние для человека. То есть человек не принадлежит себе, он не может принять правильное решение, может потерять или упустить что-то весьма существенное для его развития или развития других.

Но что делать, если уже, как говорится, накрыло? Из личного, хотя и не богатого опыта могу сказать, что важно помнить, к чему вы стремитесь, каковы ваши стремления были вначале пути. Другими словами, должна быть внутренняя засечка, какой-то ориентир, то, от чего вы не сможете отказаться даже в помутнённом состоянии, кто-то или что-то, чему вы безусловно доверяете. И это не могут быть чувства или эмоции, должно быть знание и видение. Можно сравнить это с волчком, который главный герой фильма «Начало» в исполнении Леонардо Ди Каприо заводил, чтобы понять во сне он или нет. Во сне волчок не падал, крутился постоянно, в то время как в реальной жизни он не был настолько устойчив. Вот и у практика должен быть такой волчок. Его формированию способствует здравая информация, очень помогают жизнеописания святых, махасиддхов, различных реализованных личностей, также общение с людьми более высокого уровня. Чем больше у практика внутренняя непоколебимость, самоотверженность, тем больше шансов преодолеть соблазны сойти с Пути или отложить его на некоторое время.

Чтобы вырваться из-под власти Мары, как замечательно сказал Андрей Верба, нужно стать безвкусным для страстей. Иными словами, когда человеку становится безразлично напускное, когда он понимает к чему он идёт, и что реально способствует развитию, а что ведёт к деградации или уводит на другую дорогу, которой он не собирался идти, тогда ничто его остановить не может, тогда практик становится неподвластен иллюзиям и мороку.

Основными критериями оценки любой ситуации являются здравомыслие и осознанность. Проверяя каждую ситуацию через призму этих двух качеств, возможность ошибиться снижается в разы. Развивая именно эти качества, практик страхует себя от нападок Мары.

Нельзя упускать очевидного — страсти к нам приходят, пока мы их видим, пока на них реагируем, пока испытываем хоть малейшую привязанность. Возможно достичь такого уровня, когда вас нельзя будет развести даже во сне, так как правильные воззрения уже из сознательного перешли в бессознательное. Это достигается неустанной практикой и желанием быть адекватным, альтруистичным существом, с воззрениями, присущими здравомыслящему человеку.

Подытоживая всё вышесказанное, хочется пожелать каждому стать равнодушным к страстям. Нам нужно учиться жить своей жизнью и наслаждаться чистотой бытия. Ведь для того, чтобы умыться, нам нужна чистая вода, иначе, используя мы, например, подслащённую воду, смоешь одну грязь и покроешься липким слоем другой. Также и в жизни, нужно искать средства, которые действуют, не оставляя на нас налёта, но очищая нас.

Есть превосходное выражение Падмасамбхавы: «Если лавина несчастий обрушивается на тебя, когда ты пытаешься заняться духовной практикой, то истина в том, что твоя дурная карма и омрачения очищаются». Так может нам просто изменить угол зрения и воспринимать возникающие неприятности как очищение, сделать Мару своим другом, проявляющим наши слабые места, и с благодарностью обходить его ловушки, латая дыры в собственном благочестии?

Всех Вам благ! Ом!

Мара (буддизм) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Ма́ра (санскр. मार, māra ^IAST, «смерть, разрушение», кит. трад. 魔羅, упр. 魔罗, пиньинь: Móluó, палл.: Моло) — в буддизме — демон-искуситель, возглавляющий царство богов (параниммитавасаватти)^[1] и соблазнявший Будду Гаутаму видениями красивых женщин (возможно, своих дочерей). В буддийской космологии Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Мара — искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путём придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное.

В абхидхарме Мару помещают на высшее местопребывание сферы чувственного в мир Паринимитра-вашавартин.

Ранние буддисты, однако, расценивали Мару не как бога, всемогущего повелителя зла, а, скорее, как досадную неприятность. Многие сюжеты преданий, в которых Мара встречается с Буддой, носят определённо ироничный оттенок.

«Мара многолик» — говорят буддисты, когда хотят сказать, что существует некоторая сумма сил (привязанностей и страхов как результат соприкосновений с окружающей материальной и прочими иллюзорными «реальностями»), вновь и вновь увлекающих человеческую сущность к очередному воплощению.

В традиционном Буддизме слово «мара» имеет четыре значения:

1. клеша-мара (санскр. क्लेश, kleśa ^IAST, «трудность, неприятность, страдание») — Мара как воплощение всех безыскусных, низких эмоций.
2. мритью-мара (санскр. मृत्यु, mṛtyu ^IAST, «смерть») — Мара как воплощение смерти, непрерывной череды перерождений.
3. скандха-мара (санскр. स्कन्ध, skandha ^IAST, здесь: «условность, форма») — Мара как метафора взаимосвязанности условностей.
4. девапутра-мара (санскр. देवपुत, devaputra ^IAST, «дитя бога») — Мара как дитя бога, то есть, собственно Мара как существо. Эта ипостась Мары близка с индуистской концепцией майи^{[источник не указан 2941 день]}.

В раннем буддизме значение придавалось как буквальному, так и «психологическому» восприятию Мары. Считается, тем не менее, что как бы мы ни понимали Мару, он имеет власть ровно настолько, насколько мы ему это позволяем.

В буддийской иконографии существует мудра-бхумиспарша, в которой изображается Будда, побеждающий Мару.

См. также

Примечания

Литература

Жизнь Будды, Буддачарита. Глава 13. Мара

Сильный Риши, рода Риши,

Твердо сев под древом Бодхи,

Клятвой клялся — к воле полной

Совершенный путь пробить.

Духи, Наги, Сонмы Неба

Преисполнились восторгом.

Только Мара Дэвараджа,

Враг молитв, один скорбел.

Воин, царь пяти желаний,

Изощренный в деле битвы,

Враг всех ищущих свободы,

Справедливо назван — Злой.

Дочерей имел тот Мара,

Трех красивых и приятных,

Знала каждая, как в сердце

У мужей зажечь любовь.

Имя первой было Рати,

А звалась вторая Прити,

Третьей Тришна было имя,

Дэви высшая в любви.

Имя первой — Любострастье,

А второй — Услада мужа,

Имя третьей — Люборадость,

Три искусницы в любви.

Эти три, к отцу приблизясь,

Вместе все приблизясь к Злому,

Вопросили: «Чем смущен ты,

Чем ты ныне огорчен?»

И, свои смиривши чувства,

Дочерям отец промолвил:

«В мире ныне — мощный Муни,

Клятва — сильный шлем его.

Лук в руке его могучий,

В нем алмаз-стрела есть мудрость,

Овладеть он хочет миром,

Гибель царству моему.

С ним равняться не могу я,

Люди все в него поверят,

На пути его спасенья

Все прибежище найдут.

Будет пуст мой край богатый,

Но, пока закон нарушен,

Человеку нет защиты,

Око мудрости — не зрит.

И пока еще я силен,

Цель его я опрокину,

Я его стропила рину,

Он придет, а дом — пустой».

Взяв свой лук с пятью стрелами, —

С свитой женской и мужскою, —

Он пошел в ту рощу мира,

Чтоб лишить покоя плоть.

Видя, как спокойный Муни

Приготовился безгласно

Пересечь пустыню Моря,

Это Море трех миров, -

Лук он взял рукою левой

И, стрелу качнувши правой,

К Бодгисаттве обращаясь,

Молвил: «Кшатрия! Восстань!

Испугаться будет впору,

Смерть твоя в засаде близкой,

Воплощай свою молельность,

Свой же замысел оставь.

Не ищи освобожденья

Для других, будь милосердным,

Миротворь, — награду примешь,

Путь свершив свой, в Небесах.

Это — торная дорога,

Победители ходили,

Люди знатные, и Риши,

И цари — дорогой той.

Если ж ты сейчас не встанешь,

Осмотрительно подумай,

Свой обет отбрось, не жаждай,

Чтобы взвизгнула стрела.

Помнишь, Аида, внук Сомы,

Чуть стрела его коснулась,

Словно в вихре, сумасшедший,

Тотчас разум потерял.

Помнишь, Вимала, подвижник,

Чуть свистящую услышал, —

Потемнел в своей природе,

Изменился сам в себе.

Что же можешь ты, последыш?

Что ты можешь, запоздалый?

Как стрелы моей избегнешь?

Встань немедля! Прочь скорей!

Гнойный яд в стреле проворной,

Где ударит, — строит козни.

Вот, я целю! Что ж, еще ли

Будешь в лик беды глядеть?

Не боишься? Не трепещешь

Ты стрелы, несущей гибель?»

Так хотел, угрозой, Мара

Бодгисаттву устрашить.

Но меж тем у Бодгисаттвы

Сердце двигнутым не стало,

В сердце не было сомненья,

Страх над ним не тяготел.

И стрела, скользнув, мелькнула,

Впереди ж стояли девы,

Но не видел Бодгисаттва

Ни стрелы, ни этих трех.

Мара был смущен сомненьем

И воскликнул с бормотаньем:

«Дева снежных гор стреляла,

Магесвара ранен был,

Изменить был должен дух свой,

Бодгисаттва ж неподвижен,

На стрелу не смотрит даже,

Ни на трех небесных дев.

Хоть бы искра пробудилась

В нем любовного хотенья!

Нужно воинство собрать мне,

Силой страшной утеснить».

Только Мара так подумал,

Вот уж воинство явилось,

Так внезапно сгромоздилось,

Каждый в облике своем.

И одни держали копья,

У других мечи сверкали,

А иные, вырвав древо,

Помавали тем стволом.

У иных сверкали искры

От алмазных тяжких палиц,

У других иное было,

Лязг доспехов всех родов.

Голова одних свиная,

У других как будто рыбья,

Те — коням подобны быстрым,

Те — подобные ослам.

Лик иных был лик змеиный,

Лик быка, и облик тигра,

И подобные дракону,

Львиноглавые скоты.

На одном, иные, теле

Много шей и глав носили,

Глаз один на лицах многих,

Лик один, но много глаз.

С крутобрюхими телами,

А другие точно складка,

Весь живот как провалился,

Ноги тонкие одни.

У иных узлом колени,

Ляжки жирные раздулись,

У иных не ногти — когти,

Закорючены крючком.

Безголовые там были,

Те безгруды, те безлики,

Две ноги, а тел не мало,

Лики пепельней золы.

Грубы вздувшиеся лица,

Так разлезлись, что взирают

Не туда-сюда, а всюду,

Смотрит выпученный глаз.

Рядом с ликом цвета пепла

Лик звезды, всходящей утром,

Те — как пар воспламененный,

Те — ушами — точно слон.

Горб у тех горе подобен,

Те и наги, и мохнаты,

В кожи, в шкуры те одеты,

Ало-белый в лицах цвет.

Те глядят в змеиной коже,

Те — как тигр — готовы прыгнуть,

Те — в бубенчиках и кольцах,

Эти с волосом как винт.

Эти — волосы по телу

Словно плащ распространили,

Те еще — сосут дыханье,

Те еще — крадут тела.

Эти с воплями танцуют,

Эти пляшут, сжавши ноги,

Эти бьют один другого,

Эти вьются колесом.

Эти скачут меж деревьев,

Эти воют, эти лают,

Те — вопят охриплым вопом,

Те пронзительно кричат.

Дрожь идет в Земле великой

От смешения злых шумов,

Окружила древо Бодхи

Та бесовская толпа.

С четырех сторон уродство.

Над собою изогнувшись,

Тело рвут свое на части,

Эти жрут его сполна.

С четырех сторон окрестных

Изрыгают дым и пламя,

Вихри, бури отовсюду,

Сотрясается гора.

Пар, огонь и ветер с пылью

Тьму, как деготь, созидают,

Смоляные дышат мраки,

Все невидимо кругом.

Дэвы, склонные к закону,

Также Наги все и Духи,

Раздражась на войско Мары,

Кровью плакали, смотря.

И великим братством, Боги,

Видя это искушенье,

С несмущенными сердцами,

Состраданием горя,

Все пришли, чтобы увидеть

Бодгисаттву, как сидит он

Так светло-невозмутимо,

Окружен толпою бесов.

Несосчитанные злые,

Землю с Небом потрясая,

Ревом звуков злополучных

Наполняли все кругом.

Но безгласный Бодгисаттва

Между них сидел спокойный,

И лицо его сияло,

Прежний блеск не изменив.

Царь зверей, так лев спокоен

Меж зверей, что воют возле

И вокруг рычат, свирепо, —

Непривычно странный вид.

Войско Мары поспешает,

Выявляет крайность силы,

Друг ко другу, друг за другом,

Угрожают погубить.

Взор в него вперяют острый,

Зубы хищные оскалив,

Налетают, словно вьюга,

Прыгнут здесь, а там скакнут.

Но безгласный Бодгисаттва

Наблюдает их спокойно,

Как спокойно смотрит взрослый

На играющих детей.

Ярче дьявольское войско

Распалялось силой злобы,

Хвать за камень — не поднимут,

Схватят камень — не швырнуть.

Их летающие копья,

Стреловидные орудья,

Зацепляются за воздух,

Не хотят спуститься вниз.

Гневный гром и тяжесть ливня,

Град, несущий раздробленье,

Превращались в пятицветный

Нежных лотосов цветок.

Между тем как яд отвратный

И драконова отрава

Обращались в благовонный,

Сладко-свежий ветерок.

И ущерб нанесть бессильны,

Те несчетные творенья,

Не коснувшись Бодгисаттвы,

Только ранили себя.

Помогала Маре тетка,

Называлась Мага-Кали,

У нее в руках был череп,

В блюдо выделан был он.

Стоя против Бодгисаттвы,

Похотливостью движений

И приятным этим блюдом

Помышляла искусить.

Так все сонмы воинств Мары,

Каждый в дьявольском обличьи,

Закрутились, чтобы бунтом

Бодгисаттву устрашить.

Ни один его был даже

Двинут волос в этой битве,

И дружины Мары были

Тяжкой схвачены тоской.

И тогда, незримы, в высях,

Тотчас воинства иные,

Голос стройный умножая,

Возгласили с высоты:

«Вот он! Вот великий Муни!

Дух его не тронут злобой,

И его — порода Мары

Тщетно хочет погубить.

Затемненные, напрасно

Вы упорствуете в грязном,

Откажитесь же от тщетной,

От убийственной мечты.

Он спокоен, тихий Муни,

Он сидит невозмутимый,

Вы не можете Сумеру

Сдунуть с каменных основ.

Может быть, огонь замерзнет,

И вода воспламенится,

И земля, как пух, смягчится,

Он не может ранен быть.

Вам не ранить Бодгисаттву!

Чрез века вспоен страданьем,

Мысли стройно устремивши,

Средства правильно развив,

В чистоте взлелеяв мудрость,

Всех любя и всех жалея,

Он скреплен четверократно,

Тех углов не разделить.

Эти доблести прекрасны

И не могут разорваться,

И сомнительным не сделать

К высшей правде путь его.

Ибо, как должно, бесспорно,

Солнце с тысячью лучами

Потопив в сияньи сумрак,

Мировую тьму зажечь, -

Или, дерево буравя,

Мы зажжем огонь горящий,

Иль, глубоко землю роя,

Мы заставим брызнуть ключ, -

Так и тот, кто непреклонен,

Выбрав правильные средства,

Если так искать он будет,

Неизбежно он найдет.

Темен мир без поученья,

Три язвят его отравы,

Хоть, неведенье и злоба, -

В мире плоть он пожалел,

И, жалея всех живущих,

В эти трудности вмещенных,

Радость мудрости искал он,

Чтобы страждущим помочь.

Для чего же злое мыслить

И тому препоны ставить,

Кто задумал — прочь из мира

Скорбь гнетущую изгнать»

То неведенье, что всюду,

Родилось от лжеучений, —

Потому-то Бодгисаттва

Привлечет людей к себе.

Ослепить того, кто будет

Вожаком великим мира,

Невозможная затея;

Так, испытанный вожак

Чрез Великую Пустыню,

Вдаль уводит караваны

И, в песках дороги зная,

Никогда не заведет.

Так вся плоть в темноты впала,

Где идут, не знают сами,

Хочет он подъять светильник, —

Для чего ж гасить его?

Плоть застигнута, объята

Морем смерти и рождений,

Строит мудрости челнок он, —

Для чего ж топить его?

Ветвь молельности — терпенье,

Корень — твердость, поведенье

Безупречное — расцветы,

Сердце светлое — цветок,

Мудрость высшая — все древо,

Весь закон есть плод душистый,

Тень его — живым защита, —

Для чего ж срубать его?

Хоть, неведенье и злоба,

Это — пыточная дыба,

Это — тяжкие засовы,

На плечах существ ярмо.

Чрез века он был подвижник,

Чтобы снять с людей оковы,

Он своей достигнет цели,

Сев на крепкий свой престол.

На своем законном троне

Будет он — как были Будды

Давних дней — в себе скрепленный,

Цельно-замкнут, как алмаз.

Если б вся земля дрожала,

Это место будет стойко,

Он на точке утвердился,

Вам его не отвратить.

Так умерьте же хотенья

И, прогнав высокомерье,

Приготовьтесь к размышленью,

Чтоб смиренными пребыть».

Слыша в воздухе те звуки,

Бодгисаттву видя твердым,

Страхом был застигнут Мара,

Взлеты замысла прогнал.

И, отвергши ухищренья,

Вновь на Небо путь направил.

Между тем его дружины,

Все рассеяны кругом,

С мест попадали высоких,

Бранной гордости лишились

И оружья, и доспехи

Разметали по лесам.

Так порою вождь жестокий

Поражен в сраженьи насмерть,

И ряды его редеют, —

Войско Мары прочь бежит.

Бодгисаттва успокоен,

Тишина в уме высоком,

Утро, Солнцу путь готовя,

Расцвечается зарей.

Ослабел туман широкий,

Праху серому подобный,

Звезды с Месяцем бледнеют,

Грани ночи стерты днем.

Между тем с высот струится

Водопад цветов небесных,

Чтобы свеять Бодгисаттве

Нежно-дышащую дань.

Мара (буддизм) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Ма́ра (санскр. मार, māra ^IAST, «смерть, разрушение», кит. трад. 魔羅, упр. 魔罗, пиньинь: Móluó, палл.: Моло) — в буддизме — демон-искуситель, возглавляющий царство богов (параниммитавасаватти)^[1] и соблазнявший Будду Гаутаму видениями красивых женщин (возможно, своих дочерей). В буддийской космологии Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Мара — искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путём придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное.

В абхидхарме Мару помещают на высшее местопребывание сферы чувственного в мир Паринимитра-вашавартин.

Ранние буддисты, однако, расценивали Мару не как бога, всемогущего повелителя зла, а, скорее, как досадную неприятность. Многие сюжеты преданий, в которых Мара встречается с Буддой, носят определённо ироничный оттенок.

«Мара многолик» — говорят буддисты, когда хотят сказать, что существует некоторая сумма сил (привязанностей и страхов как результат соприкосновений с окружающей материальной и прочими иллюзорными «реальностями»), вновь и вновь увлекающих человеческую сущность к очередному воплощению.

В традиционном Буддизме слово «мара» имеет четыре значения:

1. клеша-мара (санскр. क्लेश, kleśa ^IAST, «трудность, неприятность, страдание») — Мара как воплощение всех безыскусных, низких эмоций.
2. мритью-мара (санскр. मृत्यु, mṛtyu ^IAST, «смерть») — Мара как воплощение смерти, непрерывной череды перерождений.
3. скандха-мара (санскр. स्कन्ध, skandha ^IAST, здесь: «условность, форма») — Мара как метафора взаимосвязанности условностей.
4. девапутра-мара (санскр. देवपुत, devaputra ^IAST, «дитя бога») — Мара как дитя бога, то есть, собственно Мара как существо. Эта ипостась Мары близка с индуистской концепцией майи^{[источник не указан 2941 день]}.

В раннем буддизме значение придавалось как буквальному, так и «психологическому» восприятию Мары. Считается, тем не менее, что как бы мы ни понимали Мару, он имеет власть ровно настолько, насколько мы ему это позволяем.

В буддийской иконографии существует мудра-бхумиспарша, в которой изображается Будда, побеждающий Мару.

См. также

Примечания

Литература

Небеса Исполнения Желаний Других Посредством Волшебства. Мара

Боги Шестых Небес обладают очень большими заслугами. На этих Небесах Мира Страстей заслуги существ постепенно тратятся таким образом, что всё, чего они ни пожелают, материализуется таким образом, что боги жертвуют им это. Поэтому мир этих богов называется Небесами Занимающихся Исполнением Желаний Других Богов посредством Божественного Творения (санскр. paranirmitavaśavartin – букв. «Занимающиеся Исполнением Желаний Других посредством Творения» здесь para – другой, nirmita – сотворённый, созданный, сделанный, vaśa – желание, прихоть, vartin – занимающийся, осуществляющий, исполняющий; тиб. gzhan ‘phrul dbang byed – букв. «Имеющие Власть Посредством Волшебного Творения для Других», здесь gzhan – другой, ‘phrul – волшебство, чудо, магия, dbang – власть, контроль, byed – осуществление, обеспечивать, делать).

На этих Небесах получают рождение существа, посвящавшие свои таланты и мистические способности своим духовным учителям или тем, кто обладает высокими заслугами. Конечно, то, что существа перевоплощаются в этом мире из более низких миров Мира Страстей, это результат больших заслуг этих существ, которые они накапливали в своих прошлых жизнях. Результат этих заслуг – исполнение любых прихотей обитателей этих Небес. Но, если бы эти существа были свободны от жажды чувственных желаний и имели правильный взгляд, которому учит Будда, их заслуг было бы достаточно, чтобы покинуть Мир Страстей и перевоплотиться на Небесах Брахмы. Из-за собственных привязанностей на Шестых Небесах они постепенно растратят свои великие заслуги, а затем перевоплотятся в более низких мирах Мира Страстей.

Правителя Шестых Небес зовут Мара (санскр. Māra, пали Mara, тиб. bdud, букв. помеха, препятствие; злой дух, демон; тот, кто несёт гибель; гибель). Мара обладает всеми божественными способностями, и у него непомерно большие страсти, которые он удовлетворяет вволю. Он также удовлетворяет желания других существ, благодаря чему получает власть над ними. Невозможно вырваться из Круговорота Бытия и попасть на Небеса Брахмы или в другие миры, превосходящие Мир Страстей, не преодолев препятствий Мары.

Мир Страстей. Понятие «мара» в буддизме
Мир Страстей в традиционной классификации делится на шесть больших миров: Ад, Мир Животных, Мир Голодных Духов (преты, низшие духи), Мир Людей, Мир Асуров, Мир Богов Мира Страстей. В свою очередь Мир Богов Мира Страстей подразделяется на шесть божественных миров, или Небес. Правителем Шестых Небес является Мара.

Мир Страстей (санскр. kāmadhātu, тиб. ‘dod khams), или Мир Желаний, назван так, потому что существа здесь радуются и страдают из-за своей привязанности к чувственным желаниям, из-за захваченности страстями. Санскритское слово kāma означает чувственные желания, страсти. Оно также является именем бога чувственной любви. Бог Кама в буддийских сутрах отождествляется с Марой – Правителем Шестых Небес Мира Страстей.

В буддизме Мара – злой дух, пытавшийся помешать Будде Шакьямуни обрести Высшее Просветление в Бодхгае. Позднее Мара предпринимал попытки помешать Татхагате распространять Дхарму и приводить учеников Будды к достижению Освобождения и Просветления.

Явно или неявно Мара препятствует практикующим идти по пути к Просветлению. Однако само понятие «мара» в буддизме шире и не ограничивается одним существом. Помимо внешних мар – злобных существ, чинящих препятствия стремящимся превзойти Мир Страстей – есть мара внутри, – это цепляние за своё эго, за Восемь Мирских Дхарм (стремление к удовольствиям, похвале, почитанию, материальным благам и негативное отношение к страданиям, порицанию, презрению, потере материальных благ). Для практикующего Дхарму существуют четыре мары: Осязаемый Мара, Неосязаемый Мара, Мара Самодовольства, Мара Сомнений.

Ниже приводятся слова основательницы тибетской школы Чод Махамудры Мачиг Лабдрон:

«Говоря «Мара», люди обычно подразумевают жуткое на вид создание устрашающей формы и огромных размеров, Владыку Тьмы. Но в действительности это не так. Истинный Мара – это всегда нечто препятствующее достижению полного Освобождения. Поэтому наши любимые, родственники и другие близкие иногда могут стать этим Марой, но нет Мары сильнее и могущественнее, чем цепляние за эго (тиб. bdag ‘dzin). До тех пор, пока цепляние за эго не отсечено, все проявления Мары активны в человеке. Мара всегда поднимает голову снова и снова. Очень важно при помощи особого метода умело отсечь этого Мару цепляния за эго. Мара состоит из трёх, иногда из четырёх аспектов, которые должны быть отсечены. Как же называются эти четыре формы?

Это Осязаемый Мара, Неосязаемый Мара, Мара Самодовольства, Мара Сомнений – таковы четыре формы Мары, происходящие от цепляния за эго.

Осязаемый Мара проявляется, например, когда глаза видят прекрасную форму и это вызывает привязанность, а если форма отвратительна, то это вызывает отвращение. То же относится к ушам, носу, языку, коже и ко всем объектам органов чувств: видимому, слышимому, обоняемому, вкушаемому и осязаемому. Любя хорошее и чувствуя отвращение к плохому, мы прикрепляем себя к хорошему и плохому, что и называется Марой двойственности…

Неосязаемый Мара не так реален для органов чувств, как предыдущий, но кто скажет, что его нет? В нашем уме рождаются бесчисленные понятия о плохом и хорошем. Цепляясь за понятия о дурном, мы пугаемся и видим демонов. А если в нашем уме происходят дивные явления, мы привязываемся и цепляемся за них, называя это божеством. Таким образом мы обуславливаемся добром и злом. На основе этой фундаментальной обусловленности ум опутывается различными клешами. Хотя клеши не воспринимаются так очевидно и осязаемо, как объективный мир, они приносят вполне конкретный вред, являясь движущей силой всех неблагих действий. Не воспринимая клеши объективно, мы не можем коснуться их руками, поэтому их называют Неосязаемым Марой…

Мара Самодовольства – это поглощённость возникшим чувством удовольствия, уюта и радости, обусловленность своими мыслями в этом новом состоянии ума. Причинами этой самозацикленности могут стать известность и богатство среди людей, вызывающие давку и суету вокруг, видение лика божественного йидама, умение своей энергией или словом подавлять демонов и силы обусловленности, успокаивать боль, рождение необычных переживаний в потоке сознания, пророческие сновидения, способности ясновидения, ощущение силы, пылания, блаженство физического тела, энергии и сознания, невольное привлечение богов, демонов и людей, которые делают богатые подношения, возносят хвалу, прислуживают, и многие другие подобные причины. Порождая гордость, радость, довольство, они становятся препятствием на пути к полному Освобождению. Поэтому такие препятствия называют Марой Самодовольства…

Далее Мара Сомнений – корень всех предыдущих форм Мары, ибо все они сходятся на сомнении. Чрезвычайно важно отсечь этот корень сомнений. То, что называется сомнением, и есть цепляние за эго, причина потерянности в Круге Сансары и корень всех ошибок. Сомнение, действуя через цепляние за эго, не даёт обрести состояние полного Освобождения. Сомнение оплело нас и поэтому его называют Марой Сомнения или Марой Цепляния за Эго…

Встреча с сущностью, подобной пространству, называется отсечением Мары Сомнений. Если отсечь этот вид Мары, то освобождаешься от всех форм Мары и от пяти клеш одновременно. Поэтому, где есть эго, там есть Мара, где нет эго, там нет Мары. Следовательно, где нет эго, там нечего отсекать, нет страха, нет ужаса, нет границ, поэтому эта изначальная мудрость и чистая осознанность охватывает всё постижимое, полностью раскрывая возможности ума. Это и есть результат освобождения от четырёх форм Мары».

Мачиг Лабдрон («Устная традиция дакини Мачиг.
Великая проповедь», из книги «Отсекая надежду и страх»)

gzhan ‘phrul dbang byed [щен-т.’ул ван’-че] Имеющие Власть Посредством Волшебного Творения для Других, боги Шестых Небес
gzhan ‘phrul [щен-т.’ул] Творящие для Других Посредством Волшебства, тибетское название богов Шестых Небес
dbang byed [ван’-че] вангче – управлять, править

Примечание:
Сравните два нижеследующих отрывка, принадлежащих к писаниям двух разных религий. Из них хорошо видно, что дьявол, о котором говорится в христианстве, и Мара, известный по сутрам буддизма – это одно и то же.

«1 Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведён был Духом в пустыню.

2 Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни; а по прошествии их, напоследок взалкал.

3 И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом.

4 Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим.

5 И возвед Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени,

6 И сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её;

7 Итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твоё.

8 Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи».

9 И повёл Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз;

10 Ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя;

11 И на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею».

12 Иисус сказал ему в ответ: сказано: «не искушай Господа Бога твоего».

13 И окончив все искушение, диавол отошёл от Него до времени».

Новый Завет. Святое благовествование от Луки. Глава 4.

А вот отрывок из «Махапариниббана-сутта»:

3. И сказал Самый Почитаемый:

– Ананда! Тот, кто развил в себе практикой, кто освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил (Четыре Основы Достижения, Четыре Основы Исполнения Задуманного), кто упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства, – такой человек, если пожелает, может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода. Ананда! Татхагата развил в себе практикой, освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил, упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства. Поэтому, если Татхагата пожелает, он может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода.

4. Но достопочтенный Ананда был не в состоянии понять очевидного намёка, важной подсказки от Самого Почитаемого. Из-за того, что ум его попал под влияние Мары, он не попросил Самого Почитаемого: «Преподобный Учитель! Пусть Самый Почитаемый останется жить. Преподобный Учитель! Пусть Сугата будет жить на протяжении всей кальпы ради благополучия и счастья многих живых существ, из сострадания к миру, ради пользы, благоденствия и счастья богов и людей!»

5. И когда Самый Почитаемый во второй раз произнёс и в третий раз повторил эти свои слова, достопочтенный Ананда хранил молчание.

6. И тогда Самый Почитаемый сказал достопочтенному Ананде:

– Покинь меня теперь, Ананда, займись своими делами.

– Да, хорошо, Преподобный Учитель, – ответил достопочтенный Ананда, поднялся со своего места, уважительно поклонился Самому Почитаемому и, обойдя его с правой стороны, отошёл и сел у подножия дерева, неподалёку от Самого Почитаемого.

7. И когда достопочтенный Ананда отошёл, Мара, Злой Дух, приблизился к Самому Почитаемому. И, встав рядом, он обратился к Самому Почитаемому со словами:

– Теперь, Преподобный Учитель, настала пора Самому Почитаемому окончательно покинуть жизнь! Пришла пора Сугате окончательно освободиться от жизни! Пришло время для Паринирваны Преподобного Учителя, поскольку Самый Почитаемый говорил мне такие слова: «До тех пор не покину я своей жизни окончательно, Злой Дух, пока мои монахи и монахини, а также верующие миряне, мужчины и женщины, не станут истинными учениками: мудрыми, хорошо соблюдающими Дисциплину, способными, понимающими Учение, оберегающими Дхарму, живущими согласно Дхарме; верно соблюдающими заповеди; изучающими Слово Учителя, способными излагать его, проповедовать его, опираться на него, утверждать его, раскрывать его, объяснять его подробно и ясно; пока не будут они способны Законом полностью опровергнуть возникшие ложные взгляды; пока не будут они способны проповедовать эту убедительную и освобождающую Дхарму. До тех пор не покину я своей жизни окончательно, Злой Дух, пока Учение о святой жизни, проповеданное мной, не увенчается успехом, не расцветёт, не станет широко известно и общедоступно, пока не распространится оно так, что будет высоко почитаемо среди богов и людей».

– И вот теперь, Преподобный Учитель, монахи и монахини, а также верующие миряне, мужчины и женщины, стали истинными учениками Самого Почитаемого: мудрыми, хорошо соблюдающими Дисциплину, способными, понимающими Учение, оберегающими Дхарму, живущими согласно Дхарме; верно соблюдающими заповеди; изучающими Слово Учителя, способными излагать его, проповедовать его, опираться на него, утверждать его, раскрывать его, объяснять его подробно и ясно; теперь они способны Законом полностью опровергнуть возникшие ложные взгляды; и они могут проповедовать эту убедительную и освобождающую Дхарму. Поэтому, Преподобный Учитель, настала пора Самому Почитаемому окончательно покинуть жизнь! Пришло время для Паринирваны Преподобного Учителя, поскольку Самый Почитаемый говорил мне такие слова: «До тех пор не покину я своей жизни окончательно, Злой Дух, пока мои монахи и монахини, а также верующие миряне, мужчины и женщины, не станут истинными учениками: мудрыми, хорошо соблюдающими Дисциплину, способными, понимающими Учение, оберегающими Дхарму, живущими согласно Дхарме; верно соблюдающими заповеди; изучающими Слово Учителя, способными излагать его, проповедовать его, опираться на него, утверждать его, раскрывать его, объяснять его подробно и ясно; пока не будут они способны Законом полностью опровергнуть возникшие ложные взгляды; пока не будут они способны проповедовать эту убедительную и освобождающую Дхарму». И теперь, Преподобный Учитель, Учение о святой жизни, проповеданное Самым Почитаемым, увенчалось успехом, расцвело, стало широко известно и общедоступно, и оно распространилось так, что теперь высоко почитаемо среди богов и людей. Поэтому, Преподобный Учитель, настала пора Самому Почитаемому окончательно покинуть жизнь! Пришла пора Сугате (Идущему в Наивысший Мир) окончательно освободиться от жизни! Пришло время для Паринирваны Преподобного Учителя.

9. Когда это было сказано, Самый Почитаемый обратился к Маре, Злому Духу, со словами:

– Не приходи в беспокойство, Злой Дух. Время Паринирваны Татхагаты уже близится. Начиная с этого дня, пройдёт три месяца, и Татхагата окончательно уйдёт из жизни.

10. Так в храме Чапала Самый Почитаемый, сосредоточив внимание и ясно осознав [сформированный опыт жизни], отказался от воли продолжать жить. И когда Преподобный Учитель отказался от воли продолжать жить, случилось великое землетрясение, страшное и шокирующее, и гром эхом прокатился по небу. И Самый Почитаемый, осознав смысл этого, произнёс следующие строфы вдохновения:

Мудрец отрёкся от сформированного опыта жизни,
От причин для становления, число которых не счесть.
С внутренним спокойствием и радостью порвал он,
Как кольчугу, сеть причин для порождения существования.

Из «Махапариниббана-сутта»

Будда также говорил своим ученикам:

«Не усматриваю я, о монахи, ни одной силы, которая была бы столь труднопреодолима, как сила Мары. Лишь благодаря обретению благих качеств, о монахи, возрастают заслуги».

Из «Чаккаватти-сиханада-сутты»
(«Сутра о львином рыке царя-чакравартина»)

Поделится этой записью:

Восемь благородных символов Буддизма. АШТАМАНГАЛА.

1. Благой Зонт

Этот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.

Зонт — традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды — «вселенского монарха», или Чакравартина. Тринадцать колёс в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии. 

 Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» — это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны — тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка. 

 Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки — разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов.

2. Золотые рыбки

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

В санскрите две рыбы известны под названием «матсьяюнгма», что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии — Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы, или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания, или праны.

В буддизме золотые рыбы представляют счастье, потому как они обладают полной свободой движения в воде, а также — плодородие, так как могут очень быстро размножаться.

Рыбы часто плавают парами, и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традидионно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются аттрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования — Сансары. По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

3. Драгоценная Ваза

Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего — обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней.

  В качестве священной «вазы изобилия» (тиб. бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями.

Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих.

4. Лотос

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым.

Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений.  Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. Лотос это эмблема Амитабы — красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы». 

Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос — это ее аттрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара — «Держатель Лотоса» — бодхисаттва великого сострадания. Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве аттрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.

Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.

5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы.  Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ.

Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну — раковину и колесо — что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша,  а более тонкие изящные раковины — женскими или шанкхини.

Индуистское разделение на четыре касты также соответствовало форме раковин: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные — кшатриям-воинам, жёлтые — торговцам-вайшьям, а тускло-серые — простым рабочим — шудрам. Существовало ещё одно разделение — по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались влево, назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся вправо, — дакшинаварта и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды — это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле.

В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке — руке «мудрости».

6. Бесконечный узел

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин «шриватса» значит «возлюбленный Шри». Шри — это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми — это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычно или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, восьмой реинкарнации  Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название — нандьяварта — что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион).

В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях.

В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.

В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

 

7. Знамя победы

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны — флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар — это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй — демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий — демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара — «сын бога» (девапутра мара) — демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени — это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

8. Колесо Дхармы

> Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам.

Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.

Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни:

1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.
6. Правильное усилие.
7. Правильное осознание.
8. Правильное созерцание.

Колесо — это ранний индийский солнечный символ верховности, защиты и творения. Самые ранние находки с этим символом датируются 25в. до нашей эры. Колесо или чакра — это главный атрибут ведического бога защиты Вишну, его свирепые колеса или диски с шестью спицами (сударшана чакра) символизируют колесо проявленной вселенной. Колесо представляет движение, продолжительность и перемену, поворачиваясь постоянно, как и вращающийся шар небес. В качестве орудия чакра без обода имела шесть, восемь, двенадцать или восемнадцать остро заточенных лезвий. Ее можно было бросать, как диск, или размахивать на веревке.

Буддизм заимствовал колесо в качестве главного символа «вращающего колесо» Чакравартина, но само колесо стало «колесом дхармы » дхармачакрой (тиб. чокьи корло), что буквально значит «колесо трансформации» или духовных перемен. Быстрое движение колеса соответствует быстрому духовному преображению, которое открывает учение Будды. Сопоставление колеса Будды и вращающегося орудия Чакравартина соответствует способности учения отсекать все препятствия и иллюзии.

Первое поучение Будды в Оленьем парке в Сарнатхе, где он преподал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь, известно как «первый поворот колеса Дхармы». Его последующие известные поучения в Раджгире и Шравасти известны в качестве второго и третьего поворота колеса Дхармы. Три составные части колеса — ступица, спицы и обод — соответствуют трем аспектам буддийских поучений о моральной дисциплине (винайя), мудрости (абидхарма) и концентрации (сутра). Центральная ступица представляет моральную дисциплину, которая центрирует и стабилизирует ум. Острые спицы представляют мудрость или различающее осознавание, которое отсекает невежество.

Обод соответствует медитативной концентрации, которая делает возможным и осуществляет движение колеса. Колесо с восемью спицами символизирует Благородный Восьмеричный путь, а также распространение этих поучений в восьми направлениях. Колесо в качестве благоприятного символа описывают, как сделанное из чистого золота. Это золото добывается в реке Джамбуд нашего континента — Джамбудвипы. Традиционно колесо изображается с восемью ваджраподобными спицами и центральной ступицей с тремя или четырьмя «завихрениями радости», которые раскручиваются наружу наподобие китайского символа инь-ян. Если в центральной ступице три завитка, то они соответствуют Трем Драгоценностям — Будде, Дхарме, Сангхе, а также победе над тремя ядами ума — невежеством, желанием и злостью.

Когда изображаются четыре завитка, они обычно окрашены в разные цвета, соответствующие четырем направлениям и элементам, а также символизируют поучения Будды о Четырех Благородных Истинах. Обод колеса может изображаться обычным круглым кольцом, часто с небольшими круглыми золотыми украшениями выступающими в восьми направлениях. Иногда он изображается внутри богато украшенного грушеобразного обступа из золота с драгоценными камнями. Шелковая лента часто драпирует обод колеса, а его низ обычно покоится на небольшом цветке лотоса.

Будда и Мара

Ссылка: archive.org «Свободные индийские скульптуры» стр. 17-19

Эта сцена (рис.11) показывает, как Гаутама достигает состояния будды, т.е.
Просветление, несмотря на нападки и искушения буддийского дьявола
Мара, дух мира. После многих лет, проведенных в качестве странствующего аскета, в
медитации, постов и аскез, он сел под деревом пипала (Ficus Religiosa) за пределами Гайи, в Магадхе. Он дал торжественную клятву, что не уйдет
его место, пока не была разгадана загадка человеческих страданий.

49 дней он просидел под деревом. Мара соблазнила его ложными новостями
о царстве его отца; он призвал свой сонм демонов и напал на него
с вихрем, бурей, наводнением и землетрясением; он назвал своих дочерей
Желание, Удовольствие и Страсть, которые танцевали и пели, пытаясь соблазнить его; в
напрасно, ему была предложена Вселенская Империя. Когда Мара попросила Гаутаму
показать доказательства его доброты и доброжелательности, последний коснулся земли
с его рукой, и сама Земля заговорила голосом грома: «Я его
свидетель.«Дьявол отказался от своей борьбы, и на рассвете 49-го дня
Гаутама знал истину в последней инстанции. Он нашел секрет страдания и
понял, что человек должен сделать, чтобы преодолеть это. Он был «полностью пробужденным» или просветленным — Будда.

На рельефе справа от Будды мы видим царственного воина, который защищает
его глаза от ослепляющего взгляда одной рукой, в то время как его руку с мечом удерживает молодой дворянин с хохолком. В аналогичной группе у Будды
слева, принц обнажает меч, а благородный юноша тащит его назад
его левая рука.Несмотря на некоторые различия в тюрбанах, одежде и мечах,
два принца, вероятно, оба представляют Мару, и каждый из двух юношей его
сын, который пытался сдержать отца. Прогресс во времени может подразумеваться
разные жесты.

Крайний правый воин с непокрытой головой в чешуйчатых доспехах несет трезубец,
щит и меч. Прямые рукояти мечей, ремни для мечей и
способ, которым последние проходят через петлю посередине ножен,
все это типично иранские черты.

Вверху множество демонов Мары атакуют с обеих сторон, размахивая различными
виды оружия и звучащий колокол, раковина и барабан; один из них кажется
держи змею. Индо-скиф верхом на верблюде, вздыбленном слоне, обезьяне
Верховая езда и большая собака присоединились к драке. У некоторых демонов есть животные
головы: кабан, баран и обезьяна. У одного ярко выраженный зоб; на спине, он
несет бочонок, по которому бьет фигура в шлеме.

Третий помощник Будды виден над головой собаки: бодхисаттва Ваджрапани, враг греха и зла, и двойник Индры, который, как и последний,
несет в себе молнию (ваджру).

Гаутама показан с атрибутами состояния будды: нимбом, ушнишей и
урна — светящаяся отметина (первоначально пучок волос) на лбу. Он сидит
в позе йоги под пипалом, также называемым деревом бо или Древом мудрости (бодхи),
на сиденье, покрытом травой и листьями. Левая рука держит конец его
мантию, а правая направлена ​​вниз, призывая землю свидетельствовать (бхумиспарша-мудра). Перед его сиденьем двое воинов в доспехах с мечом и
боевой топор беспомощно упал на землю.

В нижнем левом углу рельефа третья фигура князя сидит в медитации под деревом сала на плетеной табуретке. Его спина повернута к главному
место действия. Его правая рука касается лба; одна нога приподнята над табуретом. Это мотив, известный нам как «Созерцательный принц» на китайском языке.
скульптура; он стал очень популярным в раннем корейском и японском искусстве.
Вставка медитирующего Сиддхарта, все еще одетого в свои царственные одежды
и драгоценности, в рельефе, иллюстрирующем атаку Мары и Просвещения.
анахронизм.Художественно контрастирующий с драматической главной сценой, это
деталь имеет глубокое религиозное значение.

Согласно соответствующему отрывку из Священного Писания, Мара в разгар нападения
сказанное невидимым существом, что Шакьямуни подобен великому врачу, жалеющему
мир в его бедах, болезнях и страстях. Его единственное желание — освободить человечество
из сетей заблуждения. Так велики его психическая сила и его сострадание
что он стал непобедимым.

Шакьямуни здесь задуман как могущественный агент милосердия, который будет использовать
его просвещение на благо человечества.Эта концепция соответствует
качества неустановленного бодхисаттвы по имени Махасаттва, качества которого описаны в тексте 40, переведенном на китайский язык в 284 году нашей эры. Акцент делается на сострадании, милосердии и спасении; божественное милосердие воплощено как высшее существо,
бодхисаттва по преимуществу.

---

Возможно, мы можем распознать тот же мотив в мягко улыбающемся сидящем
принц в рельефе Амаравати, иллюстрирующий штурм Мары.
На более поздних изображениях этой сцены в пещере Аджанта XXVI (рис.12), а на Барабудуре сидящий князь превратился в Мару, которую утешают его дочери. Мы полагаем, что этот мотив удрученного Мары происходит от мотива сострадательного бодхисаттвы, когда последний не был
правильно понял больше не. Мы все еще узнаем дерево сал, под которым
бодхисаттва медитировал. Князь этого мира сидит на низком
табурет под зонтиком — символ власти; его правая рука поддерживает наклоненную голову.Выражение сострадательной печали незаметно сменилось выражением горя из-за его неудачи. Три прекрасные дочери Мары, которые
слева соблазняют Будду песнями и танцами, пришли посидеть
ноги отца, пытающиеся его утешить. Вставленная «идеограмма» сострадательного бодхисаттвы, который в относительном времени предшествует просветленному Будде,
стало последним адажио, в котором драма кульминационного искушения
сцена угасает.

.

Злой в буддизме: Мара, буддийский сатана

Многие религии содержат врага системы : существо, которое задается вопросом, почему все так, как есть, бросает вызов высшей власти (силам), обвиняет их в лицемерие и который уводит человечество от космических идеалов подчинения и покорности ₁ . Сатана часто представляет сам мир ₂ . Он не проявляется повсеместно, и во многих культурах отсутствует такая централизованная фигура зла ₃ .Там, где он возник, единого пути развития не было ₄ . Корень слова «сатана» происходит от ха-сатана , еврейского слова, означающего «обвинитель», «противник» и «противник», или как глагол «обвинять» и «противодействовать». Любого человека можно охарактеризовать как га сатаны , в зависимости от его действий. Греческий перевод Еврейских Писаний в Септуагинте передал это слово как diabolus , откуда мы и получили слово «дьявол». В христианстве это Сатана, Дьявол; в исламе это Шайтан или Иблис, а в буддизме — Мара, что означает «несущий смерть» ₅ .Все эти противостоящих существ продвигают материализм из этого мира , а не более духовный путь воздержания от вещей , чтобы обрести следующий мир. Другими словами, основная роль сатаны в его различных обличиях в мировых религиях — это отказ от духовного принятия желаемого за действительное и принятие нашей нынешней жизни в реальном мире. Похоже, что с точки зрения философского натурализма Сатана оказывается «хорошим» парнем!

Многие религии, как правило, восточные религии, такие как буддизм ₆ и индуизм ₇ , утверждают, что каждый проживает долгую череду жизней и что материальный мир и все сознательные существа отделены от Нирваны.Цикл перерождения ( сансара ) — это цикл тревог, боли и заблуждений, и только уход от всей системы может положить конец страданию. Чтобы убежать, вам нужно достичь просветления, и это ваши желания, желания и плотская сторона мешают этому случиться. В буддизме существо, которое представляет отвлекающие факторы реального мира, называется Марой. Плохие парни буддийского Палийского канона — это «, где преобладает единственная фигура Мары», и длинные отрывки посвящены этому «лукавому» ₈ .

Ссылка на Мару в буддийской пушке и ее этимология отождествляют ее с самой концепцией смерти (и жизни, и сознания, и всех других земных вещей). «Мара часто упоминается в Каноне в связи со смертью, но особенно с преодолением смерти. В этом контексте смерть всегда рассматривается как зло, нежелательная Антака , конец существования, которое не готово к закончиться « ₉ . Мара представляет тьму и слепоту ₁₀ и все чувственные удовольствия ₁₁ .В полной мере сила Мары чрезвычайно грозна для всех, кроме тех, кто находится на грани просветления, и в целом грозно даже для тех, кто какое-то время следовал восьмеричным путем:

«Положите в уста Мары в Кассака Сутта:

«Мое, отшельник, это глаз, мое — материальные формы, мое — поле зрительного сознания. Куда ты пойдешь, отшельник, чтобы убежать от меня? Именно мои, отшельник, — это ухо, звуки, поле слухового сознания; язык, вкусы, поле вкусового сознания; тело, прикосновения, поле тактильного сознания; именно мое, отшельник, — это ум, мое — ментальные состояния, мое — поле ментального сознания.

Все эти утверждения Мары признаются Буддой: «Все это именно твое, Злобный. Но там, где этого нет, тебе не зайти ». […] Из этих определений вытекает концепция всего сансарного существования как царства, которым правит Мара. […] В терминах буддийской космологии это способ обозначения всей жизни отдельно от [Нирваны]. […]

Подробно перечисленные в Суттанипате [силы Мары] состоят из страсти, отвращения, голода и жажды, страсти, лени и апатии, страха, сомнения, своенравия, ханжества и различных форм самовозвеличивания. .Среди них выделяется и особенно тесно связана с Марой первая страсть ( kāma , или rāga ) ».

« Буддизм и мифология зла » Тревор Линг (1997) ₁₂

Эрнст Виндич, автор, изучавший Мару и христианского сатану, пришел к выводу, что, несмотря на некоторые поразительные сходства, существует такое же количество разительных различий, и каждая идея действительно развивалась независимо ₁₃ .Кажется легко увидеть, что там, где хорошо сочетаются Мара и христианский сатана, именно так, как мы, люди, преуспеваем в создании абстрактных личностей из реальных проблем (, почему в мире есть зло, страдания и смерть? ), и наименее хорошо они связаны с теологической и философской подоплекой заклятого врага человечества.

.