В буддизме есть ли бог: «Кто у буддистов бог, если Будда был человеком?» – Яндекс.Кью

Гороскоп: фатализм или свобода. Как религии относятся к предсказаниям

https://ria.ru/20200101/1563018769.html

Гороскоп: фатализм или свобода. Как религии относятся к предсказаниям

Гороскоп: фатализм или свобода. Как религии относятся к предсказаниям — РИА Новости, 15.03.2021

Гороскоп: фатализм или свобода. Как религии относятся к предсказаниям

Каждый раз на Новый год с телеэкранов звучат предсказания астрологов, СМИ публикуют различные гороскопы. Многие относятся к этому как к развлечению, но… РИА Новости, 15.03.2021

2020-01-01T08:00

2020-01-01T08:00

2021-03-15T14:21

религия

общество

буддизм

наука

астрономия

аналитика — религия и мировоззрение

гороскоп

иудаизм

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdn24.img.ria.ru/images/25699/74/256997497_0:0:2500:1406_1920x0_80_0_0_031f1831b438de1e00c6d2d1bd351f99.jpg

МОСКВА, 1 янв — РИА Новости, Артем Буденный. Каждый раз на Новый год с телеэкранов звучат предсказания астрологов, СМИ публикуют различные гороскопы. Многие относятся к этому как к развлечению, но некоторые воспринимают вполне серьезно. Что думают об астрологии представители традиционных религий, влияет ли движение небесных тел на судьбу и может ли человек узнать свое будущее — в материале РИА Новости.»Хорошую религию придумали индусы»»Я знаю много людей, которые не смотрят в календари и живут нормально», — говорит ректор Буддийского университета в Иволгинском дацане в Бурятии геше Дымбрыл Дашибалданов. Астрология, по его словам, — это «инструмент», прикладная, а не основная «наука» буддизма, зародившегося в Индии в I тысячелетии до нашей эры.Буддисты, в отличие от иудеев, христиан и мусульман, не верят в единого и всесильного Бога-Творца. Признавая обусловленность всего происходящего причинно-следственными связями, они говорят о множестве перерождений человека и отводят гороскопам и предсказаниям существенную роль. Однако ответственность за поступки, слова и мысли с индивидуума не снимается.»Если у кого-то что-то случилось, виноват в этом только он сам. Например, в одном из рождений сделал плохо другому живому существу, причем необязательно человеку, — это может испортить карму. И даже привести к болезни. Поэтому когда в результате вычислений астрологов выявляются какие-то препятствия, мы говорим, что они — из-за негативной кармы», — поясняет буддийский ученый.Считается, что карму можно изменить. Так, например, если есть угроза смерти, ламы рекомендуют обряд «спасения жизни»: скажем, выкупить и отпустить пойманную рыбу. Правда, проверить «здесь и сейчас», очистилась ли карма, не получится.»Но главное: любую карму удастся исправить, если человек по-настоящему раскается», — подчеркивает Дашибалданов. Проблема в том, что не все готовы признавать свои ошибки, слабости, работать над собой и меняться. «Люди часто оправдывают себя, сваливают вину на другого», — сетует буддийский наставник. А ведь все традиционные религии сходятся в одном: без покаяния невозможно исправление. И не зря говорят, что, пока человек не усвоил какой-то жизненный урок, ситуация будет повторяться. «Мы находимся в круговороте сансары и ходим по одним и тем же «дорожкам», потому что в сознании существуют негативные аспекты, — уточняет геше. — И чтобы выйти из этого круга, нужно жить не так, как диктует сансара. Например, нельзя гневаться или мстить, если тебе навредили». «Никакого волшебства»Астролог Марина работает в Москве в крупной компании, далекой от астрологических прогнозов, а в свободное время составляет натальные карты. Там указаны «характеристики» человека, которые неизменны всю жизнь. Она подмечает закономерности: «Если в карте значатся трудности в отношениях, так будет с любым партнером. Задача тут — решить свою проблему. Например, стать более сильным, ответственным». В натальной карте содержатся проблемы, испытания — и, соответственно, конкретные задачи для духовного роста. «Ведь испытания всегда порождают сопротивление: никому не хочется решать эти сложные задачи. Чем труднее карта, тем выше задачи, которые стоят перед человеком… По моим ощущениям, душа так заточена, что движется вверх, к положительному, к развитию и самосознанию», — рассуждает собеседница агентства.Марина утверждает, что «астрология — точная наука, а не гадание». Ведь в основе — объективная информация о расположении планет, месте и времени рождения человека. Данные о движении небесных тел, отмечает она, приведены «на каждый Божий день» — в многочисленных книгах, а в наши дни уже и в компьютерных программах. При этом Марина признает, что на результаты могут влиять как жизненный опыт, так и настроение астролога. А еще Марина дает прогнозы. «Тут нет волшебства. Если человек хочет этим руководствоваться, действовать придется самому. Поэтому для мнительных и зависимых от чужого мнения людей, которые просто сидят, ничего не делают и ждут свадьбу через два года, это не подходит. А насчет даты смерти — я считаю, это вообще людям знать не нужно», — говорит она.С религией астрология, по ее мнению, не связана. Хотя некоторые ее коллеги, как и буддисты, «верят в перерождение и большие задачи, которые душа понемногу реализует в каждом воплощении». «Астрология дает людям свободу и уверенность в том, что они могут управлять своей жизнью», — полагает собеседница агентства. И все же в этом есть некоторый фатализм, рассуждает она, ведь «избежать трудностей не получится — определенный период в жизни все равно придется пережить». Но тут же оговаривается, что «сама не Бог» и знать этого наверняка не может.»Промысел Божий всегда к добру»Иначе относятся к гороскопам иудаизм, христианство и ислам — три авраамические религии, в которых проповедуется единобожие, а Авраам считается родоначальником народов. В целом они схожи в критической оценке астрологических прогнозов. Хотя иудеи признают влияние на человека небесных тел.»Реинкарнация, астрология упоминаются в Каббале (мистическое течение в иудаизме. — Прим. ред.). Но это не относится к классическому учению иудаизма», — рассказывает президент Совета раввинов Европы и главный раввин Москвы Пинхас Гольдшмидт.По его словам, человечество давно заметило влияние планет на людей. «Однако язычники в своем заблуждении приписывают этим силам автономность, называют богами и поклоняются им. А иудеи говорят, что у планет есть духовные покровители — ангелы, они посланники Бога, которые служат Ему, не имея свободы выбора», — уточняет Гольдшмидт.В момент рождения человека, продолжает он, «проявляется власть определенной планеты, то есть ее ангела» — и это влияет на характер, на склонности к определенным болезням и другие особенности. «Чтобы быть успешным, надо с этим считаться», — полагает раввин.»При этом Еврейский закон в принципе запрещает гадать. Поэтому использовать гороскоп, строить астрологические карты, чтобы предсказывать события или судьбу и действовать в соответствии с этим, нельзя — вне зависимости от того, насколько это эффективно», —подчеркивает он. Астропрогноз, гадание и колдовство — это, по его словам, «внедрение в Провидение, в волю Божию». А это опасно, в частности, «эффектом бабочки». Раввин пояснил, что духовные последствия такого вмешательства драматичны, потому что «человек может преуспеть «здесь», но пережить полный крах «там» (то есть после смерти). Кроме того, действуя по рекомендациям астролога, колдуньи или «шарлатанов, которые программируют» сознание, человек лишает себя права выбора, данного Богом.»Бог действует по своим критериям, нам неизвестным, и может вмешиваться в жизнь человека, в причинно-следственные связи. Иногда Он проявляет милосердие, отменяя что-то плохое, а иногда допускает плохое, чтобы не случилось что-то худшее, о чем люди даже не догадываются. А промысел Божий — всегда к добру», — уверен Гольдшмидт. По его словам, духовная сверхзадача человека — максимально приблизиться к Создателю, постичь Его волю, хотя до конца Он непостижим. «Прямого канала связи с Богом у нас нет, но есть знаки и люди. Мы — свидетели картины, которую показывает Всевышний, и должны понимать Божественный язык, делать выводы. Если же человек хочет услышать прямую речь Бога, единственное решение — изучить Священное Писание», — подытожил раввин.Свобода выбора и молитваХристиане также считают, что Творец создал человека по Своему образу и подобию и наделил свободой воли. А если верить в гороскопы, получается, что свободные Бог и человек на самом деле вовсе не свободны, так как должны сверять свои намерения и планы с предсказанием.»Главный вопрос тут — в свободе. Вещи, животные, звезды не имеют свободы выбора, связаны детерминизмом, а Бог и человек могут выбирать. Поэтому отношение в Церкви к гороскопам, где все расписано заранее, однозначно отрицательное», — говорит ректор Института христианской психологии, психолог и священник протоиерей Андрей Лоргус. А еще христиане верят, что Бог всемогущ, и то, что не может человек, доступно Богу. Например, Церковь хранит предания о чудесах, в том числе исцелениях и воскрешениях. А это не вписывается в «земную» картину мира и выходит за рамки любых предсказаний. Более того, в Церкви полагают, что без Божией помощи человек не способен полностью искоренить даже свои страсти (греховные наклонности). При этом все эти изменения возможны, если люди по собственной воле обращаются к Богу.»Когда человек в молитве говорит: «я не знаю, что делать, Господи¸ направь, вразуми меня, чтобы я сделал правильный выбор», — он берет Бога в советчики, сотрудники, но не перекладывает на Него ответственность. А когда обращается к числам, к звездам — там нет ни сотрудничества, ни выбора, ни свободы, только добровольное подчинение простым закономерностям», — объясняет священник. А патриарх Московский и всея Руси Кирилл в одной из проповедей отмечает: «Если мы обращаемся к Господу с верой, искренне просим Его помочь и при этом не снимаем с себя ответственности за то, что должны сделать… Тогда синергия Божественного и человеческого приводит к разрешению самых трудных задач, к обретению выдающихся побед». Помнить о свободе выбора и ответственности важно и в ситуации, когда духовник (духовный наставник) подсказывает, а порой и указывает, что делать, подчеркивает в беседе с РИА Новости Лоргус. «Бывают перегибы. Например, так называемое младостарчество — священник считает себя проводником Воли Божией, принимает решение за человека и берет на себя ответственность, которую сам потом нести не будет», — говорит он.Допустим, человек спрашивает у батюшки, ехать ли ему в командировку в сложившихся обстоятельствах. Он хочет понять нравственную цену своего выбора и принять правильное с точки зрения божественного закона (заповедей) решение. «В нормальной ситуации духовник в этом случае может напомнить, что об этом говорит Евангелие, какова позиция Церкви, обратить внимание на риски и ответственность, а потом прибавить: «Тебе решать», — заключает Лоргус.Когда «Бог не принимает молитвы»»Ислам осуждает гороскопы. Звезды или планеты не могут влиять на судьбу. Есть мнение, что Бог не принимает молитву человека в течение сорока дней, если он обращается к астрологу», — рассказывает проректор Московского исламского института по учебной работе, имам мечети в Балашихе Раис Измаилов.По его словам, нужно не сверяться с гороскопами и рекомендациями астрологов, а в молитве просить Всевышнего, чтобы Он помог понять, что полезно и правильно с духовной и материальной точек зрения. При этом цель у верующего должна быть одна: стремиться к Богу.»И тогда Бог дает ответ — во сне, через «шестое чувство» — или жизнь сама развивается так, что ты понимаешь, подходит ли тебе выбранный ранее путь. Но сначала ты сам выбираешь дорогу, не перекладывая ответственность», — добавляет имам. Он удивляется, как те, кто считают себя верующими в Бога, одновременно верят в гороскопы. А популярность гороскопов среди современников имам объясняет страхом перед ответственностью и желанием переложить ее на кого бы то ни было. «По слабости своей люди ищут легкие пути, а в результате становятся фаталистами, зависимыми от прогноза», — отмечает Измаилов.Идеального плана нетПоследователи авраамических религий верят, что Бог создал человека свободным, способным принимать любые решения. Но тогда почему было изгнание из рая? Богословы полагают, что во многом потому, что люди не решились взять на себя ответственность за свои поступки и даже признаться в том, что ослушались Воли Божией: Адам валил все на Еву, которую «дал ему Бог», а Ева — на змея, ее искусившего. «Когда вы предстанете на Суде Божием, Он спросит: «Почему ты так сделал?» Вы ответите: «духовник велел», «в гороскопе было написано» или «друг посоветовал»? Как вы думаете, Господь примет такие ответы?» — задается риторическим вопросом священник Андрей Лоргус.Получается, у Бога нет «идеального плана жизни» для созданного им же человека, так как тот обладает свободной волей. Следовательно, невозможно и узнать этот план. Но иудеи, христиане и мусульмане верят, что Бог желает духовного возрастания каждому и ведет людей к добру. Как именно? «Пути Господни неисповедимы». А человек обречен на свободу и поиск.

https://ria.ru/20190530/1555050954.html

https://ria.ru/20190105/1548903758.html

https://ria.ru/20190107/1548431360.html

https://ria.ru/20190108/1548863273.html

https://ria.ru/20190604/1555242058.html

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2020

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdn22.img.ria.ru/images/25699/74/256997497_313:0:2188:1406_1920x0_80_0_0_e5ba1be65c6738b604573d9becdab65c.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

общество, буддизм, наука, астрономия, аналитика — религия и мировоззрение, гороскоп, иудаизм, религия

МОСКВА, 1 янв — РИА Новости, Артем Буденный. Каждый раз на Новый год с телеэкранов звучат предсказания астрологов, СМИ публикуют различные гороскопы. Многие относятся к этому как к развлечению, но некоторые воспринимают вполне серьезно. Что думают об астрологии представители традиционных религий, влияет ли движение небесных тел на судьбу и может ли человек узнать свое будущее — в материале РИА Новости.

«Хорошую религию придумали индусы»

«Я знаю много людей, которые не смотрят в календари и живут нормально», — говорит ректор Буддийского университета в Иволгинском дацане в Бурятии геше Дымбрыл Дашибалданов. Астрология, по его словам, — это «инструмент», прикладная, а не основная «наука» буддизма, зародившегося в Индии в I тысячелетии до нашей эры.

Буддисты, в отличие от иудеев, христиан и мусульман, не верят в единого и всесильного Бога-Творца. Признавая обусловленность всего происходящего причинно-следственными связями, они говорят о множестве перерождений человека и отводят гороскопам и предсказаниям существенную роль. Однако ответственность за поступки, слова и мысли с индивидуума не снимается.

«Если у кого-то что-то случилось, виноват в этом только он сам. Например, в одном из рождений сделал плохо другому живому существу, причем необязательно человеку, — это может испортить карму. И даже привести к болезни. Поэтому когда в результате вычислений астрологов выявляются какие-то препятствия, мы говорим, что они — из-за негативной кармы», — поясняет буддийский ученый.

Считается, что карму можно изменить. Так, например, если есть угроза смерти, ламы рекомендуют обряд «спасения жизни»: скажем, выкупить и отпустить пойманную рыбу. Правда, проверить «здесь и сейчас», очистилась ли карма, не получится.

«Но главное: любую карму удастся исправить, если человек по-настоящему раскается», — подчеркивает Дашибалданов.

Проблема в том, что не все готовы признавать свои ошибки, слабости, работать над собой и меняться. «Люди часто оправдывают себя, сваливают вину на другого», — сетует буддийский наставник. А ведь все традиционные религии сходятся в одном: без покаяния невозможно исправление.

И не зря говорят, что, пока человек не усвоил какой-то жизненный урок, ситуация будет повторяться. «Мы находимся в круговороте сансары и ходим по одним и тем же «дорожкам», потому что в сознании существуют негативные аспекты, — уточняет геше. — И чтобы выйти из этого круга, нужно жить не так, как диктует сансара. Например, нельзя гневаться или мстить, если тебе навредили».

30 мая 2019, 08:00Религия»Судьба мира решится в ближайшие годы». Далай-лама о надеждах на Россию

«Никакого волшебства»

Астролог Марина работает в Москве в крупной компании, далекой от астрологических прогнозов, а в свободное время составляет натальные карты. Там указаны «характеристики» человека, которые неизменны всю жизнь. Она подмечает закономерности: «Если в карте значатся трудности в отношениях, так будет с любым партнером. Задача тут — решить свою проблему. Например, стать более сильным, ответственным».

В натальной карте содержатся проблемы, испытания — и, соответственно, конкретные задачи для духовного роста. «Ведь испытания всегда порождают сопротивление: никому не хочется решать эти сложные задачи. Чем труднее карта, тем выше задачи, которые стоят перед человеком… По моим ощущениям, душа так заточена, что движется вверх, к положительному, к развитию и самосознанию», — рассуждает собеседница агентства.

Марина утверждает, что «астрология — точная наука, а не гадание». Ведь в основе — объективная информация о расположении планет, месте и времени рождения человека. Данные о движении небесных тел, отмечает она, приведены «на каждый Божий день» — в многочисленных книгах, а в наши дни уже и в компьютерных программах. При этом Марина признает, что на результаты могут влиять как жизненный опыт, так и настроение астролога.

А еще Марина дает прогнозы. «Тут нет волшебства. Если человек хочет этим руководствоваться, действовать придется самому. Поэтому для мнительных и зависимых от чужого мнения людей, которые просто сидят, ничего не делают и ждут свадьбу через два года, это не подходит. А насчет даты смерти — я считаю, это вообще людям знать не нужно», — говорит она.

С религией астрология, по ее мнению, не связана. Хотя некоторые ее коллеги, как и буддисты, «верят в перерождение и большие задачи, которые душа понемногу реализует в каждом воплощении».

«Астрология дает людям свободу и уверенность в том, что они могут управлять своей жизнью», — полагает собеседница агентства. И все же в этом есть некоторый фатализм, рассуждает она, ведь «избежать трудностей не получится — определенный период в жизни все равно придется пережить». Но тут же оговаривается, что «сама не Бог» и знать этого наверняка не может.

«Промысел Божий всегда к добру»

Иначе относятся к гороскопам иудаизм, христианство и ислам — три авраамические религии, в которых проповедуется единобожие, а Авраам считается родоначальником народов. В целом они схожи в критической оценке астрологических прогнозов. Хотя иудеи признают влияние на человека небесных тел.

«Реинкарнация, астрология упоминаются в Каббале (мистическое течение в иудаизме. — Прим. ред.). Но это не относится к классическому учению иудаизма», — рассказывает президент Совета раввинов Европы и главный раввин Москвы Пинхас Гольдшмидт.

По его словам, человечество давно заметило влияние планет на людей. «Однако язычники в своем заблуждении приписывают этим силам автономность, называют богами и поклоняются им. А иудеи говорят, что у планет есть духовные покровители — ангелы, они посланники Бога, которые служат Ему, не имея свободы выбора», — уточняет Гольдшмидт.

В момент рождения человека, продолжает он, «проявляется власть определенной планеты, то есть ее ангела» — и это влияет на характер, на склонности к определенным болезням и другие особенности. «Чтобы быть успешным, надо с этим считаться», — полагает раввин.

«При этом Еврейский закон в принципе запрещает гадать. Поэтому использовать гороскоп, строить астрологические карты, чтобы предсказывать события или судьбу и действовать в соответствии с этим, нельзя — вне зависимости от того, насколько это эффективно», —подчеркивает он.

Астропрогноз, гадание и колдовство — это, по его словам, «внедрение в Провидение, в волю Божию». А это опасно, в частности, «эффектом бабочки».

Раввин пояснил, что духовные последствия такого вмешательства драматичны, потому что «человек может преуспеть «здесь», но пережить полный крах «там» (то есть после смерти). Кроме того, действуя по рекомендациям астролога, колдуньи или «шарлатанов, которые программируют» сознание, человек лишает себя права выбора, данного Богом.

5 января 2019, 08:25РелигияРождество и маги: совместимы ли христианство и астрология

«Бог действует по своим критериям, нам неизвестным, и может вмешиваться в жизнь человека, в причинно-следственные связи. Иногда Он проявляет милосердие, отменяя что-то плохое, а иногда допускает плохое, чтобы не случилось что-то худшее, о чем люди даже не догадываются. А промысел Божий — всегда к добру», — уверен Гольдшмидт.

По его словам, духовная сверхзадача человека — максимально приблизиться к Создателю, постичь Его волю, хотя до конца Он непостижим. «Прямого канала связи с Богом у нас нет, но есть знаки и люди. Мы — свидетели картины, которую показывает Всевышний, и должны понимать Божественный язык, делать выводы. Если же человек хочет услышать прямую речь Бога, единственное решение — изучить Священное Писание», — подытожил раввин.

Свобода выбора и молитва

Христиане также считают, что Творец создал человека по Своему образу и подобию и наделил свободой воли. А если верить в гороскопы, получается, что свободные Бог и человек на самом деле вовсе не свободны, так как должны сверять свои намерения и планы с предсказанием.

«Главный вопрос тут — в свободе. Вещи, животные, звезды не имеют свободы выбора, связаны детерминизмом, а Бог и человек могут выбирать. Поэтому отношение в Церкви к гороскопам, где все расписано заранее, однозначно отрицательное», — говорит ректор Института христианской психологии, психолог и священник протоиерей Андрей Лоргус.

7 января 2019, 08:00РелигияГлавная загадка Рождества: кем на самом деле были волхвы

А еще христиане верят, что Бог всемогущ, и то, что не может человек, доступно Богу. Например, Церковь хранит предания о чудесах, в том числе исцелениях и воскрешениях. А это не вписывается в «земную» картину мира и выходит за рамки любых предсказаний. Более того, в Церкви полагают, что без Божией помощи человек не способен полностью искоренить даже свои страсти (греховные наклонности). При этом все эти изменения возможны, если люди по собственной воле обращаются к Богу.

«Когда человек в молитве говорит: «я не знаю, что делать, Господи¸ направь, вразуми меня, чтобы я сделал правильный выбор», — он берет Бога в советчики, сотрудники, но не перекладывает на Него ответственность. А когда обращается к числам, к звездам — там нет ни сотрудничества, ни выбора, ни свободы, только добровольное подчинение простым закономерностям», — объясняет священник.

А патриарх Московский и всея Руси Кирилл в одной из проповедей отмечает: «Если мы обращаемся к Господу с верой, искренне просим Его помочь и при этом не снимаем с себя ответственности за то, что должны сделать… Тогда синергия Божественного и человеческого приводит к разрешению самых трудных задач, к обретению выдающихся побед».

Помнить о свободе выбора и ответственности важно и в ситуации, когда духовник (духовный наставник) подсказывает, а порой и указывает, что делать, подчеркивает в беседе с РИА Новости Лоргус. «Бывают перегибы. Например, так называемое младостарчество — священник считает себя проводником Воли Божией, принимает решение за человека и берет на себя ответственность, которую сам потом нести не будет», — говорит он.

Допустим, человек спрашивает у батюшки, ехать ли ему в командировку в сложившихся обстоятельствах. Он хочет понять нравственную цену своего выбора и принять правильное с точки зрения божественного закона (заповедей) решение. «В нормальной ситуации духовник в этом случае может напомнить, что об этом говорит Евангелие, какова позиция Церкви, обратить внимание на риски и ответственность, а потом прибавить: «Тебе решать», — заключает Лоргус.

8 января 2019, 08:00Религия»Исцелит, но за деньги». Как лжестарцы наживаются на россиянах

Когда «Бог не принимает молитвы»

«Ислам осуждает гороскопы. Звезды или планеты не могут влиять на судьбу. Есть мнение, что Бог не принимает молитву человека в течение сорока дней, если он обращается к астрологу», — рассказывает проректор Московского исламского института по учебной работе, имам мечети в Балашихе Раис Измаилов.

По его словам, нужно не сверяться с гороскопами и рекомендациями астрологов, а в молитве просить Всевышнего, чтобы Он помог понять, что полезно и правильно с духовной и материальной точек зрения. При этом цель у верующего должна быть одна: стремиться к Богу.

«И тогда Бог дает ответ — во сне, через «шестое чувство» — или жизнь сама развивается так, что ты понимаешь, подходит ли тебе выбранный ранее путь. Но сначала ты сам выбираешь дорогу, не перекладывая ответственность», — добавляет имам.

Он удивляется, как те, кто считают себя верующими в Бога, одновременно верят в гороскопы. А популярность гороскопов среди современников имам объясняет страхом перед ответственностью и желанием переложить ее на кого бы то ни было. «По слабости своей люди ищут легкие пути, а в результате становятся фаталистами, зависимыми от прогноза», — отмечает Измаилов.

4 июня 2019, 13:18РелигияУраза-байрам обнажил главную проблему российских мусульман

Идеального плана нет

Последователи авраамических религий верят, что Бог создал человека свободным, способным принимать любые решения. Но тогда почему было изгнание из рая? Богословы полагают, что во многом потому, что люди не решились взять на себя ответственность за свои поступки и даже признаться в том, что ослушались Воли Божией: Адам валил все на Еву, которую «дал ему Бог», а Ева — на змея, ее искусившего.

«Когда вы предстанете на Суде Божием, Он спросит: «Почему ты так сделал?» Вы ответите: «духовник велел», «в гороскопе было написано» или «друг посоветовал»? Как вы думаете, Господь примет такие ответы?» — задается риторическим вопросом священник Андрей Лоргус.

Получается, у Бога нет «идеального плана жизни» для созданного им же человека, так как тот обладает свободной волей. Следовательно, невозможно и узнать этот план. Но иудеи, христиане и мусульмане верят, что Бог желает духовного возрастания каждому и ведет людей к добру. Как именно? «Пути Господни неисповедимы». А человек обречен на свободу и поиск.

Религия и свобода совести в Китае (Белая книга)

I. РЕЛИГИЯ В КИТАЕ

Китай — страна, где получили распространение не одна, а несколько религий. Главными из них являются буддизм, даосизм, ислам, католицизм и протестантство. Граждане Китайской Народной Республики правомочны самостоятельно решать, какую религию исповедовать, и заявлять о своей приверженности той или иной вере. По неполным данным статистики, в Китае насчитывается более 100 млн. верующих, имеется более 85 тыс. храмов и других мест для культовых отправлений, около 300 тыс. служащих культа, более 3 тыс. религиозных организаций, 74 духовных учебных заведения, созданных религиозными организациями.

Буддизм. История буддизма в Китае насчитывает два тысячелетия. В стране имеется около 13 тыс. буддийских храмов и монастырей, 200 тыс. постриженных монахов. В том числе тибетская буддийская община (ламаистская) насчитывает 120 тыс. лам, 1,7 тыс. живых будд, более 3 тыс. монастырей; палийская сетка буддизма насчитывает около 10 тыс. монахов и настоятелей и 1,6 тыс. монастырей.

Даосизм зародился в Китае 1700 лет назад. В стране насчитывается 1,5 тыс. даосских монастырей, более 25 тыс. даосских монахов и монахинь.

Ислам проник в Китай в VII в. В Китае приверженцами ислама в основном являются проживающие на территории Китая нацменьшинства: хуэйцы, уйгуры и другие — всего 10 национальностей, численность населения которых составляет 18 млн. человек. Имеется свыше 30 тыс. мечетей, более 40 тыс. служителей культа в ранге имам и муллы.

Католицизм первоначально проник в Китай в VII в., но масштабное его распространение в стране относится к периоду, последовавшему за опиумными войнами. В настоящее время католическая паства насчитывает около 4 млн. прихожан, имеется 4 тыс. священников, 4,6 тыс. храмов и других богослужебных мест.

Христианство (протестантство) проникло в Китай в начале ХIХ в., особенно много миссионеров стало прибывать после опиумных войн. Сегодня протестантская община насчитывает примерно 10 млн. человек, более 18 тыс. священников, 12 тыс. церквей и 25 тыс. приходов.

К общенациональным религиозным организациям относятся: Китайская ассоциация буддистов, Китайская даосская ассоциация, Китайская исламская ассоциация, Ассоциация католических епископов, Китайский комитет патриотического движения христиан за «тройную независимость», Китайская христианская ассоциация и другие. Все эти организации формируют свои руководящие органы в соответствии со своим уставном.

Религиозные организации в Китае пользуются самостоятельностью в проведении культовых отправлений, правом создавать духовные учебные заведения, издавать священные книги, впускать периодические издания, заниматься общественной полезной деятельностью. Как и большинство стран мира, Китай придерживается принципа отделения школы от религии, в системе народного образования не фигурирует предмет богословия. Преподавательская и исследовательская работа в области религии ведется в отдельных высших учебных заведениях и исследовательских институтах. В духовных школах, созданных религиозными общинами, учреждены религиозные специальности в соответствии с требованиями практики. Китайскими законами охраняются нормальная религиозная деятельность священнослужителей разных церквей и нормальные культовые отправления, организуемые религиозными общинами и совершаемые в церкви либо в частном жилище верующих: ритуалы поклонения Будде, чтение священных книг, воскресные мессы, моленья, проповеди, крещение, ритуал пострига, наложение поста, собрание по поводу религиозных праздников, помазание, медитации и пр., на котором никому не дозволено посягать.

В годы т.н. «культурной революции» (1966-1976 гг.) религиозным общинам Китая так же, как и другим аспектам социальной жизни страны, был причинен большой ущерб. В последующие годы центральное и местные правительства проделали большую работу по исправлению ошибок, имевших место в «культурной революции», по восстановлению политики свободы вероисповедания. Были реабилитированы и восстановлены в должности духовные деятели, пострадавшие по сфабрикованным обвинениям, возобновлена деятельность церквей и пр. Начиная с 80-х гг. ежегодно по стране открывалось (в том числе возобновляло деятельность) примерно 600 христианских храмов; на конец 1996 г. совокупный тираж «Библии» составил 18 млн. экземпляров, причем ее издание было полностью освобождено от налогообложения.

Считая с 1983 г. Китайской христианской ассоциацией было выпущено более 8 млн. экземпляров «Аллилуйя». В 1958-1995 гг. католическая община Китая самостоятельно назначила 126 епископов, в последнее десятилетие было подготовлено более 900 приходских священников. На еженедельных службах, проходящих в христианском кафедральном соборе вблизи Чунвэньмэня (г.Пекин) присутствует не менее 3 тыс. человек, а на мессах, устраиваемых 4 раза в день по воскресеньям в католическом соборе «Наньтан» г. Пекина, присутствует более 2 тыс. человек, причем одна из месс организуется специально для иностранцев, проживающих в Пекине и проповедь читается на английском языке.

Существующие в Китае различные религиозные культы уже стали составной частью китайской цивилизации, их приверженцам присущи патриотизм и преданность вере. Китайское правительство поддерживает и поощряет деятельность религиозных общин по сплочению паствы во имя участия в строительстве Родины. Все религиозные общины проповедуют важность служения обществу, благодеяний на благо людям. Например, буддисты придерживаются девиза «Поступай во славу государству и при этом имей собственные интересы и радость», христиане и католики — заповеди «Славь господа Бога и осчастливь людей добрыми делами», даоссы проповедуют «любовь, согласие и сподвижничество на благо миру», ислам учит: «Молитесь Аллаху за воздаяние в этом грядущем мире».

В Китае все религиозные общины равноправны и мирно сосуществуют друг с другом, так что не было конфликтов на ре6лигиозной почве. Между верующими и неверующими поддерживаются отношения взаимного уважения, сплочения и мирного сосуществования. Все это стало возможным, с одной стороны, благодаря существующей в Китае с древних времен традиции терпимости к чужим цивилизациям, а с другой стороны, благодаря тому, что после образования Китайской Народной Республики центральное правительство провозгласило и претворило в жизнь политику свободы совести, тем самым наладив взаимоотношения между государством и религией в соответствии с китайскими реалиями.

II. ПРАВОВЫЕ ГАРАНТИИ СВОБОДЫ СОВЕСТИ

Свобода совести граждан КНР гарантируется Конституцией и законами Китайской Народной Республики.

Согласно Конституции КНР, свобода совести является одной из основных политических свобод граждан. Статья 36 Конституции КНР гласит: «Граждане Китайской Народной Республики имеют свободу совести». «Никаким государственным органам, общественным организациям и отдельным лицам не разрешается принуждать граждан исповедовать или не исповедовать какую-либо религию, не разрешается также дискриминировать их за исповедание или неисповедание какой-либо религии». «Государство охраняет нормальные отправления религиозной деятельности». Одновременно Конституция КНР предусматривает: «Никому не разрешается использовать религию в целях нарушения общественного порядка, нанесения вреда здоровью граждан и причинения ущерба государственной системе образования». «Религиозные организации и религиозные дела неподконтрольны зарубежным силам».

Более того, «Закон КНР о национальной районной автономии», «Общие положения Гражданского кодекса», «Закон об образовании», «Трудовой кодекс», «Закон об обязательном 9-летнем обучении», «Закон о выборах в собрания народных представителей», «Закон об организации комитетов сельских жителей», «Закон о рекламе» и пр. предусматривают, что все граждане, независимо от их вероисповедания, имеют право избирать и право быть избранным; законное имущество религиозных организаций находится под охраной законов; религия отделена от народного образования, при этом граждане, независимо от вероисповедания, пользуются равным правом на образование; каждая национальность должна уважать язык, письменность, обычаи и религиозные убеждения других национальностей; в трудоустройстве недопустима дискриминация по религиозному признаку; запрещается реклама и товарные знаки, содержащие элементы, травмирующие национальные и религиозные чувства людей.

Для того, чтобы гарантировать законные права на места для религиозных отправлений, китайское правительство обнародовало «Положение о ведении местами для религиозной деятельности». Положения предусматривают: право управления местами религиозных отправлений принадлежит тем организациям, в собственности которых находятся эти места религиозных отправлений; законные права мест религиозных отправлений и нормальная религиозная деятельность охраняются законом, недопустимо посягательство и вмешательство со стороны какой-либо организации и какого-либо лица. За посягательство на законные права мест религиозных отправлений полагается привлечение к юридической ответственности. В свою очередь, места религиозных отправлений в своей деятельности должны соблюдать законы и нормативные акты.

Китайское правительство обнародовало также «Положения о регулировании религиозной деятельности иностранных граждан на территории КНР», согласно которым свобода совести иностранных граждан в Китае уважается, дружественные контакты и культурно-научные обмены между китайскими и зарубежными религиозными кругами охраняются должным образом. Иностранные граждане могут участвовать в религиозной деятельности, проводимой в местах для религиозных отправлений на территории Китая для чтения проповедей, с разрешения народных правительств на уровне уездного и выше допускается в специально отведенных местах, организация религиозных мероприятий с участием иностранцев, допускается по желанию иностранных граждан, проживающих в Китае, проведение китайскими священнослужителями обрядов крещения, обручения, похорон, молебнов и прочих культовых отправлений; при въезде в КНР иностранные граждане могут иметь при себе печатные издания, звуко- и видеозаписи духовного содержания и другие культовые предметы, предназначенные для личного пользования. Иностранные граждане, участвующие в религиозной деятельности в Китае, должны соблюдать китайские законы и нормативные акты.

Китайские правовые акты о гарантиях свободы совести по основному содержанию практически идентичны с международными документами и конвенциями. Например, так же, как и «Устав Организации Объединенных Наций», «Декларация прав человека», «Международная конвенция по экономическим, социальным и культурным правам», «Международная конвенция по гражданским и политическим правам», декларации ООН «Об устранении любых форм нетерпимости и дискриминации на почве религии или веры» и «Венская декларация и программа действий», китайское законодательство содержит положения и установки, которые провозглашают свободу совести как одну из фундаментальных гражданских свобод, утверждают за гражданами тех или иных убеждений, запрещают дискриминацию по отношению к отдельным лицам на почве религии и убеждений, признают свободу совершать богослужение и участвовать в собраниях сторонников каких-либо убеждений, а также свободу создавать и поддерживать места для организации таких мероприятий, признают свободу выпускать и распространять периодические издания, посвященные религии и вероучениям, свободу проводить в соответствии в требованиями вероучения священные праздники и культовые мероприятия, предусматривают защиту прав людей, составляющих меньшинство в национальном, расовом, религиозном и языковом отношениях. Все вышеуказанные положения и установки благополучно претворяются в жизнь.

Китайские законы, предоставляя гражданам права в отношении свободы совести, налагают на них и соответствующие обязанности. В Китае все лица и организации, в том числе и религиозные, должны блюсти интересы народа, охранять престиж закона, поддерживать национальную сплоченность и единство государства. Эти принципы находятся в полном соответствии с положениями, содержащимися в документах ООН и международных конвенциях о правах человека. Декларация ООН «Об устранении любых форм нетерпимости и дискриминации на почве религии или веры», говоря о свободе выбора религиозных убеждения, указывает, что «эта свобода допустима в пределах, установленных законом и продиктованных соображениями обеспечения общественной безопасности, социального порядка, гигиены или морали, либо соображениями гарантии основных прав и свобод других граждан» «Международная конвенция о гражданских и политических правах» гласит: «Надлежит в правовом порядке предотвратить деяния тех, кто проповедует национальную, расовую, религиозную нетерпимость и совершает на этой почве подстрекательство, дискриминацию, вражду или насилие». Все граждане — как верующие, так и неверующие равны перед законом. Это одно из основных требований современной цивилизации и правового государства.

Различия между разными странами в историческом, культурном развитии и в общеполитическом положении обусловили специфику каждой страны в практике охраны свободы совести. В Китае наряду с провозглашением свободы вероисповедания, подчеркивается также охрана права быть атеистом, причем оба положения занимают одинаково важное место. Это позволяет в полном смысле слова претворить в жизнь свободу совести, в еще более всеобъемлющей степени гарантировать основные права граждан.

Китайское правительство считает, что вероисповедания — это частное дело граждан, тогда как построение могучего, демократического, цивилизованного современного социалистического государства, защита государственного суверенитета и национального достоинства являются делом, воплощающим общие цели и коренные интересы народов всех национальностей Китая, включая верующих и неверующих. Поэтому в политическом отношении верующие и неверующие могут сплотиться и сотрудничать, сохраняя уважение к верованиям друг друга.

Религия развивается в соответствии с потребностями общества — такова общая закономерность существования и развития религии во все времена. В условиях построения китайским народом социализма с китайской спецификой правительство Китая требует, чтобы деятельность религиозных общин шла навстречу потребностям этого строительства. Однако это вовсе не означает, что от граждан требуется отказаться от своей веры или изменить постулатам священного учения. Требуется только, чтобы религиозные общины действовали в рамках закона, с учетом социального и культурного прогресса. Это отвечает коренным интересам как верующих, так и самих религиозных школ.

В 80-е гг. кое-где в Китае стали появляться одиозные мистические секты. Некоторые из них под видом религии занимались преступной деятельностью. Главари этих сект, нагородив разные вздоры, извращали суть религиозного учения с целью ввести слушателей в заблуждение и склонить их к противозаконным акциям, например, подстрекали их к свержению правительства. Были и такие главари, которые, играя на суеверии людей, выдавали себя за обладателей магической силы, устраивали мистические оргии, приводившие порой к травмированию и гибели их участников, либо под видом религиозной деятельности занимались групповым развратом, вымогательством и мошенничеством. Все это принесло серьезный ущерб жизни народа и общественному производству, вызвало недовольство и возмущение широких слоев населения и религиозных кругов. Китайские правоохранительные органы предприняли меры по пресечению такого рода преступной деятельности именно для того, чтобы защитить права и интересы граждан, поддержать престиж законности, а также для более эффективной гарантии свободы совести и нормальной деятельности религиозных организаций. Борьба китайских правоохранительных органов с преступностью отнюдь не затрагивает религиозные убеждения граждан, в Китае не было случая преследования по религиозным мотивам. Что касается противозаконной и преступной деятельности, проводимой под прикрытием религии, то в любом правовом государстве она рассматривается как недопустимая.

III. СУДЕБНО-АДМИНИСТРАТИВНЫЕ ГАРАНТИИ СВОБОДЫ СОВЕСТИ И НАДЗОР ЗА ИХ СОБЛЮДЕНИЕМ

В области судебно-правовых гарантий в Китае действуют законоположения, предусматривающие санкции и меры наказания за посягательство на свободу совести граждан. Статья 251 «Уголовного кодекса КНР» предусматривает: «Работники государственных учреждений, незаконно лишившие граждан свободы совести либо посягнувшие на обычаи и нравы национальных меньшинств, при наличии отягчающих обстоятельств могут быть приговорены к тюремному заключению или содержанию под арестом сроком до 2 лет». В «Постановлении о нормах принятия на разбор дел, связанных с посягательством на демократические права и личность граждан и с манкированием служебными обязанностями», разработанным Народной прокуратурой, говорится, что принимаются доя разбора дела, связанные с посягательством работниками государственных учреждений на свободу совести граждан (например, вмешательство в нормальные религиозные отправления, принуждение с целью заставить отказаться от веры, насильственное приобщение граждан к вере либо к какой-то религиозной общине), при отягчающих обстоятельствах и при наличии серьезных последствий; а также дела, связанные с деяниями, состоящими в незаконном отпечатывании или разрушении созданных по закону мест культовых отправления и другого рода религиозных сооружений. В последние годы китайские судебно-правовые органы рассмотрели и вынесли приговоры по ряду дел, касающихся случаев серьезного ущемления религиозных чувств верующих в нарушении существующих законов, и виновники были наказаны.

В плане административных гарантий при правительствах различных уровней учреждены отделы по религиозным делам, в компетенцию которых входят административное управление и контроль за исполнением законов и нормативных актов по вопросам религии, претворения в жизнь политики свободы совести. Однако эти административные отделы не вмешиваются во внутренние дела религиозных общин и мест культовых отправлений.

Как и в большинстве стран мира, в Китае для религиозных организаций и мест культового отправления обязательна регистрация в правительственных органах. Регистрируемые места культовых отправлений должны отвечать определенным условиям: наличие постоянного местонахождения и наименования; наличие прихожан, регулярно посещающих данное место культового отправления; наличие управленческой организации, состоящей из прихожан; наличие священнослужителей, отвечающих требованиям религиозного устава, в том числе священников, возглавляющих богослужение; наличие устава и законных источников материальных доходов. В отношении мест культовых отправлений, не располагающих вышеуказанными необходимыми для регистрации условиями, либо таких, где плохо поставлено управление, правительственные органы могут отказать в регистрации либо дать согласие на временную регистрацию. Что касается тех мест, условия которых вовсе не отвечают требованиям регистрации, например, таких, которые построены без разрешения компетентных органов, в обход постановлений о городском планировании и на незаконно занятых земельных участках; либо которые созданы людьми, на деле не являющимися священнослужителями, а лишь рядящимися под таковых; либо которые имеют целью проведение под флагом религии мистических ритуалов «изгнание дьявола» и пр., то правительственные органы категорически отказывают им в регистрации. Зарегистрированные места культовых отправлений получают законный статус, их законные права подлежат охране со стороны законов. В случае посягательства на их права управляющая организация пострадавшего месту культовых отправлений имеет право обратиться с жалобой в соответствующий правительственный орган, даже подать иск в народный суд для того, чтобы получить защиту со стороны администрации и правовых органов. Не подлежат регистрации такие религиозные мероприятия, которые проводятся в семейных условиях и с участием родных и близких, например, молитвы, чтение священных книг и пр. (называемые китайскими христианами «семейными собраниями).

Надзор над исполнением политики свободы вероисповедания и соответствующих законов и законоположений осуществляют Собрания народных представителей разных ступеней, представляющие собой органы государственной власти, посредством которых народ осуществляет право на государственное управление, а также Народный политический консультативный совет Китая, который играет в общественной жизни Китая большую роль. В СНП и НПКСК разных ступеней работают 17 тыс. депутатов и членов, представляющих религиозные круги. От имени религиозных кругов они принимают участие в обсуждении важных вопросов государственной и общественной жизни, выдвигают мнения, рекомендации, критические замечания и законодательные проекты по вопросам работы правительства в области религии. Только в 1993-1996 гг. Управление по делам религии при Госсовете КНР рассмотрело и приняло решение по 50 с лишним проектам, поступившим от депутатов ВСНП и членов НПКСК.

IV. НЕЗАВИСОМОЕ И САМОСТОЯТЕЛЬНОЕ ВЕДЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ДЕЛ И ПОДДЕРЖКА СО СТОРОНЫ ПРАВИТЕЛЬСТВА

В Китае религиозные дела ведутся силами соответствующих религиозных общин, священнослужителей и прихожан. Дела религии и религиозные организации не подпадают под контроль зарубежных сил. Китайское правительство, исходя из положений Конституции и законодательных актов, поддерживает независимую и самостоятельную позицию китайских религиозных общин в ведении своих дел.

Курс на независимое и самостоятельное ведение своих дел — это исторический выбор, сделанный китайскими верующими в процессе длительной борьбы китайского народа с иностранными колонизаторами и империалистами, развязавшими агрессивные войны против Китая с целью поработить китайский народ. В результате опиумных войн (1-я из них разразилась в 1842 г.) Китай постепенно превратился в полуколониально-полуфеодальное общество. В те времена колонизатора империалисты широко использовали христианство и католицизм в качестве орудия агрессии в Китае, немало священников-миссионеров, приехавших из западных стран, сыграли неприглядную роль, способствуя закабалению Китая.

Они участвовали в торговле опиумом и подготовке к опиумной войне 1840 г., развязанной Англией против Китая. Так, например, в торговле опиумом принимали участие английский миссионер Роберт Моррисон, немецкий миссионер Карл Фридрих Август Гутцлафф, служившие в то время в Ост-Индской компании. Кое-кто из западных миссионеров рьяно выступал за то, чтобы силой оружия заставить цинское правительство открыть для иностранцев морские порты, указывая, что «только война способна открыть доступ Христу в Китай», причем приверженность вере отнюдь не мешала им принимать непосредственное участие в военных действия британских войск против Китая.

В 1990 г., когда соединенная армия восьми государств вторглась в пределы Китая, в ее рядах были и миссионеры, подвизавшиеся на ролях проводников, переводчиков, сотрудников информационных служб. Они не гнушались убивать мирное население и грабить имущество. Хорошо известны слова Марка Твена о деяниях миссионеров в Китае. «Они, — писал он, — выжимали из нищих китайских крестьян штрафы в 13-кратном размере, обрекая их вместе с женами и невинными детьми на голодное умирание, а полученные ценой человекоубиения деньги использовали для пропаганды Евангелия».

Миссионеры участвовали в составлении текстов неравноправных договоров, которые иностранные державы навязывали Китаю. Среди них следует назвать Нанкинский договор 1842 г. (Китай-Англия), Вансяский договор 1844 г. (Китай-США), Тяньцзиньские договоры 1858 г. (Китай-США, Китай — Франция) и Пекинский договор 1860 г. (Китай-Франция). Согласно этим неравноправным договорам, католические и христианские миссионеры из западных стран имели право арендовать в Китае земельные участки на территории торговых портов и по своему усмотрению строить там соборы, которые местные власти должны были брать под свою охрану; было оговорено также «разрешить миссионерам во всех провинциях арендовать или купить землю для строительства церкви», а местным чиновникам предписывалось благосклонно относиться к ним, защищать их интересы, не чинить препятствий деятельности и верующих-китайцев.

Западные миссионеры пользовались юридическим иммунитетом в Китае. Пользуясь правом консульской юрисдикции, западные державы брали под свою защиту миссионеров, находившихся в Китае. А сами миссионеры, имея за спиной силу империалистических держав, самовольно предпринимали во внутренних районах Китая строительство церквей, создавали священные приходы, не испрашивая разрешения китайских властей, занимали земельные участки, притесняли местных чиновников и население. Дело доходило до того, что миссионеры произвольно распространяли юридический иммунитет на верующих-китайцев, грубо вмешиваясь в деятельность китайских правовых органов.

Неоднократно вспыхивавшие «религиозные конфликты» использовались иностранными державами для усиления своего господства в Китае. Бесчинства, творимые иностранными миссионерами, вызывали возмущение в народе, нередко приводили к столкновениям и спорам. В истории такого рода конфликты между населением и иностранными миссионерами получили название «религиозных конфликтов». В 1840-1900 гг. произошло по меньшей мере 400 религиозных конфликтов, причем всякий раз западные державы, пользуясь случаем, оказывали на китайское правительство военный или политический нажим, выдвигая всяческие необоснованные требования, например, принуждали выплачивать денежные компенсации, арестовывать и казнить ни в чем неповинных людей, нередко даже развязывали военные агрессии. В связи с Тяньцзиньским религиозным конфликтом 1870 г. под нажимом западных держав цинское правительство казнило 20 человек и выслало в ссылку 25 человек.

Западные миссионеры выступили противниками антифашистской войны китайского народа и китайской революции. Когда японские агрессоры оккупировали Северо-Восточный Китай и сколотили там марионеточную власть «Маньчжоуго», римский папа одним из первых заявил о своем признании этого «государства» и направил своего легата, тем самым заняв позицию поддержки Японии в ее агрессии в Китае. А когда китайский народ одержал победу в войне Сопротивления японским захватчикам, некоторые западные миссионеры стали настраивать верующих-китайцев в духе ненависти к народной революции, даже организовали вооруженные отряды помогавшие гоминьдановцам в гражданской войне.

Западная церковь враждебно отнеслась к Новому Китаю и предприняла подрывные акции против него. Об этом свидетельствуют манифесты и указы Ватикана, призывающего свою паству выступать против народной власти Китая.

Помимо проиллюстрированной выше неприглядной роли, которую в период войны играли в Китае католическая и протестантская церкви, эти церкви держали под свои контролем китайскую церковную общину так, что последняя фактически превратилась в придаток западных миссионеров и миссионерских организаций. Китайские священнослужители, пастыри и широкие слои верующих в общине оказались бесправными. В 40-е гг. ХХ в. из 20 главных епископов китайской католической общины 17 человек были иностранными подданными, а китайцев было всего трое; из епископов 143 приходов более 110 были иностранцами, лишь 20 с лишним были китайцами.

В кругах китайских протестантов давно раздавались голоса, требующие покончить с иностранным засильем, и были предприняты меры, с тем чтобы перейти на путь самостоятельного управления. Однако осуществить подлинно независимое, самостоятельное ведение дел церкви в условиях полуколониально-полуфеодального Китая было невозможно.

Условия для этого появились лишь после того, как в 1949 г. была провозглашена Китайская Народная Республика, что означало конец того периода китайской истории, когда Китай был полуколониально-полуфеодальным обществом. В июле 1950 г. 40 епископов — руководителей протестантских епископатов во главе в У Яоцзуном опубликовали декларацию «Направление усилий китайских христиан в строительстве Нового Китая», в которой они заявили о своей поддержке Нового Китая, решимости освободиться от контроля зарубежных империалистических сил и осуществить независимую проповедь учения. Эта декларация получила название «Декларация за тройную независимость». В сентябре того же года под этой декларацией поставили подпись 1527 духовных руководителей протестантской общины, а в последующие 3-4 года под ней подписались более 400 тыс. верующих, что составило примерно две трети всех членов христианской (протестантской) общины Китая. Таким образом китайские христиане твердо встали на путь «тройной независимости».

В ноябре 1950 г. 500 с лишним членов католической общины уезда Гуанъюнь провинции Сычуань выступили с декларацией «О движении за перестройку католической общины на основе самостоятельности», в которой ратовали за разрыв всяких отношений с империалистами и строительство новой церковной общины на основе независимого управления, независимой проповеди вероучения и самообеспечения. Эта декларация получила поддержку широких кругов католиков. Несмотря на то, что Ватикан неоднократно предпринимал политические меры, враждебные по отношению к Новому Китаю, китайские католики все же дважды (в 1957 и 1958 гг.) направили на утверждение Ватикану списки избранных кардиналов (одного исполняющего обязанности и двух кардиналов) китайской католической общины. Однако Ватикан ответил угрозой наложить епитимью, тем самым глубоко травмировал религиозные чувства китайских католиков. Они решили встать на путь самостоятельного избрания главы своей общины и взять управление общиной в свои руки. Таким образом, сохраняя единство с католиками всего мира в отношении вероучения, китайская католическая церковь стала самостоятельно решать все свои внутренние дела.

Встретив понимание и поддержку широкой паствы, китайская христианская церковь и китайская католическая церковь вот уже несколько десятилетий нормально функционируют и развиваются. Численность членов христианской общины возросла против 1949 г. в 14 раз. Католическая община насчитывает 115 епископов, все они управляются китайским епископами или приходскими священниками.

Придерживаясь принципа независимости и самоуправления, китайские религиозные общины в то же время активно развивают обмены и связи с религиозными организациями других стран на основе равенства и дружбы. Китай держит свои двери открытыми для всех тех зарубежных религиозных организаций и деятелей, кто дружески расположен к Китаю, уважает государственный суверенитет Китая, уважает независимость и самоуправление китайских религиозных общин. Китайская христианская церковь и китайская католическая церковь поддерживают дружественные отношения со многими зарубежными христианскими и католическими общинами. В феврале 1991 г. Китайская христианская ассоциация официально вступила во Всемирный совет церквей. Китайская католическая церковь направила свои делегации для участия в 5-й Международной конференции «Религия и Мир» и во Всемирной встрече молодых католиков, а также в некоторых других международных религиозных совещаниях. В последние годы возросло число лиц, посылаемых китайскими религиозными общинами за границу на учебу. Вместе с тем приглашаются в Китай для чтения лекций по богословию иностранные теологи и доктора богословских наук. Расширяют дружественное сотрудничество с зарубежными коллегами и другие религиозные общины: буддийская, даосская, исламская.

Неизменно проводя независимую, самостоятельную и мирную внешнюю политику, китайское правительство желает улучшать отношения с Ватиканом. Однако для этого должны быть выполнены два условия: во-первых, Ватикан должен порвать так называемые «дипломатические отношения» с Тайванем, признать правительство Китайской Народной Республики единственным законным правительством Китая, признать, что Тайвань является неотъемлемой частью территории КНР; во-вторых, Ватикан не должен вмешиваться во внутренние дела Китая под предлогом религиозной деятельности. Отношения между КНР и Ватиканом — это прежде всего межгосударственные отношения, поэтому лишь после улучшения межгосударственных отношений может идти речь о проблемах религии. Независимо от того, будут ли улучшены отношения КНР с Ватиканом, китайское правительство будет, как и прежде, поддерживать китайскую католическую церковь, действующую под знаменем патриотизма, в плане независимого и самостоятельного управления ее делами и проведения самостоятельных выборов высших чинов духовенства.

V. ЗАЩИТА СВОБОДЫ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ НАЦИОНАЛЬНЫХ МЕНЬШИНСТВ

Китай — единое многонациональное государство, Китайское правительство проводит политику равноправия, сплоченности и взаимопомощи всех национальностей страны, уважает и охраняет свободу вероисповедания, обычаи и нравы национальных меньшинств. «Закон КНР о национальной районной автономии» предусматривает: «Органы самоуправления в местах национальной автономии гарантируют свободу совести граждан всех национальностей».

Прилагая усилия к стимулированию прогресса во всех сферах жизни национальных районов — экономической, культурной, образовательной и т.п., заботясь о повышении материально-культурного уровня национальных меньшинств, включая и широкие слои верующих, китайское правительство придает особо важное значение уважению религиозных верований нацменьшинств в охране их культурного наследия. Предпринимаются меры по обследованию, сбору, упорядочению, изучению и изданию культурного наследия и фольклора нацменьшинств, в том числе и религиозного наследия. Государство тратит большие средства на ремонт храмов, монастырей и других культовых сооружений, расположенных в национальных районах и имеющих важную историческую и культурную ценность.

Тибет является одним из районов Китайской Народной Республики, где осуществляется национальная районная автономия. Большинство тибетцев являются приверженцами тибетской ветви буддизма. С тех пор, как в 11951 г. Тибет был освобожден мирным путем, а особенно в годы проведения политики реформ и открытости, свобода совести граждан в Тибете получила претворение в полной мере. В 80-90-е гг. центральное правительство вложило более 200 млн. юаней на ремонт и реставрацию крупнейших ламаистских монастырей в Тибете: Дворца Потала, монастырей Чжоканг, Дашилумпо, Самье и других. Государство выделило также из бюджета специальные средства на приведение в порядок и издание на тибетском языке свода буддийских канонов «Дацзанцзин» и других классических религиозных трудов тибетского буддизма, помогло в создании в Пекине и Лхасе Высшей духовной академии и духовного училища по тибетскому буддизму.

В настоящее время в Тибете насчитывается более 1,7 тыс. мест для культовых отправлений, монастырская братия насчитывает 46 тыс. человек. Почти в каждой тибетской семье имеются молельня либо иконостас для совершения обрядов богослужения. Ежегодно в Лхасу для участия в религиозных обрядах и богослужениях приезжает более миллиона верующих из других регионов. В Тибете повсюду можно видеть совершающих молитву людей, неотъемлемой частью тибетского пейзажа стали разноцветные молитвенные флажки и нагромождения ритуальных камней «мани», испещренных надписями — цитатами из сутр. В соответствии с обычаями ламаистской церкви ежегодно отмечается праздник «Сюедунь», в год Лошади устраивается религиозное шествие на берегу озера Ганжэньпоцинь, а в год Овцы — на берегу озера Намцо. Религиозные обычаи ламаистской церкви встречают понимание и уважение со стороны гражданской администрации и всех общественных кругов.

Особым институтом ламаистской церкви является институт перерожденцев — лиц, в которые, по мнению приверженцев тибетского буддизма, переселяется душа скончавшегося живого Будды. Путем отыскания перерожденцев осуществляется передача священного сана. Этот обычай признан государством и неукоснительно соблюдается. Так в 1992 г. Управление по делам религии при Госсовете КНР утвердило кандидатуру живого Будды ХVII. В 1995 г. в Тибете по всем правилам религиозного ритуала и в соответствии с исторической традицией прошли поиски и идентификация мальчика-перерожденца почившего Панчена-Эртни Х и жеребьевка из Золотой вазы, с санкции Госсовета КНР был посажен на священный трон Панчен-Эртни ХI. Все это убедительно свидетельствует о том, что в Тибете уважается и находится под надежной охраной свобода совести граждан, что естественно, встретило признание и поддержку со стороны широких слоев верующих тибетцев.

Учитывая особую роль, которую играют в общественной жизни Тибета живые будды, еще во времена династий Мин и Цин китайское центральное правительство включило институт перерожденцев живых будд в сферу своих прерогатив и государственного законодательства. В 1972 г. цинский двор издал указ, согласно которому все высокопоставленные ламы в ранге хутухту и выше должны назначаться путем жеребьевки из Золотой вазы, Жеребьевка из Золотой вазы стала непременным ритуалом, освященным исторической традицией. Избранник на пост живого Будды, на которого пал жребий, должен был, помимо всего прочего, получать официальное утверждение центрального правительства и лишь после этого мог считаться законным наследником-перерожденцем почившего «живого Будды». Даже в случае, когда в силу обстоятельств возникали затруднения с проведением ритуала жеребьевки из Золотой вазы, требовалось попросить у центрального правительства санкцию на отмену этого ритуала. Иными словами, порядок жеребьевки из Золотой вазы способствовал утверждению верховного авторитета центрального правительства и соблюдению государственного суверенитета, а в религиозном плане воплощал «волеизъявление» самого Шакья-Муни. Считая с 1792 г. до наших дней, 70 с лишним кандидатур мальчиков-перерожденцев живых будд путем жеребьевки из Золотой вазы и с санкции центрального правительства были возведены в священные саны тибетской буддийской церкви. Таким образом, этот порядок санкционирования центральным правительством кандидатур в высшее духовенство стал освященным исторической традицией ритуалом ламаистской церкви и одним из важных моментов соблюдения нормального функционирования тибетского буддизма.

Уважительное отношение и правовую охрану получает в Китае и свобода вероисповедания мусульман. Китайское правительство уважает и охраняет обычаи и нравы приверженцев ислама, в частности, создает условия для их культовых отправлений. Начиная с 80-х гг., более 40 тыс. китайских мусульман совершило паломничество в Мекку. В Синьцзян-Уйгурском автономном районе имеется более 23 тыс. мечетей и 29 тыс. служителей культа. Так что религиозные потребности населения могут удовлетворяться сполна. Уважая обычаи быта мусульманского населения, в частности питания, похорон и т.п., китайское правительство разработало соответствующие нормы производства предназначенных для мусульман продуктов питания, распорядилось отвести специальные участки для мусульманских кладбищ. В последние годы китайские правоохранительные органы провели разбирательство ряда дел, касающихся случаев травмирования религиозных чувств нацменьшинств, исповедующих ислам, тем самым защитив законные права последних.

Китайское правительство решительно выступает против действий сепаратистов, пытающихся посеять в народе распри, подорвать единство государства и национальную сплоченность путем разжигания религиозного фанатизма; решительно выступает против всякого рода противозаконных действий и террористических актов с использованием религии; твердо отстаивает единство государства и социальную стабильность в районах компактного проживания национальных меньшинств, охраняя нормальные культовые отправления верующих представителей эти нацменьшинств.

Есть ли в буддизме Бог или сатана? Есть ли рай или ад в буддизме?

Прежде всего, буддизм можно считать скорее агностической религией, а не теистической религией, и уж точно не монотеистической религией. В буддизме (за исключением сект лотосовой сутры) считается, что Будда умер из-за отсутствия лучшего термина. Он не существует, и цель буддизма для практикующего последователя-мирянина состоит в том, чтобы также избежать вечного перевоплощения и стать (в конце концов) несуществующим. Вы были бы частью совершенно спокойного улья , но вы больше не существовали бы как индивидуальное, воспринимающее себя, разумное существо. И поскольку вы больше не будете существовать таким образом, вы больше не сможете страдать от физических недугов, эмоциональных переживаний, невыполненных фантазий или страха смерти, как это часто делают люди.

Это сложно представить. Вы были свидетелями рождения и смерти физических существ; на самом деле ты сам и родился и умер бесчисленное количество раз . Вы не можете начать описывать, каково это быть «быть» в Нирване, потому что вы никогда «не были» «там».

Это цель буддизма. Даже Благословенный, совершенно просветленный, «мертв» как личность, а не вечен . Он не может видеть вас, не может слышать вас; «Жизнь ни в одном мире не имеет ни защитника, ни спасителя», — см. «Второе краткое изложение дхармы» из Раттапала-сутты , Маджхима Никайя 82. Он не может ответить на ваши молитвы; Вы должны медитировать и учиться отвечать на свои собственные молитвы. Итак, в буддизме нет вечного бога или божества.

При этом в буддизме есть меньшие божества, заимствованные из индуизма. Они не очень актуальны; не часть Четырех Благородных Истин, не часть Восьмеричного Пути, но упоминаемая в различных рассказах и притчах, возможно, для целей метафоры. Другими словами, вам не нужно верить в них или воспринимать их буквально, чтобы быть практикующим буддистом.

Есть Брахма, о котором можно подумать, что он ближе всего к Высшему Существу. В индуистской кастовой системе (которую отверг Будда) брахманы получили свое имя от Брахмы. Будда учил, что в прошлой жизни он был в компании Брахмы; Чтобы родиться в мире общества Брахмы, нужно иметь ум, полностью освобожденный любящей добротой, полностью освобожденный состраданием, полностью освобожденный альтруистической радостью и полностью освобожденный невозмутимостью.

Есть король Яма , которого в одной из сутт описывают как правителя обители мертвых. Он резко делает выговор душам в своем обвинении в том, что они не чтят своих родителей, монахов или философов, и напоминает тем проклятым душам, что их должным образом предупредили о своей судьбе три ящера Ямы: больные, пожилые и гниющие трупы. (Эта конкретная сутта внешне похожа на притчу о богаче и Лазаре из христианских Евангелий и «Ад» из произведения Данте «Божественная комедия».)

Есть Мара, недоброжелательное существо, которое, как говорят, искушало Будду со своими тремя дочерьми по имени Жажда, Отвращение и Страсть. (Жутко соответствует похоти глаз, похоти плоти и гордости жизни из Первого Послания Иоанна.) Сцена искушения очень похожа на искушение Христа после Его крещения.

Есть бесчисленные дэвы , или духи (обычно люди), которые перешли в более высокое, блаженное царство. Есть «дэвы компании Брахмы», «дэвы, которые наслаждаются созданием» и «дэвы, которые правят другими созданиями». Одна из областей управляется «четырьмя великими королями». У некоторых «ограниченное сияние», у некоторых «потоковое сияние», у некоторых беспрецедентное излучение. Однако Будда не учил своих последователей поклоняться или подчиняться какому-либо из этих божеств, а вместо этого учил их, что они могут стремиться к перевоплощению в свои царства и, в конечном итоге, в еще более высокие царства, прежде чем достичь Нирваны.

Если бы вы спросили Будду, был ли этот конкретный мир сотворен или управляется божеством, и на какой из них он бы не ответил .

Поднебесная в поисках Бога / / Независимая газета

В буддизме, даосизме и конфуцианстве есть мудрец, который подарил людям свое учение и никогда не вмешивался в их жизнь, но нет Бога.
Конфуций показывает младенца Будду-Гаутаму Лао-цзы. Картина эпохи династии Цин (1644-1911 годы).

«Древние религии Китая: конфуцианство, даосизм, буддизм» – такой заголовок можно встретить в любой страноведческой книге, описывающей историю, культуру и быт Поднебесной. Но в тексте сразу же уточняется, что конфуцианство не тянет на религию вообще. Даосизм, несмотря на наличие храмов, является ею лишь отчасти. А буддизм, хоть и признан одной из трех мировых религий, не запугивает адом, не расписывает блага рая, а лишь настаивает на том, что есть бесконечная цепочка перерождений и только от человека зависит, кем быть в следующей жизни – подопытным кроликом, слепым кротом или хищным тигром. Буддизм не отрицает наличие Бога, но Бог – тот, кто достиг просветления, будучи простым земным человеком. Просветление же было достигнуто отнюдь не вынесенными страданиями или смертью в борьбе за жизнь миллионов людей. Стать просветленным может каждый через медитации, праведный образ жизни и расширение собственного кругозора. Бог вряд ли поможет в трудную минуту, Бог вряд ли создаст основу для того, чтобы вы получили от жизни максимум радости и удовольствия. Он существует в сознании буддиста лишь как образец человека, достигшего Нирваны и тем самым положившего конец своим перерождениям.

Китаец еще в древности мог быть и буддистом, и даосом, и конфуцианцем одновременно. Отчасти потому, что в сознании китайца буддизм, даосизм и конфуцианство отнюдь не религии, а учения, которые улучшают качество жизни. Поскольку в любом учении можно почерпнуть нужную философию, а вкусы у всех разнятся, то менталитет каждого китайца в отдельности составляют одни и те же из перечисленных учений, но в разном процентном соотношении. В ком-то преобладают буддистские взгляды, в ком-то – конфуцианские. Но отчасти и потому, что и в буддизме, и даосизме, и конфуцианстве есть просветленный человек, мудрец (вымышленный или реально существовавший – пусть решают историки), который подарил людям свое учение и никогда не вмешивался в их жизнь.

Однако когда речь заходит об истории Поднебесной, мы все же сталкиваемся с понятием «Бог», «дух», «религия», поэтому хотелось бы понять, что есть Бог для китайца и существует ли для жителя Поднебесной такое понятие, как вера.

Трудности перевода

Когда на китайский язык переводили Библию, синонимом слова «Бог» в европейском понимании стало древнее слово shangdi (Шан-ди), состоящее из двух иероглифов со значением «верх», «верхний», «высший» и «владыка», «предок» (первый иероглиф в современном китайском языке входит в состав таких слов, как «верхний этаж», «высшее качество», а второй присутствует в словах «империя», «империализм»). Правда, некоторые лингвисты утверждают, что некогда иероглиф с чтением di имел значение алтарь. Таким образом, по одной версии shangdi (слово, с которым связаны прежде всего верования древних китайцев) – верховный владыка, а по другой – верховный алтарь. Как бы там ни было, и первое, и второе значение нужны нам для того, чтобы привести все к общему знаменателю. Исходя из первой версии, мы видим, что Бог (владыка) в сознании древних китайцев имел место быть, пока жители Поднебесной не наградили своего императора этим же титулом. Император стал носить титул huangdi (Хуанди), превратившись в наместника Верховного Владыки на Земле, а позже иероглиф di уже ассоциируется не столько с императорским титулом, сколько с самим понятием «император», так как входит в состав таких слов, как «империализм», «империя». Если допустить, что эта версия верна, то можно предположить, что Верховный Владыка потерял долю своей божественности, когда титулом стали пользоваться обычные императоры. И следом за другими историками нам остается только признать, что потерявший свою божественность Верховный Владыка превращается в Небесного Владыку, а потом и вовсе обезличивается, становясь Небом – Абсолютом, которое может быть недовольно императором, если он ведет неправильную политику. Если же мы придерживаемся второй версии, то от Верховного Алтаря к Небу прийти еще проще, поскольку, получается, Бога в нашем понимании китайцы изначально не ведали, а лишь поклонялись Небу, принося ему жертвы и чтя таким образом предков. Тем не менее и первая, и вторая версии едва ли противоречат друг другу. Просто по одной из них Верховный Владыка или Бог вообще не занимал умы древних китайцев, которые еще не следовали учению Конфуция, Лао-цзы и Будды, а по второй версии Бог, не успев обрасти сводом канонов, храмами и прочим, трансформировался в обезличенный Абсолют, поскольку и изначально был не просто Верховным Владыкой, но и Первопредком, которому молились о хорошем урожае или военном успехе. Первопредок не создавал этот мир по своему образу и подобию или как-то иначе. Он просто некогда жил на Земле, а после смерти превратился не столько в Бога, сколько в духа, которого подобало чтить, с чем и связан позднее развившийся культ предков.

Существовал бог-дух Шан-ди в сознании древних китайцев или нет, вопрос трудноразрешимый и мало на что влияющий в ходе нашего размышления. Ясно лишь то, что Небо, даровавшее императору титул с иероглифом di, все-таки привело к тому, что позже в сознании китайцев-даосов (а значит, и конфуцианцев, и буддистов) появился бог Yudi (Ю-ди) (Нефритовый Владыка) – по образу и подобию земного императора. Он изображался на рисунках в императорской одежде, его всегда окружали сановники, и предполагалось, что живет он по тем же законам, что и император Поднебесной. То есть на небе ему вполне хватало и своих забот, чтобы еще и постоянно отвлекаться на дела земные. В результате лишь один раз в год китайцы пытались умилостивить одного духа (назовем его одним из сановников Нефритового Владыки), который отчитывался перед Верховным Богом о поступках людей, и тот, прознав о не самых лучших из их деяний, по преданию, мог наслать на них несчастья.

Однако вряд ли кто-то боялся гнева Нефритового Владыки и его кары, ведь ее можно было избежать не столько образцовым поведением, сколько стряпней, которая призвана была раздобрить сановника-доносчика. Естественно, святости Нефритовому Владыке близость с императором не придавала. Когда на земле дела шли отлично, даосский бог якобы и вовсе себя не проявлял. Когда на земле начинались беспорядки, это означало, что он был недоволен деяниями земного императора. Получается, что бог никому в отдельности не помогал и взывать к нему с просьбами и мольбами было бесполезно. А когда император оказывался деспотом, бог сеял еще большую смуту, дабы указать людям на его ошибки и восстановить добродетель. Взаимодействие было не столько между людьми и Верховным Владыкой, сколько между земным и небесным императором. И даже не взаимодействие, а одностороннее воздействие небесного на земного. И в этом Нефритовый Владыка опять же недалеко отходит от концепции Неба, в результате которой и появляется слово «Поднебесная», используемое в отношении Китая. Это страна под Небом (не просто пространством над землей, где обитают души умерших, а еще и неким Абсолютом, законы которого здесь действуют).

Когда переводные книги с китайского языка рассказывают нам о пантеоне китайских богов – это в большинстве случаев неточности в переводе, и тогда пантеон богов, приближенный к реалиям Поднебесной, нужно понимать как пантеон добрых и злых духов или мифические персонажи, которые, однако, тоже скорее духи, чем боги, за исключением бога Паньгу, родившегося в яйце, которое представляло на тот момент Вселенную. По мере его роста желток превратился в мутное темное начало – землю, а белок – в небо. А Паньгу все рос и рос, и расстояние между небом и землей все увеличивалось и увеличивалось. Когда же Паньгу умер, его дыхание превратилось в ветер, плоть – в деревья, а паразиты, жившие на его теле, – в людей.

Религия или учение?

Но давайте вернемся к Библии и понятию Шан-ди. В Китае это слово не употреблялось с того времени, как Шан-ди трансформировался в идею Неба. Однако теперь слово «Бог» в китайском переводе Библии звучит именно так. И это рождает ряд вопросов. Бог в христианстве не обезличенный алтарь, не император и даже не первопредок в том понимании, в каком этим термином пользуются китайцы. Первопредок в христианстве скорее Адам, Бог же не родил Адама, а лишь создал по своему образу и подобию. Для китайца первопредок – человек, от которого пошел род (хотя бы и мифический). В Китае веками лелеялся культ предков. Шан-ди же, если и персонифицировался, то как раз по ассоциации с первопредком, а не создателем неба, земли и животных. Созданием того или иного предмета и явления занимались, по китайским преданиям, те или иные духи и божества, но не один-единственный Бог.

Христианство укоренялось в Китае с трудом. Отчасти из-за того, что китайцам не были понятны термины. Как их древний Шан-ди вдруг стал христианским Богом? Почему католики стали именовать Бога tianzhu (тяньчжу) – Хозяин Неба? Того Неба как Абсолют, под которым китайцы всегда находились! Что это вообще за «хозяин неба», да еще и сложная система ритуалов в придачу к нему? И вообще, что такое религия? Ведь даже сегодня в Китае нет термина, который бы передавал в полной мере суть этого слова.

Религия по-китайски – zongjiao (цзун-цзяо). Где jiao – учение, а zong – христианский. Нетрудно догадаться, откуда пошел термин. И ислам, и христианство приравниваются к конфуцианству и даосизму – это просто учения, тогда как религия в понимании европейца – поклонение высшим силам, в реальность которых он верит, образ жизни, идеология, система символов, моральных правил, обрядов и культовых действий, исходящая из представлений об общем порядке бытия, и едва ли учение. По крайней мере европеец скорее определит религию через веру, нежели через слово «учение». И намного правильнее было бы вместо термина «католическое учение» в значении «католицизм» использовать словосочетание «католическая вера». Но с понятием «вера» в китайском языке те же сложности. Когда китаец говорит Wo xiangxin shangdi (я верю в Бога), он имеет в виду, что верит в христианского Бога. Если он говорит, что верит в Будду, эта фраза не используется. Слово «вера» в этом значении вошло в китайский язык не так давно и только с приходом христианства. Таким образом, вера в Бога для европейца сопряжена с тем, что Бог милосерден и вездесущ, что не поставит на жизненном пути человека больше преград, чем тот может преодолеть. Для большинства китайцев же сказать «я верю в Бога» равносильно тому, как сказать «я верю в существование Бога». Но ведь вера в Бога и вера в Его существование – не одно и то же. Скорее первое включает в себя второе и много чего еще. Китаец, однако, зачастую далек от этого «много чего еще».

Нужный иероглиф

В китайско-русских и русско-китайских словарях слову «Бог» соответствует несколько иероглифических эквивалентов. Безусловно, shangdi и tianzhu, о которых уже шла речь, а также lao tianye (лао тянь’е) – небесный старец, небесный дед и shen шень – дух, божество, Бог. Последний иероглиф встречается в таких словах и словосочетаниях, как теология – shenxue (наука о святом, наука о Боге), ai zhi shen (богиня любви, об Афродите), shenqu («Божественная комедия», поэма Данте), linshen (душа). Получается, что иероглиф c чтением shen передает и святость, и духовность и употребляется в значении «Бог», но в Библии почему-то фигурирует другое слово – shangdi, приравнивая христианского Бога к древнекитайскому и смешивая такие понятия, как религия и учение, вера в Бога и допущение того факта, что он существует.

В последнее время в Поднебесной умножилось число христиан, но не запутались ли жители КНР в терминах и не хотят ли просто ориентироваться на Запад с учетом того, что к религии сейчас приходят люди от 16 до 39 лет (самые молодые), тогда как раньше в христианство обращались лишь некоторые и лишь после 40? Вполне вероятно, что религия для китайца – лишь модное течение, как любое другое, идущее из Европы или США. Могут ли они проникнуться христианским Богом, испытать священный трепет или очищение посредством молитвы? Или Аллахом – anla (Аньла), который даже не tianzhu и не shen, a zhenzhu (чженьчжу) – как будто «Бог» не общее слово, а титул, и у каждого он свой? Покажет время. Будет вполне правильно сказать, что древние китайцы всегда относились к своим персонифицированным богам и духам с долей сомнения. Как к примете, которой не веришь, но на всякий случай следуешь ей во избежание проблем. Поэтому богам они не молились, а лишь «угощали» их кушаньями, чтобы создать о себе хорошее впечатление. И, так или иначе, со временем отказались от подобного суеверия, как от любого другого, потому что оно не проникает в душу, как религия с ее ритуалами, изучением священных Писаний и сопричастностью к великому и необъяснимому. Сейчас многие китайцы предпочитают оставлять в храмах записочки с просьбами. Каждая просьба – к своему богу. Один бог – для того чтобы просить о богатстве, другой – о повышении в карьере, третий – здоровья своим детям. Это напоминает сжигание бумажки с написанной на ней просьбой и развеиванием ее пепла с целью исполнения желания, которое практикуется некоторыми суеверными людьми в России и странах Европы. Но достучится ли христианский Бог до китайской души? Станет ли ее частью?

Комментарии для элемента не найдены.

Есть ли Бог в буддизме?

СОДЕРЖАНИЕ-ССЫЛКИ

— ЕСТЬ ЛИ понятие БОГА В БУДДИЗМЕ

— ПРЕДСКАЗАНИЯ ПОЯВЛЕНИЯ БУДДЫ В СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЯХ

— ГЛАВНЫЕ БОГИ В  БУДДИЗМЕ

Есть ли Бог в буддизме

Сразу обозначим следующие понятия:

«Бог» (пишется с большой буквы в единственном числе) – Всевышний Бог, Источник всего сущего, всех энергий мироздания;

«боги» («полубоги» в другом варианте) – высокоразвитые Существа материальной Вселенной.

Главным источником возникновения любого религиозного направления, является либо:

— ПРОРОК;

— АВАТАРА Всевышнего Бога;

— Воплощение высокоразвитого Существа;

Аватара, это воплощение Всевышнего Бога – Источника всего сущего в материальной форме материального мира (ничего общего с «аватаром» из кинофильма это название не имеет).

Самыми древними и обширными знаниями о понятиях Бога и мироздания, являются ведических писания. Из древних ведических писаний нам известно, что Бог (именно – Всевышний Бог, как Источник всего сущего, всех энергий), помимо множества невидимых энергий, может проявлять себя в видимых формах, или «аватарах» (не путать с «киношным» аватаром). Кстати, кто-то иронично-остроумно придумал название «аватарка», что означает – «воплощение» (обозначение личности) в интернете. То есть, по сути, «воплощение» личности человека в виртуальном пространстве.

Самые последние аватары Всевышнего, которые известны из древних ведических источников: «Гаруда-пурна» и «Бхагавата-пурана» следующие

Вьяса — составитель Вед

Рамачандра — царь Айодхьи

Кришна и  Баларама (старший брат Кришны)

Будда — «просветлённый»

Калки — «разрушитель»

Рамачандра (Рама), это воплощение Бога на Земле около 1.2 млн. лет назад. С этим воплощением связано строительство моста – «Моста Рамы», который связал остров Шри-Ланку с Индией (можно до сих пор видеть на географических картах).

Кришна (и Его брат Баларама), это воплощения Всевышнего Бога на Земле, которое произошло около 5 тыс. лет назад. Это воплощение было настолько ярким, что о нём говорили на всём материке (Евразия). Кришна, у славянских народов – «Крышний», «Крышень».

Суть данного воплощения можно узнать в минутном ВИДЕО ниже:

«Калки», эта аватара Всевышнего только должна прийти на Землю в конце века Кали. Век, или эпоха Кали, или «Кали-юга», считается веком вражды и лицемерия, начался около 5 тыс. лет назад, и продлится ещё более 400 тыс. лет. В ближайшее время наступит период в 10 тысяч лет, который будет называться «Золотой век» (ещё не наступил). Но затем, общество будет деградировать всё больше и больше, вплоть до конца века Кали (400 тыс. с лишним лет). Затем придёт воплощение Всевышнего Калки, Который уничтожит злодеев, спасёт праведников. И затем, на Земле наступит новая эра из четырёх периодов, начиная с самого благоприятного: Сатья-Юга, Двапара-Юга, Трета-Юга, и в конце также заканчиваясь Кали-Югой.

Как мы можем видеть, из приведённых выше данных ведических источников, Будда (пробуждённый) – аватара Всевышнего, который воплотился на Земле около 2.5 тысяч лет назад в человеческой форме.

И здесь, мы сталкиваемся с противоречием. Это противоречие заключается в том, что сами последователи и приверженцы учения (религии) буддизм НЕ ПРИЗНАЮТ Будду, основателя буддизма, как Всевышнего Бога, воплотившегося на Земле, с целью изложить данную религию (учение) людям.

И вот здесь, для того, чтобы понять суть данного вопроса, а именно: есть ли Бог и понятие Бога в буддизме, или нет, чтобы нам не вдаваться в бесконечные философские споры и спекуляции с религиозными понятиями, нам следует ознакомиться с дополнительной информацией из древних священных источников, которые прольют свет на вопрос о существовании понятия Бога в буддизме.

Предсказание явления Будды в священных писаниях

Ниже представлена выдержка из древнего ведического писания Шримад – Бхагаватам – одна из восемнадцати основных пуран («Пураны» -священные писания, в которых описывается история Вселенной от её сотворения до разрушения).  Шримад-Бхагаватам содержит описание различных аватар, низошедших в разные эпохи в материальный мир, а также обширные сведения по индуистской философии, метафизике и космологии. Шримад-Бхагаватам повествует об историческом развитии Вселенной, о путях самопознания и освобождения.

Шримад – Бхагаватам Песнь 10 Гл. 40, Текст 22

«Поклоны Тебе в образе безупречного Господа Будды, который введет в заблуждение Дайтьев и Данавов, и Господу Калки, который уничтожит мясоедов, возомнивших себя царями».

Здесь описывается сразу две аватары Всевышнего: Будды и Калки.

Ещё одна выдержка из священного писания.

Шримад – Бхагаватам; Песнь 11, Глава 4, ТЕКСТ 22:

«Чтобы облегчить бремя Земли, нерожденный Господь примет рождение в династии Йаду и совершит необычайные подвиги, невозможные даже для полубог. Распространяя спекулятивную философию, Господь, в качестве Будды, введет в заблуждение недостойных исполнителей Ведических жертвоприношений. А явившись в конце эпохи Кали как Калки-аватара  уничтожит всех выродившився людей,  выдающих себя за правителей».

Комментарий издателя:

В первых строчках данного стиха речь идет о явлении Кришны и Баларамы, которые уничтожили демонических правителей, ставших для Земли тяжким бременем. Шрила Джива Госвами отмечает, что и Будда, и Калки относятся к воплощениям Господа, которые имеют дело с шудрами, опустившимися людьми. Тот, кто проводит ведические жертвоприношения ради чувственных удовольствий, например ради поедания плоти невинных животных, вне всякого сомнения, является шудрой. Такими же шудрами являются и политические лидеры Кали-юги, которые, прикрываясь интересами государства, превращают жизнь простых граждан в ад. (Конец комментария издания Шримад-Бхагаватам).

В начале текста из приведённого выше священного писания сказано:

«Чтобы облегчить бремя Земли, нерожденный Господь примет рождение в династии Йаду и совершит необычайные подвиги, невозможные даже для полубогов…» – говорится о воплощении Бога на Земле, произошедшем 5000 лет назад в человеческой форме «Кришны» («Крышень», «Крышний»). Суть данного воплощения Всевышнего, изложена в священном писании «Бхагавад-гита», которое признаётся – квинтэссенцией всей ведической мудрости. Можно ознакомиться онлайн, а также прослушать аудио вариант, или купить печатное издание:

— БХАГАВАД-ГИТА (“Песнь Господня”) как она ЕСТЬ —

……………………………………………

Далее, в писании говорится о воплощении Всевышнего (Бога) в человеческой форме «Будды»:

«…Распространяя спекулятивную философию, Господь, в качестве Будды, введет в заблуждение недостойных исполнителей Ведических жертвоприношений».

Далее в тексте (выше), говорится о воплощении (в образе «Калки»), которое только – должно произойти в будущем.

В «Гита-говинде» Джайадевы Госвами есть такие слова, которые описывают разные воплощения (аватары) Всевышнего Бога на Земле (и не только):

 «Господь спас Веды, приняв облик рыбы, держал всю вселенную на спине, приняв облик черепахи. Он поднял Землю из воды, приняв облик вепря. Он убил Хиранйакашипу, приняв облик Нрисимхи, и обманул Махараджу Бали, приняв облик Ваманы. Он уничтожил все династии кшатриев, приняв облик Парашурамы, убил всех демонов, приняв облик Господа Рамы. В облике Баларамы Он держал в руках огромный плуг. Он уничтожил всех атеистов, приняв облик Калки, и спас несчастных животных, приняв облик Господа Будды».

Ещё выдержки из Шримад-Бхагаватам о Будде.

Шримад-Бхагаватам Песнь 1 Глава 3 Текст 24:

«Затем, в начале Кали-юги, чтобы обмануть тех, кто враждебно относится к последователям религии, Господь явится в провинции Гая как Господь Будда, сын Анджаны».

Здесь говорится о временах, когда не обладавшие должными качествами люди под видом ведических обрядов стали просто убивать животных. Будда же отверг ведические обряды и начал проповедь принцип ненасилия. В этом стихе сказано, что Господь Будда, воплощение Всевышнего, явится в Гае, одном из городов центральной Индии. Историки могут возразить, что Будда, Сиддхартха Гаутама, родился на самом деле в Лумбини, в Непале, а его матерью была королева Махамайя. Значит, предсказание ошибочно? Но Сиддхартха стал Буддой, достигнув духовного просветления во время своей медитации под деревом Бо в Гае. Духовное просветление стало его вторым, и притом значительно более важным рождением. В ведическом обществе тех людей, которые приняли духовное посвящение называют «дваждырождёнными». Кроме того, мать Будды, Махамайя, умерла спустя несколько дней после рождения ребенка, оставив его на попечении бабушки, которую звали Анджаной. Так что предсказание Шримад-Бхагаватам верно.

Последняя приведённая выше выдержке из Шримад-Бхагавтаам даёт нам понимание того, с какой целью (помимо проповедования «ахимсы», ненасилия) Всевышний Бог воплощается в образе Будды. А именно: «…чтобы обмануть тех, кто враждебно относится к последователям религии».

А каким образом можно привлечь внимание атеистично настроенных людей? Тех людей, которые ввиду своих эгоцентрических качеств личности, не могут признать никого – выше себя по статусу. Только проповедуя учение, в котором – НЕТ Бога! Любое учение, в котором присутствует разумный Источник всего сущего, будет – отвергнуто атеистом, по причине своих убеждений. Поэтому Сам Будда, абсолютно естественно, никогда не упоминал о Себе, как о воплощении Всевышнего (Бога).

Буддизм, как и любая другая религия, появилась с определёнными целями.

Цели появления буддизма следующими:

— Устранить неограниченное жертвоприношение животных и развитие «мясоедения».

— Устранить кастовое разделение общества на классы потеряло свою суть, и превратилась в злоупотребление своим положением, которое стало определяться по рождению, а не по качествам личности человека.

— Привлечь атеистов к учению ахимсы, ненасилия, и соблюдению регулирующих принципов цивилизованного человека.

Именно поэтому Будда проповедует бессмысленность жертвоприношений, тем самым – разрушая авторитетность Вед. Именно с целью привлечь внимание атеистично настроенных людей, Будда отрицает существование Бога. Хотя – Сам является Им (аватарой).

ВИДЕО: “Вегетарианство, буддизм, Будда” Продолжительность: 2 мин. 44 сек.

Цели буддизма были достигнуты.

Буддизм, сравнительно за короткое время, распространился по всей Индии. Теперь, после осуществлении этих целей, нужно было ВЕРНУТЬ людям авторитетность ведических писаний, основной сутью которых является познание Абсолютной Истины, как Источника всего сущего. Каким образом это происходило, и в конечном итоге произошло, будет описано ниже.

Предсказание явления в Кали-югу Шивы в образе Шанкарачарьи

Другое интересное предсказание гласит, что в Кали-югу один из великих полубогов, Господь Шива, явится как Шанкарачарья. В Падма Пуране (6.236.5-12) Шива объясняет своей жене Парвати, как он низойдет в эпоху Кали, чтобы объявить буддизм иллюзорной, ложной религией. Он говорит, что распространит майяваду, или философию имперсонализма, основным предметом которой будет не поддающаяся определению природа Брахмана — великой безличной духовной силы.

Шива говорит:

«Философия Майи (майявада) — нечестивая доктрина, это псевдобуддизм. Я провозглашу ее, явившись в Кали-югу в образе брахмана. Она лишает смысла священные тексты Вед, мир осуждает ее. Это учение советует прекратить исполнение обязанностей (чтобы, освободиться от кармы), а потому это религия отпавших. На том основании, что Верховная Душа и индивидуальная душа исходят из (одного и того же) бескачественного Брахмана, я провозглашу их равными. О богиня, я решил распространить майяваду (имперсонализм) для того, чтобы обмануть людей века Кали {направив их к атеизму через отрицание личностной формы Бога).»

Курма Пурана (1.30.33–34) утверждает:

«В Кали-югу Шанкара, Нилалохита, воплотится для того, чтобы восстановить ритуалы Шрауты (т. е. ведические) и Смарты (основанные на Смрити), заботясь о благе своих преданных. Он будет учить своих последователей знанию Брахмана».

В Шива Пуране приводятся слова Всевышнего, обращенные к Господу Шиве:

«Введи людей Кали-юги в заблуждение, проповедуя вымышленный смысл Вед, чтобы сбить их с толку».

Сам Верховный Господь приказал Господу Шиве низойти в Кали-югу, чтобы обмануть атеистов и развить философию и литературу, скрывающие Всевышнего и заставляющие людей считать Всевышним Шиву. Об этом говорится в Падма Пуране (6.71.89-116).

О том, как происходило данное воплощение Шивы, описано ниже.

     Воплощение Шивы в образе Шанкары

В 788 году н. э., в Южной Индии в семье брахмана, жившего в городе Калади на берегу реки Перияр, родился Шанкарачарья (788–820 н. э.), известный также как Шанкара, поклонялся Шиве.

Ко времени появления Шанкары буддизм уже распространился по всей Индии. В III веке до н. э. буддистам покровительствовал сам император Ашока, и они без колебаний отвергли Веды. Буддийская философия опирается на представление о том, что материальное творение — это лишь проявление Абсолютной Истины, которая, в свою очередь, временна и поддерживается эгоистическими желаниями. Считается, что, прежде чем человек сможет вернуться в пустоту, эти желания должны быть уничтожены. Из этого следует, что сама пустота есть единственная вечная реальность и что именно она является источником всех проявлений. Буддисты не верят ни в Бога, ни в душу; основное их убеждение состоит в том, что сущностью всего является ничто, или пустота, где можно обрести нирвану, то есть освобождение от всех страданий.

Шанкара пришел, чтобы перестроить и очистить религиозную жизнь, восстановив авторитет ведических писаний. Его интерпретация Вед известна как аденита, то есть недуалистическая, потому что он учил, что индивидуальная джива (душа) идентична Богу и что, в конце концов, духовное бытие лишено разнообразия и нет в нем ни индивидуальности, ни личности. Согласно его учению, индивидуальность Высшего Существа и дживы — иллюзия.

Эта философия майявады содержит также утверждение о том, что весь материальный мир ложен. Истинен только имперсональный Брахман — великий яркий свет. Отринув эго (телесное сознание), майявади стремится вновь слиться с Брахманом, в котором нет никакой деятельности, нет и духовных индивидуальных черт.

Для того чтобы проповедовать свое учение, Шанкарачарье пришлось отвергнуть многие положения Вед, утверждающие, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность, а джива (душа) — ее подчиненная часть. Жонглируя словами, он создал ложную теорию о том, что Брахман, это один только чистый имперсональный Брахман, а все воплощения Бога в этой Вселенной суть лишь проявления этого Брахмана. Это полностью перечеркнуло большую часть ведической литературы, в том числе и — БХАГАВАД-ГИТУ —. Таким образом, Шанкарачарья противопоставил себя всем традиционным ведическим школам. Подобно Будде, он отказался отвечать на вопросы о природе космоса и заявил, что майя, энергия иллюзии, необъяснима.

Поскольку буддисты столетиями следовали философии полного атеизма и никогда бы не приняли идеи Верховной Божественной Личности, философия Шанкары была единственной системой взглядов, которую они могли принять.

Это было что-то вроде компромисса между атеизмом и теизмом, но Шанкара построил свою доктрину именно на Ведах. Шанкара путешествовал по всей Индии, его аргументы везде брали верх, и буддизм склонился перед ними. Итак, цель была достигнута, и притом в такой степени, что книга Шанкары Шарирака-бхашья по сей день считается исчерпывающим толкованием Веданты.

Однако не следует забывать, что Пураны признают Господа Шиву великим преданным Вишну (Всевышнего). На своих изображениях Шива всегда предстает погруженным в медитацию, сосредоточенным на Абсолютной Истине. И сам Шанкара в течение своей жизни несколько раз открывал свои истинные взгляды, взгляды преданного Господа Кришны («Кришна» – одно из имён Всевышнего Бога). Например, в Калади, родном городе Шанкары, рядом с усыпальницей его матери есть храм, в котором находится Божество Господа Кришны, установленное самим Шанкарой. Кроме того, в первом стихе его Гита-бхашьи говорится, что Нараяна или Бхагаван (имена Всевышнего), трансцендентен к материальному творению. В книге Бхагавад-гита с комментариями Шри Шанкарача-рьи Динкар Вишну Гокхале утверждает, что в своей «Медитации на БХАГАВАД-ГИТУ —» Господь Шива говорит:

«Приветствую тебя, о Вьяса. Искусство твоего могучего ума и твои глаза огромны, как полностью распустившийся лотос. Ты возжег светильник мудрости, наполнив его маслом Махабхараты».

Шанкара утверждает также, что именно Бхагаван Кришна есть тот, «Чья слава воспета стихами Вед, о Ком повествуют певцы Сама-веды, Чьи доблести громогласно прославлены хором Упанишад». Все это говорит о том, что для постижения конечного духовного знания Шанкара искренне советует читать именно БХАГАВАД-ГИТУ  и Махабхарату, написанные Шрилой Вьясадевой. Это также доказывает, что взгляды самого Шанкары весьма сильно отличались от философии, которой он учил. Нет более ясных этому доказательств, чем тексты 8 и 9 его «Медитации на — БХАГАВАД-ГИТУ —»:

«Я предлагаю почтительные поклоны Верховной Личности Бога, Кришне, божественному, благословенному супругу Богини Удачи, Чья милость превращает немого в златоуста, а хромому позволяет преодолевать горы. Поклоны, поклоны Всевышнему Господу Шри Кришне, Которого Брахма, Варуна, Индра, Рудра, Маруты и все боги славят божественными гимнами Вед и их дополнений — Упанишад, Которого воспевают последователи Сама-веды, Которого созерцают великие мистики, погруженные в совершенную медитацию, и пределов Которого не знают сонмы полубогов и демонов. Поклоны, поклоны Ему, Всевышнему Господу».

В конце жизни Шанкара написал стих, обращенный к тем, кто пропустил истинное послание Вед, стих, который часто отвергается последователями Шанкарачарьи, но в котором, однако, отражено подлинное настроение Господа Шивы. Вот он:

«Поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, о ученые глупцы! Ибо в конце жизни ваши грамматические ухищрения не помогут вам».

 («Говинда» – «покровитель коров»; одно из имён Всевышнего Бога).

(Этот текст взят с сайта: http://www.razlib.ru/istorija/vedicheskie_predskazanija_novyi_vzgljad_v_budushee/p5.php)

Таким образом, воплощение Шивы в образе Шанкары (Шанкарачарья), преследовало своей целью – устранить влияние буддизма, который к тому времени за 800 лет уже выполнил свою задачу. Главным было восстановить авторитетность Вед, и подготовить сознание людей к принятию знаний об Абсолютной Истине, которое было дискредитировано широким влиянием буддизма в то время.

С распространением буддизма развитие ведической культуры как в самой Индии, так и за ее пределами, приостановилось. Единственной целью Шанкарачарьи было вытеснить философскую систему Будды, поэтому он и ввел систему, называемую майавадой.

Окончательный вывод.

2.5 тыс. лет назад, человеческое общество сильно деградировало. Ведические принципы жертвоприношений превратились в повседневное массовое убийство животных и поедание их трупов. Кастовая (классовая) система выродилась. Людей стали относить к тому или иному сословию не по их качествам и образованию, а только по рождению.

Буддизм своей философией – уничтожил необходимость бессмысленных жертвоприношений животных, и обесценил деградировавшую систему кастового определения людей.

Через 7 – 8 веков, задачи буддизма были в основном выполнены. Обществу нужно было вернуть истинные взгляды на вещи, которые описываются в ведических писаниях. Появляется учение Шанкарачарьи (8 веков после явления Будды). Это учение (майавади, или имперсонализма) представляет собой нечто среднее между философией буддизма, и пониманием существования Абсолютной Истины, как – Источника всего сущего. Задача данного учения Шанкарачарьи (воплощения Шивы) была выполнена. Буддизм был практически полностью вытеснен с территории Индии (в настоящий момент в Индии всего около 1% населения исповедуют буддизм).

Позднее, в 1486 году, в Индии родился Чайта́нья Махапрабху́. Его рождение, также как и рождение Шанкары, было предсказано в ведических источниках. Он создал религиозное направление, которое признаёт тот факт, что «между индивидуальными душами (джива) и Брахманом существует одновременно единство и различие». Но Брахман – источник всех энергий, это лишь – проявление энергии Верховной Личности Бога. Таким образом, в обществе было восстановлено главное учение, которое позволяет любому человеку достичь знание об Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога и множестве Его энергий.

ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ:

— ГЛАВНЫЕ БОГИ В  БУДДИЗМЕ —
А ТАК ЖЕ:
Вы можете ознакомиться онлайн с древне-индийским священным писанием “Бхагавад-гита” (“Песнь Бога”), которое признано СУТЬЮ, КВИНТЭССЕНЦИЕЙ ВСЕЙ ВЕДИЧЕСКОЙ МУДРОСТИ ВСЕЛЕННОЙ, пройдя по ссылке:

— БХАГАВАД-ГИТА (“Песнь Господня”) как она ЕСТЬ —

Аллах и Будда помогают по-разному или одинаково?

ПАВЕЛ МАРТЫНОВ
28 ЛЕТ
АДВОКАТ
ХРИСТИАНИН

«У меня была сложная жизненная ситуация. Моя мать лежала в коме 44 дня из-за укуса энцефалитного клеща. Тогда мне было очень тяжело. Я каждый день молился в надежде, что мама поправится. Моя жена – детский врач-онколог – говорила, что она не выживет. То же самое утверждали и другие врачи. Но как-то вечером мой друг Дима позвонил мне и сказал: «Отвези свою маму в больницу имени Сергея Боткина. Там ей обязательно помогут». Я так и сделал. Действительно, мама вскоре вышла из комы. А через некоторое время начала разговаривать, ходить. Конечно, врачам я безмерно благодарен, но уверен, что мой друг говорил от имени Бога, так как мои молитвы были услышаны».

АДАМ ГУРЕВИЧ
45 ЛЕТ
СТОМАТОЛОГ
ИУДЕЙ

«Не помню, то ли 93-й, то ли 94-й год, Пермь. Идут строительные работы одной из синагог. Местные мальчишки-хулиганы приходят играть на строительные блоки, мешают работать. Ну я и с прихожанами заключил пари. Говорю: «Давайте я ночью попрошу Бога, чтобы они нам помогли с ремонтом». Естественно, все сказали, что это глупая затея, а мальчишек не изменить. Но я сделал, как и обещал. Утром иду, а рядом с синагогой хулиган Женя ковыряет кучу гравия. Я ему говорю: «Делать нечего? Может, хочешь сделать что-нибудь осмысленное?» Женя отвечает: «А можно?» После этого случая Женя и другие мальчики помогали нам в течении месяца».

«Когда пытаешься ответить на этот вопрос, неминуемо сталкиваешься с очень важным фактом. Почему-то предполагается, что помощь какая-то разовая и в конкретных вещах. Однако именно Бог даёт человеку жизнь и поддерживает её. К сожалению, мы воспринимаем помощь как должное. Но каждый день и момент, по сути, и есть чудо. А не когда в какой-то конкретной ситуации Бог вмешивается в естественный порядок вещей и меняет весь ход движения жизни и физические законы ради того, чтоб тебе помочь. Впрочем, при необходимости Он может и поменять эти физические законы. Кто же Ему запретит, кто Его ограничит? И вначале это потрясает и восхищает. У тех, кто только начал верить, это происходит достаточно часто. И, действительно, это очень важные моменты, которые человек сохраняет в своём сердце, и в минуты сомнений вновь к ним возвращается, чтобы напомнить себе, с чего началась его вера. Впрочем и сейчас, будучи католиком уже достаточно долгое время, я радуюсь периодически происходящим и гармонично вплетённым в материю жизни событиям, необъяснимым с точки зрения повседневной реальности. Но всё это второстепенно по сравнению с чудом самой обыденной жизни. Поэтому для меня помощь Бога – это данная Им возможность жить. А без Него бы просто ничего не было, вот и всё».

МАРИНА КУПРЕЕВА
25 ЛЕТ
В ДЕКРЕТЕ
МУСУЛЬМАНКА

«Хвала Господу миров, когда каждую секунду ощущаешь Его помощь и милость к себе! Эту помощь я особенно ощущала, когда была студенткой, понимала, что выучила один билет из сотни, и отчаянно просила Господа о помощи, зная, что вероятность равна 1 %. Но, тревожно разворачивая кафедральный лист, видела: это он, билет, который я выучила. Да, кто-то подумает, что это просто везение, но в ту секунду я ощущала, что именно Господь мне помог. Его присутствие в моей жизни и поддержка остро чувствуется тогда, когда неоткуда ждать помощи, когда положение, казалось бы, безвыходное. И, пребывая в упадке сил, взываю к Богу – и происходит чудо. Но есть ещё кое-что более значимое: то, как Господь ведёт меня. Это выражается в жизненных ситуациях, появлении определённых людей, влиянии особенных книг. Размышляя о внутренних изменениях, о том, какой была год или два назад, понимаю, что сейчас я другая, я развиваюсь, действительно получаю то, чего прошу у Него. Но как? И ответ как раз в том, что кто-то будто «подкладывает» в мою жизнь подходящие обстоятельства, людей, слова. И я чувствую Его любовь ко мне, и чувствую свою любовь и стремление к Нему. Это бесценно. Однако замечаю это только тогда, когда глубоко анализирую всё происходящее, и понимаю, как же я неблагодарна. Но всё же, несмотря на это, Он из раза в раз даёт мне возможность вновь встать на молитву перед Ним и вновь оказывает поддержку».

ВИКТОР АМЧИСЛАВСКИЙ
35 ЛЕТ
БИБЛИОТЕКАРЬ БОЛЬШОЙ ХОРАЛЬНОЙ СИНАГОГИ
ИУДЕЙ

«В иудаизме довольно скептическое отношение к чудесам, волшебству, прямому нарушению законов материального мира. Мы не ждём от Бога «фокусов». Весь мир наполнен божественностью. Но есть некая иерархия. Большее Его присутствие, более тонкая и глубокая связь с ним наступает тогда, когда иудей выполняет заповеди Торы. Выполнение заповедей устанавливает связь человека и Творца. Хотя на более низком уровне эта связь всё равно существует. Со всеми элементами мироздания: от пылинки до человека.

Многие фразы иудеи произносят, употребляя слова «бэ эзрат а Шем» – «с помощью Всевышнего». То есть помощь Бога нужна во всех делах, планах, намерениях, словах, поступках.

Главная же идея заключается в том, что помощь Творца приходит в ответ на мои усилия, действия, поступки. Чтобы получить от Него помощь, мне нужно что-то сделать для себя, для людей, для Него с точки зрения Торы».

СТАНИСЛАВ СТРУТИНСКИЙ
49 ЛЕТ
ГЛАВНЫЙ РЕДАКТОР
«РАДИО МАРИЯ»
КАТОЛИК

«Священное писание прямо говорит, что Господь нам поможет. В Псалмах слова «помощник» и «помощь» употребляется 37 раз. И в жизни каждого святого есть Божья помощь. К примеру, святая Тереза говорила: «Он не дал мне ничего, о чём я просила, но дал он всё, что самое необходимое». Помню, как я постоянно обращался к Богу. Мне нужен был какой-то срочный, важный ответ на один вопрос. Я открывал священные писания, интернет, чтобы найти его. И тогда чётко и ясно прочитал над раскрытой Библией: «Не отвечу тебе, доколе не оставишь беззаконие своё». Потом я долгое время искал эту цитату в электронном поиске, снова в Библии и других священных писаниях, но так и не нашёл. А тогда я видел её внятно, разборчиво. Благодаря этому случаю, я начал анализировать свои поступки. Мне кажется, что после этого я изменился в лучшую сторону».

ПАВЕЛ ЛЕБЕДЕВ
32 ГОДА
МАРКЕТОЛОГ В IT
БУДДИСТ

«Мы не верим в Бога-творца. Поэтому вопрос о помощи от него, в целом, несколько не состоятелен. Будда – это истинное счастье и цель, к которой
мы стремимся. Мы хотим пройти тот же путь, которым прошёл сам Будда.
Но помогает ли он мне? Да, конечно. Сама суть Будды заключается в непрерывном благословении и помощи всем существам независимо от их веры или положения. Я знаю, что он неразрывно связан со мной, являясь лучшим условием на пути к истинному счастью.Чем труднее ситуация, тем сильнее необходимость молиться ему о помощи, что я и делаю каждый день. Больше её от этого не станет — она и так максимальна прямо сейчас. Большинство своих дел я делаю с опорой на Будду. Уверен, что большинство успехов, которые в моей жизни произошли и будут происходить- это результат моей практики, моих стараний, моего стремления стать лучше. В буддизме все зависит от тебя. «Всё» — это прямо всё. Нет никакой случайности, и даже чудес. Чудо происходит, если ты прикладываешь к этому усилия тела и, главное, мышления.Раньше, когда-то лет 10 назад, я жил в большом конфликте с миром: он не понимал меня. Ну и, соответственно, с родителями у меня был постоянный конфликт. Они не разделяли моих духовных исканий.

Однако, методично практикуя буддизм, работая над своим мышлением каждый день, я добился того, что отношения с родителями наладились. При этом я продолжаю свою духовную практику. И это не произошло само собой – это результат моей работы и благословения Будды. Вместе с этим за последние десять лет нормализовались и все остальные сферы моей жизни».

РАИСА ТЕМИРОВА
20 ЛЕТ
СТУДЕНТКА
МУСУЛЬМАНКА

«В Коране Всевышний Аллах сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам». Аллах слышит все наши молитвы и обращения к нему, но не на все наши молитвы Он отвечает. Всевышний Аллах сказал: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас» (сура «аль-Бакара», аят 216). Я думаю, что истина в том, что мы не знаем, в чём для нас благо: в том, что нам нравится, или, напротив, в том, что нас печалит. Всевышнему Аллаху лучше ведомо, в чём мы нуждаемся больше, что предпочтительнее и полезнее для нас. Всевышний проявляет к нам больше сострадания, чем мать к своему ребёнку. Но не стоит торопиться в ожидании ответа на свои дуа (мольбы). Многие говорят: «Я молюсь, а Аллах мне не даёт помощи». Так поступать неправильно. Посланник Аллаха сказал: «Каждому из вас будет дан ответ, если только не станет он торопить события и говорить: «Я обратился с мольбой к Аллаху, но не получил ответа!»» Если говорить в материальном плане, то есть много ситуаций, в которых Всевышний помог мне. Я всегда обращаюсь к Аллаху, всегда прошу у Него помощи, и Он всегда отвечает мне. В Коране говорится: «Аллах сказал: «Не бойтесь, ибо Я – с вами. Я слышу и вижу»». Если Всевышний дал нам эти испытания, Он даст и их решение. Каждый раз, когда со мной случаются неприятности или же переживаю сложные времена, я вспоминаю аят из священного Корана: «Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему. После тяготы Аллах создает облегчение»; «Воистину, за каждой тягостью наступает облегчение». Бог приказал нам искренне и усердно обращаться к Нему, особенно во время трудностей и скорби, и сообщил, что никто не сможет помочь человеку, попавшему в трудную ситуацию, и никто не в состоянии защититься от вреда, кроме него самого. Также Аллах осудил тех, кто не обращается за помощью во время бедствий, ненастий и потерь. Всевышний обещал, что примет мольбу любого, кто воззовёт к Нему, а Он никогда не нарушает своего обещания».

ДМИТРИЙ КРАВЧЕНКО
27 ЛЕТ
ТЕЛЕВЕДУЩИЙ
КАТОЛИК

ЯНА МУСАЕВА
31 ГОД
ДИРЕКТОР РЕКЛАМНОГО АГЕНСТВА
БУДДИСТ

«В буддизме нет Бога и, соответственно, нет Божьей помощи. Будда – это понятие для обозначения абсолютной истины, всеобъемлющей любви, всеведущей мудрости и так далее. Можно сказать, что это некое вселенское начало, квинтэссенция всего благого. Конечно, буддисты молятся ему, прося благословений. Однако нельзя сказать, что они ждут помощи от Будды. В буддизме есть понятие кармы: всё, что происходит с человеком, есть проявления его кармы, которую он сам же и накопил. Поэтому человек исключительно сам ответственен за свою судьбу. Будда благословляет всех и каждого постоянно, и этот поток не прекращается, просто мы не всегда – в силу нашей кармы – его чувствуем. В трудную минуту верующий просит Будду о благословении, чтобы ощутить его. Это благословение становится опорой и поддержкой, которая может придать сил. Расскажу историю. Мой близкий человек хотел покончить с собой из-за сложных жизненных обстоятельств, проглотив смертельную дозировку лекарственных препаратов. Он сделал это в лесу, за городом. Когда он уже начал терять сознание, понял, что не хочет умирать. С трудом, но угасающим сознанием он вспомнил буддийскую мантру и мысленно начал читать её. Практически сразу он пришёл в себя: словно резко, в одно мгновение спала пелена, и он вернулся из полубредового состояния в реальность. Именно в этот момент мимо проходила женщина, которая решила в этом лесу похоронить свою кошку. Если бы герой этой истории по-прежнему был в бессознательном состоянии, женщина просто не заметила бы его, но он, придя в себя, смог подать голос и был спасён. Молитва и благословение Будды придали ему сил, чтобы в нужный момент удержаться на краю реальности».

СЕРАФИМ АСТАХОВ
25 ЛЕТ
КОМПОЗИТОР
ХРИСТИАНИН

«Когда я съехал от родителей, то пытался самостоятельно выйти в люди. Но часто доходило до того, что у меня в кармане оставалась только мелочь, а кушать нечего. Тогда деньги часто появлялись откуда ни возьмись, и я понимал, что здесь помог Бог, так как меня никто больше не мог поддержать, кроме Него. Но верующий человек не должен ждать помощи как должного. Вера не об этом. Она о пребывании нас с Богом в совместном бытии».

Но молитва – это не волшебная палочка, которая решает любые проблемы. У героя этой истории оказалось достаточно благой кармы, чтобы активизировались некие внутренние резервы его организма, а Будда стал для него опорой в трудный момент.
Но если соответствующей кармы нет, то чуда не произойдёт.Например, при переезде в другой город я молилась, чтобы мой старенький кот благополучно пережил путешествие, однако стресс оказался для него слишком сильным, его сердце не выдержало и почти сразу после приезда на новое место он умер.
Я очень переживала и была разочарована, что моя молитва «не сработала». Сейчас я понимаю, что моё отношение к молитве было неверным. Будда – это надежная опора и поддержка, но никак не инструмент по решению любых проблем: мол, я помолюсь и забуду – а ты, Будда, теперь за эту молитву позаботься обо мне, я же ничего делать больше не буду и расслаблюсь. Проводя аналогию: в случае болезни мы идем к врачу и, доверяя его авторитету, принимаем лечение, которое он нам прописывает. Врач в этом случае становится нашей опорой. Так и с Буддой: он – наша опора, и, молясь, мы просим о поддержке – благословении. Но конечный результат всегда зависит от нас самих».

Зачем в Конституции упоминание бога

В России 1 июля 2020 года состоится «всенародное голосование»: процедура, предложенная Владимиром Путиным для внесения поправок в Конституцию страны. Закон о поправках, в котором в общей сложности около двухсот дополнений и уточнений, уже принят Госдумой и подписан президентом, но, как обещал Путин, вступит в силу только после одобрения жителями России.

Проект Настоящего Времени «Один день – одна поправка» рассказывает о 15 самых существенных поправках – по одной на каждый день из оставшихся до голосования. Первая – та, что дополняет Основной закон государства упоминанием бога.

Что меняется

«Российская Федерация, объединенная тысячелетней историей, сохраняя память предков, передавших нам идеалы и веру в Бога, а также преемственность в развитии Российского государства, признает исторически сложившееся государственное единство».

Так будет звучать пункт второй статьи 67¹ Конституции России. Раньше этой статьи в законе вообще не было: она вклинилась между 67-й статьей о территории Российской Федерации и 68-й статьей о государственном языке. Помимо «идеалов и веры в Бога» в ней будет идти речь о том, что Россия – правопреемник и правопродолжатель Советского Союза, а дети – «важнейший приоритет государственной политики России».

Что раньше говорилось о боге в Конституции

Ничего. Бог ни со строчной, ни с заглавной буквы в Основном законе не упоминался. В статье 14 Конституции России говорится – и продолжит говориться даже после внесения поправок: «Российская Федерация – светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной». А также: «Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом».

Для чего это нужно и что изменится

Несмотря на то, что об индексации пенсий говорится в другой статье, именно статью 67¹ эксперты называют «аттрактивной» – то есть вписанной в закон для того, чтобы привлечь на участки 1 июля как можно больше людей.

«Эта поправка очень хорошо укладывается в такой правоконсервативный поворот, который мы наблюдаем в российской политике где-то с 2012 года, и логически продолжает целую серию идей: например, связанных с законом о защите чувств верующих и так далее», – говорит религиовед Константин Михайлов.

По мнению эксперта, бог в Конституции – это пример формирования «гражданской религии», идея которой сформулирована в трудах американского исследователя Роберта Беллы. «Речь идет о том, что светская идеология начинает втягивать в себя религиозные символы, образы и концепции. Речь идет не собственно о боге, а о «памяти о боге». Это выражается не только в Конституции: например, храм Вооруженных сил недавно открытый. Есть ли в нем что-то православное – большой вопрос. А доля государственной идеологии в нем, безусловно, очень велика, но она передается нам в такой вот религиозной форме», – объясняет Михайлов.

Религиовед полагает, что авторы поправки про «идеалы и веру в Бога», доставшиеся от предков, хотели угодить и христианам, и мусульманам, хотя в других поправках заметен «явный перекос в сторону русского народа, русской культуры, такой колониалистский аспект». За бортом при этом остаются те, кто не сохраняет веру предков в монотеистического бога: «Буддисты, например, или атеисты оказываются не отвечающими духу нашей новой Конституции. Я уже не говорю о последователях шаманизма или более экзотических [верований] вроде неоязычества. Этой поправкой они превращаются, скажем так, в людей второго сорта».

Что же до возможных последствий, то упоминание бога в Основном законе страны открывает возможности для прихода религии в государственную сферу, говорит Константин Михайлов: «Россия – светское государство, но если наш моральный и конституционный долг – сохранять веру предков, не следует ли из этого, что нужно внести религию в школьную программу? В университетскую? Не следует ли внедрить иконостасы в государственных учреждениях? Не брать ли с людей, как в царские времена, справку о прохождении причастия?»

Есть ли в буддизме Бог?

Обилие буддийских писаний, включая разные версии на разных языках, разные интерпретации и разные практики, привело к появлению множества разнообразных форм буддизма.

В настоящее время основное различие проводится между разделами буддизма Тхеравада и Махаяна, но в каждой из основных форм существует множество подразделений и школ.

Кроме того, обе современные ветви возникли через сотни лет после жизни Будды и продолжали развиваться веками.Учитывая это, трудно охарактеризовать устойчивые различия, кроме как сказать, что ветвь Тхеравады более консервативна в том смысле, что она принимает меньше писаний, но включает в себя весь палийский канон; в то время как ветвь Махаяны принимает еще несколько писаний, в том числе некоторые очень известные сутры, включая Сутру Лотоса, Сутру Сердца, Алмазную Сутру и Сутру Амитабхи.

Вдобавок буддисты Махаяны обычно почитают больше Бодхисаттв. Примерным западным эквивалентом были бы «святые», которые далеко продвинулись по пути, предписанному Буддой, и которые способны учить других своим примером, как объясняется в этом отрывке из выступления бахаи Абдул-Баха, сына Бахаулла, пророк и основатель Веры Бахаи, дал в Париже:

Как вы думаете, почему этих людей называли «Святыми»? У этого слова очень реальное значение.Святой — это тот, кто ведет чистую жизнь, тот, кто освободился от всех человеческих слабостей и несовершенств. … Если божественная природа человека доминирует над его человеческой природой, у нас есть святой.

СВЯЗАННЫЙ: Как бахаи углубило мое определение межконфессиональных отношений

Гонконг

Есть ли Бог в буддизме?

Понимая некоторые исторические проблемы в истории буддизма и достоверность его священного писания, мы можем теперь рассмотреть самый основной вопрос о буддизме: является ли он теистическим? Верят ли буддисты в Бога?

Чтобы даже понять этот вопрос, служение Будды следует рассматривать в исторической перспективе.Когда появился Гаутама Будда, добуддийская ведическая религия в Индии находилась в периоде упадка. В буддийском повествовании говорится, что привилегированная каста ведических священников в то время, брамины, испортилась и мало знала об истинном духе религии. Таким образом, они не могли указать другим путь к Богу. Ученик Будды Васетта прокомментировал эту ситуацию Будде. Сообщается, что Будда ответил:

Тогда вы тоже говорите, Васетта, что брамины [священники] несут гнев и злобу в своих сердцах, грешны и неконтролируемы, в то время как Брахман [Бог] свободен от гнева и злобы и безгрешен. , и обладает самообладанием.Итак, может ли быть согласие и подобие между браминами и Брахманом?

Здесь Будда говорит о Боге — Брахмане — и говорит, что его беспокоят характер и действия священников, которые неверно отражают чистый свет Бога. Это уже ставит буддизм в сферу теистических религий, как и многие подобные ссылки в буддийских писаниях.

Будда, однако, жил в то время и в месте, когда люди тонули в море богов и богословских разборов.Поэтому разумно, что он не хотел бы добавить к интеллектуальной борьбе и, конечно же, записи Священных Писаний, что он сопротивлялся тому, чтобы быть наркотиком в этих различиях. В Сутре 63 Маджхима-Никаи ученик Малункьяпутта спросил Будду, почему он не отвечает на их теологические вопросы. Будда ответил:

Это как если бы, Малункьяпутта, человек был ранен стрелой, густо измазанной ядом, и его друзья и товарищи, его родственники и родственники должны были найти для него врача или хирурга; и больной должен был сказать: «Я не хочу вынимать эту стрелу, пока не узнаю, принадлежит ли человек, ранивший меня, к касте воинов, или к касте брахманов, или к касте земледельцев, или к касте черных. .

Или он снова должен был сказать: «Я не хочу вынимать эту стрелу, пока я не узнаю имя человека, который ранил меня, и к какому клану он принадлежит.

Или он снова должен был сказать: «Я не хочу вынимать эту стрелу, пока я не узнаю, был ли человек, который ранил меня, был высоким, или низким, или среднего роста… [Упоминаются многие другие условия]

Тот человек умер бы, Малункьяпутта, так и не узнав этого.

Точно так же, Малункьяпутта, любой, кто должен сказать: «Я не буду вести религиозную жизнь под руководством Благословенного, пока Благословенный не объяснит мне, что мир вечен, или что мир не вечен, что мир конечен, что мир бесконечен, что душа и тело идентичны, что душа — это одно, а тело — другое, что святой существует после смерти, что святой не существует после смерти, что святой существует и не существует после смерти, что святой не существует и не существует после смерти — этот человек умрет, Малункьяпутта, до того, как Татхагата [тот, кто пришел] когда-либо объяснит ему это.

Как объяснил Будда, продолжая: «Религиозная жизнь, — сказал он, — не зависит от догм». Догма «не имеет ничего общего с основами религии и не имеет отношения к отвращению, отсутствию страсти, прекращению, покою, сверхъестественным способностям, высшей мудрости и нирване; поэтому я не объяснил это ».

СВЯЗАННЫЙ: 3 великие ранние религии Востока

Согласно Будде, суть религии — самая полезная часть — должна заключаться в практиках, которые облегчают страдания и приближают людей к спасению, к нирване.Остальное Будда считал несущественным и часто причиной праздных богословских споров и разобщенности.

Это очень похоже на подход Иисуса, у которого явно были проблемы с богословским анализом фарисеев и саддукеев; и подход учений бахаи, которые указывают на то, что религия, которая спускается до догматических суеверий, неизбежно становится коррумпированной:

Истоки всех великих религий были чистыми; но священники, овладев умами людей, наполнили их догмами и суевериями, так что религия постепенно испортилась.

С точки зрения бахаи, Будда явился и учил своей новой Вере, чтобы обновить испорченную религию прошлого, как и все другие пророки и проявления.

Верят ли буддисты в бога?

«Охваченный страхом
мужчины идут к священным горам,
священным рощам, священным деревьям и святыням ».

Dp 188

Найден первобытный человек
себя в опасном и враждебном мире, боясь диких животных,
неспособность найти достаточно еды, травмы или болезни, а также естественные
такие явления, как гром, молния и вулканы, были с ним постоянно.Не найдя защиты, он создал идею богов, чтобы дать ему
утешение в хорошие времена, мужество во времена опасности и утешение, когда
все пошло не так. По сей день вы заметите, что людей становится больше
религиозные во время кризисов, вы услышите, как они говорят, что вера в
Бог или боги дают им силу, необходимую для того, чтобы справиться с жизнью. Ты
услышит, как они объяснят, что верят в определенного бога, потому что они
молились во время нужды, и на их молитву был дан ответ.Все это кажется
поддержать учение Будды о том, что идея бога является ответом на
страх и разочарование. Будда учил нас пытаться понять наши страхи,
уменьшить наши желания и спокойно и мужественно принимать вещи
мы не можем измениться. Он заменил страх не иррациональной верой, а
рациональное понимание.

Причина вторая
Будда не верил в бога потому, что
быть какими-либо доказательствами в поддержку этой идеи.Есть множество религий, все
утверждая, что только они хранят слова бога в их святых
книга, что они одни понимают природу бога, что их бог существует
а у богов других религий нет. Некоторые утверждают, что бог мужской,
некоторые считают, что она женского пола, а другие — среднего рода. Все они довольны
что есть достаточно доказательств, подтверждающих существование их бога, но они
смейтесь в недоумении над доказательствами, которые другие религии используют для доказательства существования
другого бога.Неудивительно, что при таком количестве разных религий
проводить столько веков, пытаясь доказать существование своих богов
что до сих пор нет реальных, конкретных, существенных или неопровержимых доказательств
был найден. Буддисты откладывают приговор до тех пор, пока не появятся такие доказательства.

Третья причина
Будда не верил в бога в том, что вера не нужна. Некоторые
утверждают, что вера в бога необходима для объяснения происхождения
во вселенной.Но это не так. Наука очень убедительно объяснила
как возникла вселенная без представления идеи бога.
Некоторые утверждают, что вера в бога необходима для счастливого и значимого
жизнь. Снова мы видим, что это не так. Есть миллионы атеистов
и вольнодумцы, не говоря уже о многих буддистах, которые живут полезными, счастливыми
и значимая жизнь без веры в бога. Некоторые утверждают, что вера в
сила бога необходима, потому что люди, будучи слабыми, не имеют
сила помочь себе.И снова доказательства указывают на то, что
противоположный. Часто приходится слышать о людях, преодолевших большие трудности.
и препятствия, огромные шансы и трудности, из-за их собственного внутреннего
ресурсов, благодаря их собственным усилиям и без веры в бога. Некоторые
утверждают, что бог необходим для того, чтобы дать человеку спасение. Но этот аргумент
только в том случае, если вы принимаете богословскую концепцию спасения и
Буддисты не принимают такую ​​концепцию. Основываясь на собственном опыте,
Будда увидел, что у каждого человека есть способность очищать ум,
развивайте безграничную любовь, сострадание и совершенное понимание.Он сдвинулся
внимание с небес к сердцу и побудило нас найти решения
к нашим проблемам через самопонимание.

Древние связи между атеизмом, буддизмом и индуизмом — Quartz India

Группа атеистов и секуляристов недавно собралась в Южной Калифорнии, чтобы поговорить о социальных и политических проблемах. Это был первый из трех встреч на высшем уровне, запланированных Светской коалицией за Америку, правозащитной группой, базирующейся в Вашингтоне.

Многим атеизм — неверие в личного бога или богов — может показаться совершенно современной концепцией. В конце концов, может показаться, что именно религиозные традиции доминировали в мире с начала записанной истории.

Однако, как знатока азиатских религий, меня часто поражает преобладание атеизма и агностицизма — представления о том, что невозможно узнать, существует ли бог — в древних азиатских текстах. Атеистические традиции играли значительную роль в азиатских культурах на протяжении тысячелетий.

Атеизм в буддизме, джайнизм

Хотя буддизм — это традиция, направленная на духовное освобождение, это не теистическая религия.

Сам Будда отвергал идею бога-творца, а буддийские философы даже утверждали, что вера в вечного бога — не что иное, как отвлечение людей, ищущих просветления.

Хотя буддизм не утверждает, что богов не существует, боги считаются совершенно неуместными для тех, кто стремится к просветлению.

Подобную форму функционального атеизма можно также найти в древней азиатской религии джайнизма, традиции, которая подчеркивает ненасилие по отношению ко всем живым существам, непривязанность к мирским благам и аскетическую практику.Хотя джайны верят в вечную душу, или jiva , которая может переродиться, они не верят в божественного создателя.

Согласно джайнизму, вселенная вечна, и хотя боги могут существовать, они тоже должны возродиться, как и люди. Боги не играют никакой роли в духовном освобождении и просветлении; люди должны найти свой собственный путь к просветлению с помощью мудрых человеческих учителей.

Другие атеистические философии

Примерно в то же время, когда в шестом веке до нашей эры возникли буддизм и джайнизм, в Индии существовала также явно атеистическая школа мысли, называемая школой чарвака.Хотя ни один из их оригинальных текстов не сохранился, буддийские и индуистские авторы описывают чарваков как стойких атеистов, которые считали, что ничего не существует за пределами материального мира.

Для Карваков не было жизни после смерти, не было души отдельно от тела, никаких богов и никакого другого мира, кроме этого.

Другая школа мысли, Адживика, процветавшая примерно в то же время, аналогичным образом утверждала, что богов не существует, хотя ее последователи действительно верили в душу и в возрождение.

Адживики утверждали, что судьба души определяется только судьбой, а не богом или даже свободной волей. Адживики учили, что все состоит из атомов, но эти атомы движутся и соединяются друг с другом предопределенным образом.

Как и школа чарвака, школа адживика сегодня известна только по текстам, составленным индуистами, буддистами и джайнами. Поэтому трудно точно определить, что думали сами адживики.

Согласно буддийским текстам, адживики утверждали, что не существует различия между добром и злом и не существует такой вещи, как грех.Эта школа, возможно, существовала примерно в то же время, что и ранний буддизм, в пятом веке до нашей эры.

Атеизм в индуизме

Хотя индуистская традиция Индии охватывает веру во многих богов и богинь — 330 миллионов из них, согласно некоторым источникам, — существуют также атеистические направления мысли, обнаруженные в индуизме.

Религиоведение Unisa, CC BY-SA

В индуизме много богов, но есть и атеистические верования.

Школа индусской философии санкхья является одним из таких примеров.Он считает, что люди могут достичь освобождения для себя, освободив свой собственный дух из царства материи.

Другой пример — школа Мимамса. Эта школа также отвергает идею Бога-творца. Философ мимамса Кумарила сказал, что если бог создал мир сам вначале, как может кто-либо еще подтвердить это? Кумарила также утверждал, что, если бы милосердный бог создал мир, он не мог бы быть настолько полон страданий, как он есть.

По переписи 2011 г. их было примерно 2.9 миллионов атеистов в Индии. Атеизм по-прежнему является значительной культурной силой в Индии, а также в других азиатских странах, находящихся под влиянием индийских религий.

Эта статья переиздана из The Conversation по лицензии Creative Commons. Прочтите оригинальную статью. Мы приветствуем ваши комментарии по адресу [email protected].

Буддизм, религия и концепция «Бога» в JSTOR

Абстрактный

Здесь утверждается, что, хотя Будда и будды не рассматриваются буддистами как боги, они явно соответствуют критериям «контр-интуитивных агентов», как их представил Паскаль Бойер.В той степени, в которой религию можно понимать как человеческие мысли, действия и опыт, включающие противоречащие интуиции представления, буддизм не должен быть проблемным критерием для глобальной концепции религии.

Информация о журнале

Numen — официальный журнал Международной ассоциации истории религий (IAHR) — один из ведущих мировых журналов, посвященных академическому исследованию религий. Он охватывает весь спектр текущих международных исследований в этой области, включая статьи о современных религиозных явлениях, а также по историческим темам, теоретические работы, а также более эмпирически ориентированные исследования.Во всех областях религиоведения Numen публикует статьи, книжные обзоры, обзорные статьи и обзорные статьи.

Информация об издателе

BRILL, основанный в 1683 году, — это издательский дом с сильной международной ориентацией. BRILL известен своими публикациями в следующих предметных областях; Азиатские исследования, Древний Ближний Восток и Египет, Библейские исследования и религиоведение, Классические исследования, Средневековые и ранние современные исследования, Ближний Восток и исламские исследования.Публикации BRILL в основном на английском языке включают серии книг, отдельные монографии и энциклопедии, а также журналы. Публикации становятся все более доступными в электронном формате (CD-ROM и / или онлайн-версии). BRILL гордится тем, что работает с широким кругом ученых и авторов и обслуживает своих многочисленных клиентов по всему миру. За время своего существования компания была удостоена множества наград, подтверждающих вклад BRILL в науку, издательское дело и международную торговлю.

10 больших вопросов о буддизме, ответы на них

В английском языке слово нирвана описывает возвышенное состояние блаженного счастья. Таким образом, вы можете подумать, что буддийская концепция нирваны очень похожа на небеса, вечное состояние покоя и удовлетворения.

На санскрите слово нирвана переводится как «тушение», «тушение» или «выдувание». Но что именно выдувается? Если цель буддизма — вырваться из круговорота жизни и смерти, то угасает ли душа, чтобы никогда больше не возродиться? Не совсем, потому что буддисты не верят в такую ​​вещь, как душа.

Напротив, то, что гасятся нирваной, — это коренные причины страдания (дуккха), а именно жадность, ненависть и заблуждение [источник: Кеоун]. Если человек может избавиться от этих порочных желаний, он войдет в состояние несравненного сострадания, мира и радости, известное как нирвана. Это то, что Будда достиг под деревом Бодхи.

Или он?

Что интересно, так это то, что Будда и некоторые из его последователей, достигшие просветления, не были немедленно уничтожены из существования.Будда проработал 45 лет, обучая пути к освобождению от страданий. Если нирвана — это окончательное освобождение от жизни и смерти, то как может человек, достигший нирваны, продолжать жить?

Это зависит от того, кого вы спросите. Две основные ветви буддизма — это буддизм Тхеравады и буддизм Махаяны. В буддизме Тхеравады, в основном практикуемом в Юго-Восточной Азии, разделяются термины просветление и нирвана. Буддизм Тхеравады учит, что, следуя путем дхармы, вы можете достичь просветленного состояния на Земле, но истинная нирвана, называемая паринирвана , не может быть достигнута до самой смерти.С точки зрения Тхеравады, Будда достиг просветления после 40 дней медитации, но нирвана пришла позже.

В буддизме Махаяны, школе буддизма, практикуемой в Китае, Тибете, Японии и Корее, делается акцент на идеале продвинутого бодхисаттвы, человека, который достиг уровня просветления, подобного Будде, но входит в «непреходящий» «состояние нирваны, которое позволяет им вернуться в мир, чтобы продолжать помогать живым существам [источник: О’Брайен].

В конечном счете, все эти разговоры о том, что является нирваной, а что нет, бесплодны.Будда учил, что нирвана совершенно непознаваема, поскольку это состояние за пределами существования и небытия. Это не место и не состояние ума, но все же это высшая духовная цель, к которой стремятся все буддисты.

Является ли буддизм самой благоприятной для науки религией?

Вот некоторые печальные новости, любезно предоставленные исследовательским центром Pew Research Center «Проект« Религия и общественная жизнь »». Не только растет разрыв между демократами и республиканцами, когда дело доходит до принятия эволюции: демократы составляют всего 67 процентов, а республиканцы — ничтожные и ужасающе низкие 43 процента.Еще более ужасным является тот факт, что только 27 процентов белых протестантов-евангелистов понимают, что «люди и другие живые существа эволюционировали с течением времени».

Что, во имя Дарвина, происходит? Прискорбная реальность заключается в том, что США, будучи одной из самых религиозных стран мира, также относятся к числу наиболее невежественных с научной точки зрения, особенно когда речь идет о наиболее важном, объединяющем и, несомненно, «истинном» открытии в биологии: эволюции путем естественного отбора.

Как эволюционный биолог, я лично столкнулся с этой научной неграмотностью, особенно когда читал лекции в Библейском поясе.В то же время меня поразило, насколько хорошо осведомлена аудитория, когда я читаю лекции в азиатских странах, особенно в тех, на которые сильно влияет буддизм. Более того, я все больше убеждаюсь, что эта корреляция не случайна. Мои десятилетия биолога и сопоставимые десятилетия сочувствия к буддизму убедили меня в том, что из всех мировых религий — и особенно в отличие от Большой тройки Авраама (иудаизм, христианство и ислам), буддизм необычайно благоприятен для науки.

В некоторой степени это может быть связано с тем, что большая часть буддизма — и, конечно, та его часть, которая меня привлекает, — вовсе не «религия», а, скорее, способ взглянуть на мир. Более того, описывается, что сам Будда подчеркивал, что он не бог и не должен рассматриваться как таковой. И, по сути, в буддизме нет божеств-создателей, священных писаний и так далее.

Согласно Тензин Гьяцо, более известный как четырнадцатый Далай-лама: «Предположим, что что-то определенно доказано научными исследованиями, что определенная гипотеза подтверждена или определенный факт возникает в результате научного исследования.И предположим, кроме того, что этот факт несовместим с буддийской теорией. Нет сомнений в том, что мы должны принять результат научных исследований ».

Больше, чем другие религии — я бы даже сказал, больше, чем любая другая религия — буддизм поддается диалогу с наукой. Почему? Потому что среди ключевых аспектов буддизма мы находим настойчивость в том, что знания должны приобретаться через личный опыт, а не полагаться на авторитет священных текстов или учений признанных мастеров; потому что его ориентация скорее эмпирическая, чем теоретическая; и потому, что он отвергает любую концепцию абсолютов.

Комфортному сочетанию буддизма и эмпирической науки способствовали несколько канонических учений, одним из самых важных из которых является «Калама-сутра». В нем Будда советует своей аудитории, как справиться с удивительным разнообразием противоречивых требований со стороны различных браминов и странствующих монахов:

«Не продолжайте то, что было приобретено путем многократного слушания; ни на традиции; ни по слухам; ни на том, что в Священном Писании; ни на основании предположения; ни на аксиоме; ни на основании ложных рассуждений; ни пристрастие к понятию, над которым размышляли; ни на кажущуюся способность другого; ни при рассмотрении: «Монах — наш учитель.«Скорее, когда вы сами знаете, что это хорошо; в этих вещах нельзя винить; Принятие и соблюдение этих вещей ведет к благу и счастью, тогда и только тогда входите в них и пребывайте в них ».

Это учение широко (и правильно) рассматривается как поддержка свободного исследования и отсутствия жестких догм, позиция, полностью открытая для эмпирической проверки и, таким образом, совместимая с наукой. Более того, Калама Сутра вполне вписывается в западную научную традицию: Лондонское королевское общество, полное название которого было Лондонское Королевское общество по улучшению естественных знаний, и которое было первым и долгое время передовым научным сообществом в мире. Общество имеет своим кредо Нуллий в вербе : «Ни слова.

Возвращаясь еще раз к тому акценту буддизма на подтверждении на основе опыта, а не через иерархический или библейский авторитет, рассмотрим это утверждение из Палийского канона, которое также могло быть произнесено старшим ученым, лауреатом Нобелевской премии, советуя младшим исследователям в его лаборатория: «Подобно тому, как кто-то исследует золото посредством обжига, резки и трения, монахи и ученые должны исследовать мои слова. Только так их следует принимать, а не просто из уважения ко мне ».

В целом кажется разумным и уместным, чтобы буддизм рассматривался на Западе как сравнительно свободный от иррациональности, суеверных убеждений и отупляющих традиций — но это обобщение, тем не менее, следует воспринимать с долей скепсиса, отмечая, что в большинстве стран мира Буддизм включает в себя ежедневные ритуальные обряды, веру в амулеты и другие особые чары и даже предположение, что человек, Сиддхартха Гаутама, был божественным существом.Я с сожалением отмечаю, что существуют буддийские традиции, которые настаивают на сохранении множества бессмысленных фокус-покусов и абракадабр, которые идут вразрез с любой научной традицией, достойной такого названия. Среди них понятие «возрождение» особенно нелепо, поскольку оно подразумевает, что после своей смерти люди в конечном итоге снова появятся в какой-то другой форме, с их личностями или, по крайней мере, некоторыми «кармическими атрибутами» нетронутыми.

Однако у меня нет проблем с описанием г-на Тензина Гьяцо (урожденного Лхамо Дондруб) как четырнадцатого Далай-ламы, если это означает, что он является четырнадцатым человеком, занимающим эту должность, в том же смысле, что и Барак Обама. сорок четвертый президент Соединенных Штатов, не подразумевая, что он каким-либо образом реинкарнация Джорджа Вашингтона!

С другой стороны, если перерождение понимается как буквальное повторное использование атомов и молекул, как показано в биогеохимическом круговороте, и если карма интерпретируется (как я полагаю, это оправдано) как отражающая реальность причинно-следственной связи, не говоря уже о другой фундаментальной реальности, естественном отборе, посредством которого «действия» наших предков действительно порождают нас самих, а наши «действия» влияют на наших потомков — тогда буддизм и биология действительно являются близкими союзниками.Более того, фундаментальное буддийское учение о взаимосвязанности могло исходить от «мастера» физиологической экологии.

Короче говоря, вместо NOMA («Неперекрывающаяся магестерия»), как предложил покойный Стивен Гулд для религии и науки, я впечатлен тем, что буддизм предлагает бодрящую перспективу POMA («Продуктивно перекрывающуюся магестерию») — хотя и только после удаление религиозного мумбо-джамбо буддизма… то есть, когда , а не рассматривают его как религию. Но даже тогда я не задержу дыхание, пока Библейский пояс Америка не согласится со мной.

Верил ли Будда в Бога?

После того, как Сиддхартха Гаутама, Будда, стал просветленным в возрасте 35 лет, он начал путешествовать по Индии и Непалу, обучая шагам, которые он предпринял, чтобы достичь состояния чистой Нирваны. Говорят, что, читая лекции как верным ученикам, так и незнакомым искателям, Будда сделал упор на отказе от представления о высшей силе. Буддийская теология указывает на тот факт, что сам Будда не интересовался обсуждением теорий о Боге и даже зашел настолько далеко, что полностью отверг эту идею.Однако в религии индуизма ученые говорят нам, что Будда не только верил в Бога, но и что он на самом деле был аватаром Вишну, одного из самых важных божеств в религии. Изучая ряд учений Будды, а также его роль как в буддизме, так и в индуизме, мы можем найти доказательства, которые могут помочь нам ответить на вопрос «Верил ли Будда в Бога?»

Буддийские ученые и искатели указывают на ряд важных фактов, которые показывают, почему они верят, что Будда придерживался агностических, если не атеистических убеждений. Несомненно, он не был заинтересован в обсуждении идеи Бога, поскольку считал, что у нее нет особой цели для достижения желанного состояния просветления. Говорят, что когда Будда ходил из города в город, проповедуя Благородный восьмеричный путь, он молчал, когда возникали вопросы о высшей силе.

Только кратко изучив религию, становится ясно, как Будда целенаправленно построил свои учения таким образом, чтобы каждый человек стал хозяином своей судьбы.Будда поступил так, потому что считал, что идея Бога основана на страхе и уверенности. Он стремился показать ищущим, что только ручным трудом, настойчивостью и решимостью можно освободиться от цикла страданий, которым связаны все люди. На собственном опыте он смог составить восемь личных указаний, которым можно было бы следовать, чтобы достичь трансцендентного состояния освобождения в этой жизни. Несомненно, он надеялся показать людям, что не Бог освободит их. «Никто не спасает нас, кроме нас самих. Никто не может и никто не может. Мы сами должны идти по этому пути », — сказал он в известном слове« ».

Практикующие буддизм также указывают на тот факт, что учения Будды были основаны на научных рассуждениях, а не на слепой вере и надежде. Поскольку не было научно подтвержденного способа доказать, что Бог существует или не существует, Будда решил полностью отвергнуть эту идею, сосредоточившись на более психологической логике. Нельзя отрицать тот факт, что благодаря внутреннему исследованию Будда смог открыть ряд научных « открытий, » задолго до того, как современная наука пришла к таким же выводам.

Сегодня буддисты всего мира продолжают молиться Будде о руководстве, но утверждают, что он был не чем иным, как полностью реализованным человеком. Многие утверждают, что Будда не верил в Бога, но другие указывают на тот факт, что истинные убеждения Будды о высшей силе никогда не были раскрыты. Кто-то скажет вам, что буддисты — атеисты, но, вероятно, лучшим термином для их описания был бы нетеистический, потому что религия не основана на идее о высшем существе.Однако нередко можно встретить буддистов, которые действительно верят в Бога, поскольку эта вера никоим образом не противоречит учениям Будды. С буддийской точки зрения все, что мы знаем, — это то, что в учениях Будды мало внимания уделяется идее высшей силы и они больше напоминают философский образ жизни, чем религию. В индуизме, однако, предлагаются разные объяснения агностических методов обучения Будды.

Будда в индуизме:

В религии индуизма Будда также почитается как важная духовная фигура.Хотя широко известно, что Будда не интересовался обсуждением идеи высшей силы и откровенно отвергал представление о том, что он сам был божественным существом, индуистское богословие года говорит нам, что он действовал таким образом, надеясь показать ищущим, что это невозможно было достичь состояния просветления только через молитву и преданность богам. В эпоху Будды основной религией того времени был брахманизм, который позже трансформировался в индуизм, и легко увидеть, как на учения Будды повлияли индуистские аналоги.Например, Благородный 8-кратный Путь состоит из восьми шагов, которые подразделяются на три основных подразделения (Мудрость, Моральная дисциплина и Концентрация), которые аналогичны трем путям, по которым индусы идут к просветлению (Джнана Йога: путь мудрости, Карма-йога: путь бескорыстного действия и раджа-йога: путь медитации). Четвертый духовный путь в индуизме, бхакти-йога, сосредоточен на преданности и поклонении, которым, очевидно, не было места в учениях Будды. Более того, идеи кармы, реинкарнации, невежества и эго прочно укоренились в обеих религиях.

В индуизме насчитывается более 300 миллионов богов, которым поклоняются в зависимости от множества факторов, включая обстоятельства, в которых оказываются прихожане. Индусы могут молиться одному богу в надежде привлечь богатство, но другому богу в надежде пролить дождь. на земли, сильно пострадавшие от засухи. Считается, что во времена Будды большая часть населения в значительной степени полагалась на огромное множество божеств, которые помогали им различными способами. Индуистские мудрецы и провидцы сказали нам, что Будда учил агностически в надежде сместить акцент общества на более личную и внутреннюю духовную практику.Великий индуистский Свами и мистик Пармаханса Йогананда, например, сказали нам:

Будда не был атеистом. Однако его учения, как и учения всех великих мастеров, должны были исправить заблуждение того времени. С духовной точки зрения люди в то время были склонны позволять Богу делать за них работу. Поэтому Будда подчеркивал важность собственных усилий человека в духовном поиске.

Теперь, когда мы исследовали эти несколько противоречащие друг другу точки зрения на Будду, теперь мы можем более внимательно рассмотреть важнейший вопрос: «Верил ли Будда в Бога?»

Верил ли Будда в Бога ?:

Хотя Будда открыто не признавал своей веры в высшее существо и редко обсуждал эту тему, некоторые из его учений легко противоречат научной точке зрения, с которой он учил.В частности, учение г. Будды о реинкарнации не предлагает никаких научных доказательств (или личного опыта) и прочно укоренено в духовном мистицизме.

Подобно своим убеждениям о Боге, Будда отвергал идею существования души в человеческом теле и учил Анатте, или «отсутствие души». Он сказал нам, что вместо души, перевоплощающейся после смерти, это был поток мысли, чувства и умственная энергия, основанные на индивидуальной карме.Тем не менее, эта форма реинкарнации не имеет научной основы или личного опыта . Будда не интересовался обсуждением концепции Бога, потому что не было возможности проверить его или ее существование, но в то же время учил о том, что умственная энергия человека трансмутируется из одного тела в другое.

Сегодня, когда в буддийской традиции уходят высокопоставленные ламы, считается, что они оставляют важные ключи, чтобы помочь поисковой группе найти свое перевоплощение.Хотя можно сделать вывод, что это не означает, что душа есть или ее нет, следует задаться вопросом, каким образом в основном научные и личные учения Будды включают уроки о подобного рода кармическом переселении.