Буддизм камбоджа: Буддизм в Камбодже — как он возник и каковы его характерные черты?

Буддизм в Камбодже — это… Что такое Буддизм в Камбодже?

История проникновения буддизма

(В соответствии с В. И. Корнев «Буддизм в Камбодже» // Буддизм. Словарь. М., 1992)

Первым индуистским государством Юго-Восточной Азии в I век н. э. было Кхмерское королевство Бапном (Кампучия). Его власть распространялась на Кампучию, Южный Вьетнам, Таиланд, Малайский полуостров. К концу IV века в этом регионе широко распространились Махаяна, индуизм, а также, в некоторой степени, Тхеравада. Затем последовал период упадка, Но буддизм, преимущественно махаянистского толка, сохранял популярность среди народа, в равной степени признававшего культы будд, бодхисаттв и индийских божеств.

После упадка Бапнома господствующее положение заняло государство Ченла, столица которого находилась на территории современного Лаоса. В Ченле поддерживалась гармония между индуистскими религиями и буддизмом до конца VII века, затем там возник культ воинств, божества Харихары (единство Вишну и Шивы), развитый уже в Ангкорской империи (IX-XIV века) до чрезвычайно сложного культа дева-раджи («бога-царя»). Культ дева-раджи был сочетанием культа предков и культа духов земли с тантрическими представлениями о божественной силе и мощи государя в сочетании с основными чертами шиваизма и частично вишнуизма. Олицетворением этого культа стал храм Шивы, построенный в центре царской резиденции, но так как царь считался одним из великих бодхисаттв, то махаяна получила должное место в культе дева-раджи, включавшего обожествление царских предков.

С X века начинается монументальное храмовое строительство, призванное отразить величие «бога-царя», создаются целые храмовые города, типа Ангкор-Вата, на окраинах Яшодхарапуры — столицы Ангкорской империи. Поскольку в культе «бога-царя» буддизм выполнял определённые функции, то высшее буддийское духовенство имело свою роль в этой политической системе, однако благополучие сангхи во многом зависело от вероисповедания царя. Если царь был буддистом, то сангха процветала, если шиваитом — подвергалась гонениям; при царе-вишнуите чаще всего проводилась политика мирного сосуществования религий.

По мере усиления феодальных кланов и обострения соперничества между ними культ «бога-царя» стал утрачивать своё централизующее значение; одновременно возрастала идеологическая роль буддизма. Это проявлялось в переориентации культа дева-раджи на буддийский культ «царя-бодхисаттвы» со всеми вытекающими отсюда социальными и культурными последствиями. При царе Джаявармане VII (правил в 1181—1220) стали усиливаться позиции тхеравады, символом мощи монарха стали не линги, а храм будды Локешвара — Байон, построенный в центре столицы. С конца XIII века тхеравада становится господствующей религией: появилось множество монастырей, образование перешло в руки монахов, возросла интенсивность культурно-религиозных контактов кхмеров с ланкийскими, тайскими, лаосскими государствами, санскритская литература была частично вытеснена палийской.

С середины XIV века начались длительные войны с Аютией (Сиам) и в XVIII веке ослабевшее кхмерское государство оказалось в вассальной зависимости от Сиама. Во второй половине XIX века Камбоджа стала объектом колониальных притязаний Франции, и по договору 1867 Сиам официально признал протекторат Франции над Камбоджей. Так как французская администрация сохранила королевский дом, то позиции тхеравады как господствующей религии сохранились.

После восстановления государственного. суверенитета Камбоджи (1953) было создано Народно-социалистическое сообщество (Сангкум, что в переводе с кхмерского значит «Надежда»), которое возглавило политическую и общественную жизнь страны. Политическая программа Сангкума базировалась на принципах «кхмерского буддийского социализма», предложенных принцем Нородомом Сиануком и разработанных его соратниками.

Современное состояние буддизма

До «культурной революции» Пол Пота в стране было около 3 тысяч монастырей и храмов, 55 тысяч членов сангхи.

Полпотовская клика причислила монахов к третьей, низшей категории населения, которая в большей степени, чем другие, подвергалась репрессиям и физически уничтожалась. Большинство монахов было истреблено, немногим удалось бежать из страны. В январе 1979 была создана Ассоциация монахов за национальное спасение Камбоджи. После создания Народной Республики Кампучии правительство приняло энергичные меры по восстановлению кхмерской сангхи и возрождению буддизма.

В 1989 буддизм был объявлен государственной религией Камбоджи.

Ссылки

Религия в Камбодже — это… Что такое Религия в Камбодже?

Буддийская монахиня в Байон

Религия в Камбодже — совокупность религиозных убеждений, свобода на исповедание которых гарантирована для граждан Королевства Камбоджи в Конституции страны.

Проводимая правительством политика, законы и подзаконные акты, действующие в Камбодже направлены на утверждение свободы совести. Граждане Камбоджи, а также иностранцы, временно или постоянно проживающие в стране, имеет возможность свободно исповедовать любую религию.

Буддизм в Камбоджи

В Камбодже буддизм имеет статус государственной религии. При общей численности населения Камбоджи в 13,4 миллиона человек (2011), около 93 % населения — буддисты, исповедующие направление Тхеравада. Данная традиция широко распространена во всех провинциях.

В Камбодже действует 4392 буддийских монастыря (вата), а также существует тесная связь между буддизмом, как религиозным верованием, кхмерскими культурными традициями и повседневной жизнью людей. Приверженность Камбоджи к буддизму считают особенностью этнической и национально-культурной специфики страны.

Буддизм направления Махаяны имеет более 34 тысяч последователей, а в стране действуют 105 храмов данного направления.

Ислам

Основная статья: Ислам в Камбодже

Около 464 тысяч (от 3,5 % до 5 %) жителей Камбоджи исповедуют ислам. Среди них наибольшее количество этнических хан, традиционно проживающих в городах и рыбацких деревнях на берегу озера Тонлесапа и реки Меконг, также как и в провинции Кампот.

В стране представлены четыре течения ислама. Под влиянием малайцев в стране распространены последователи Шафи (Shafi’i), охватывающее 88 % мусульман Хана.

К влиянию Саудовской Аравии относят деятельность салафитов (иногда именуются — «ваххабитами») — они составляет около 6 % от общего числа мусульман, но их количество все время увеличивается.

К последователям исламского направления Имам Сан относится 3 % мусульман Камбоджи. Также 3 % составляют приверженцы Кадиани.

В Камбодже действуют 280 мечетей, из которых 4 — так называемые «соборные», и 374 небольших сурав, являющихся местами для собраний общин до 40 человек и где нет минбаров (кафедры проповедника), с которой в пятницу произносят проповеди. Суравы могут принадлежать любому направлению ислама и отличны от других типов мечетей только по архитектуре — они обычно намного меньше и построены в сельских районах страны.

В 2008 году правительство Камбоджи приняло решение, позволяющее всем мусульманским студентам и правительственным служащим носить исламское одеяние в классах и на рабочих местах.

Христианство в Камбодже

Одна из протестанских миссий в Камбодже

Христианство впервые было проповедано в Камбодже римо-католическими миссионерами в 1660 году, но как и в других странах региона не нашло широкого отклика среди местных буддистов. Малочисленное христианское сообщество Камбоджи составляет в настоящее время 2 % населения страны. Около 100 разнавидностей христианских деноминаций и организаций действуют свободно по всей стране. Из 1292 церковных зданий — 1224 являются — протестантскими, и 68 храмов — католическими.

В 1972 году в Камбодже насчитывалось только 20 тысяч христиан, большинство из которых были католиками.

Протестантизм

Протестанты разных деноминаций располагают в Камбодже 883 молитвенными помещениями (в большей частм — арендованными) и 248 религиозными школами.

Только около 1000 из всего количества протестанских организаций официально зарегистрированы.

Католицизм

Основная статья: Католицизм в Камбодже

Согласно статистике Ватикана, в 1953 году в Камбодже было до 120 тысяч католиков и христианство (католицизм), было вторым по величине религиозным вероисповеданием в стране. Другие статистические данные свидетельствуют, что перед репатриацией вьетнамцев в 1970 и 1971 годах в стране проживало 62 тысячи христиан (на апрель 1970 года из общего числа христиан около 50 тысяч были вьетнамцы-католики).

Большинство оставшиеся в Камбодже после 1972 года католиков — европейцы (в основном — французы). Католическая община страны располагает 68 храмами.

Православие

Храм в честь св. Георгия Победоносца, построенный в 1993 году на территории Болгарского посольства в Пномпене является единственным в стране православным храмом.

Примечания

Ссылки

Буддизм в Камбодже

тенденции и перспективы – тема научной статьи по политологическим наукам читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

Бектимирова Н. Н.

Буддийский ренессанс в Камбодже: тенденции и перспективы*

Аннотация. В статье рассматривается развитие религиозной сферы в Камбодже, которое автор обозначает как своеобразный буддийский ренессанс, начавшийся в стране на рубеже веков и продолжающийся по сей день. Показаны позитивные стороны этого явления — численный рост монастырей и монахов, укрепление финансовой базы монастырского хозяйства, увеличение молодежного сегмента сангхи, развитие религиозного образования, расширение социальной деятельности духовенства. Одновременно анализируются негативные последствия буддийского ренессанса — коммерциализация буддийской сангхи, ослабление дисциплины в ее рядах, политизация духовенства, рост протестных настроений среди городских монахов.

Ключевые слова: буддизм сангха, Камбоджа, монастырь, политическая активность, коммециализация сангхи, Народная партия Камбоджи, выборы.

Из века в век буддийские ценности в Камбодже пронизывали все сферы жизни общества — политику, идеологию, экономику и социальную структуру Соответственно, любые сколь-либо значительные перемены в общественно-политической и экономической жизни неизбежно отражались и на самих религиозных ценностях, носителем которых является буддийская сангха.

Политическая стабилизация и устойчивый экономический рост, начавшиеся в Камбодже на рубеже веков, благоприятно повлияли на религиозную сферу, вызвав к жизни своеобразный буддийский ренессанс, который продолжается в течение вот уже двух десятилетий.

Буддизм в Камбодже имеет статус государственной религии, а триада «нация-трон-религия» является главной идеологической установкой страны, закрепленной в конституции. Буддизм всегда был духовной опорой кхмерской монархии. Неслучайно в заявлении о принципах политики королевского правительства Камбоджи, в частности, отмечается: «Кхмерский буддизм служит во благо укрепления основ королевской власти»1.

О возрождении буддизма в стране наглядно свидетельствуют статистические данные — с 1990 г. по 2014 г. численность монашества в Камбодже увеличилась в 7 раз — с 8 до 57,3 тыс. человек, а количество монастырей выросло в более

* Бектимирова Надежда Николаевна, доктор исторических наук, профессор, заведующий кафедрой истории стран Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии Института стран Азии и Африки МГУ им. М. В. Ломоносова.

1 Заявление о принципах политики Королевского правительства Камбоджи. Пном Пень, 1993. С. 1. (на кхмерс.яз).

чем 1,5 раза — с 2,8 до 4,6 тыс.2 В этот период в стране каждый год возводилось от 70 до 80 монастырей. Исходя из средней стоимости строительства монастыря — около 155 тыс. долл. — затраты на религиозное строительство ежегодно достигали 12,5 млн долл. Более 90% этой суммы представляли собой пожертвования населения, в первую очередь, политической и бизнес-элиты страны3

Основную массу монахов — примерно, 80 процентов — составляют молодые люди в возрасте до 30 лет, за редким исключением выходцы из бедных крестьянских семей. Буддийская община дает им определенную гарантию существования в чисто материальном плане, а также обеспечивает прочную социальную защищенность. Большинство из них рассматривает принятие сана как единственную возможность получить бесплатное образование и повысить свой социальный статус. Срок их пребывания в монастыре колеблется от 7 до 15 лет, в зависимости от того, насколько качественное образование они хотят получить. В 2014 г. в стране функционировало 1370 буддийских учебных заведений разного уровня, в которых обучалось более 30 тыс. монахов4.

Как правило, по окончании учебы большая часть монахов покидает сангху и уходит в мир. В результате, сангха становится своеобразным каналом миграции выходцев из бедных крестьянских семей в город, где они и оседают, покинув монастырь. Как показывает практика, большинству экс-монахов «монастырское прошлое» дает дополнительные шансы для достижения успеха в миру.

В последние годы в стране заметно усилилось внимание к всевозможным буддийским праздникам и более тщательному соблюдению церемониальной стороны праздничных торжеств. Наиболее важные из них возведены в ранг государственных и объявлены выходными днями. Как для политической элиты, так и для рядовых граждан праздники являются самой распространенной публичной демонстрацией приверженности буддизму, которая предполагает обязательное посещение монастыря и подношения буддийской сангхе. По неофициальным данным Министерства по делам культов и религии, подношения сангхе только во время празднования Бона Катхена5 превышают 6 млн долл.6

В последнее десятилетие сангха значительно расширила сферу своей деятельности. Монахам открыт доступ к широкой аудитории — им предоставлена

2 URL: www.akp.gov.kh, 18.12.2014.

3 Рядовой кхмер в провинции жертвует на строительство монастыря, как правило, около 10 долл., а в столице — около 50 долл., представители же правящей элиты дарят десятки тысяч долларов.

4 Данные Министерство по делам культов и религий // www.mocar.gov.kh Обращение 07.12.2014.

5 Бон Катхен — крупнейший буддийский праздник, во время которого традиционно собирают средства на нужды сангхи.

6 The Phnom Penh Post. 16-29.10.1998.

возможность выступать по радио, телевидению, в учебных заведениях. Сангха уделяет большое внимание укреплению своих позиций в области образования. Предпринимаются попытки возродить роль монастырских школ для детей из бедных крестьянских семей с тем, чтобы постепенно превратить монастырь в культурный центр, объединяющий в своих стенах школу, библиотеку и читальный зал.

Часть наиболее продвинутых монахов предлагает новые формы социальной активности. Ярким примером такого новаторского подхода служит деятельность неправительственной организации (НПО) «Буддизм во имя развития», которая имеет филиалы в 8 провинциях страны и объединяет монахов и мирян (как правило, бывших монахов)7. Основные направления ее работы включают участие в экологических акциях против хищнической вырубки лесов, внедрение альтернативных программ экономического развития через приобщение крестьян к интенсивным формам ведения хозяйства, содействие правозащитным НПО в популяризации концепции либеральной демократии, которую монахи вписывают в традиционный буддийский контекст, что, по мнению членов НПО, делает ее более доступной для кхмерских крестьян. Монахи также участвуют в программах помощи сиротам, одиноким матерям, больным СПИДом, инвалидам и т.д. Серьезную финансовую поддержку со стороны рядовых граждан получил проект «Ассоциации во имя жизни и надежды», организованный монахами старейшего монастыря Вуат Домнак провинции Сием Pean, в рамках которого духовенство оказывает всестороннюю помощь — материальную, психологическую, консалтинговую — малоимущим семьям8.

Подобная деятельность буддийского духовенства способствует сохранению за сельскими монастырями роли важных центров, в которых по-прежнему концентрируется вся социальная практика деревенской общины, а монахи, удерживая статус «неформальных» традиционных лидеров, оказывают существенное влияние на формирование деревенского общественного мнения. Прочность позиций буддийской сангхи в камбоджийском обществе подтверждают и социологические замеры. Так, более 63% респондентов отмечают очень высокую степень интегрированности монашеской общины в жизнь кхмерского социума9.

Однако наряду с позитивными тенденциями буддийский ренессанс породил и определенные негативные явления. Так, стремительный рост численности монастырей в Камбодже обострил проблему дефицита подготовленных монашеских кадров, особенно руководящего состава. В результате, многие храмы

7 Buddhists run inspirational projects in Cambodia // www.buddhistchannel. 01.11.2006; Scharff M. With Bold Determination and Strong Convictions, a Monk Develops Cambodia. URL: www.buddhistchannel 19.02.2010.

8 URL: www.buddhistchannel 13.01.2012.

9 Democracy in Cambodia — 2014. A Survey of the Cambodian Electorate. The Asia Foundation. P. 36. URL: www.asiafoundation.ogr.

возглавляются слабо разбирающимися в буддийском учении, плохо знакомыми со своими обязанностями и малоавторитетными у мирян настоятелями10, а некоторые монастыри и вовсе остались без них. А ведь от личности настоятеля, на которого возлагаются, помимо религиозных, еще и ряд административных функций, во многом зависит организационная сила буддийской общины, объем и эффективность ее социальных контактов, а также престиж монастыря в целом.

По мнению сотрудников Министерства по делам культов и религий, «в стране строится слишком много монастырей, и лучше, чтобы затрачиваемые на это денежные средства направлялись на другие насущные нужды буддийской сангхи»11. К их числу следует отнести, в первую очередь, улучшение религиозного образования, качество которого остается пока довольно низким в силу, прежде всего, острой нехватки преподавателей по профилирующим религиозным дисциплинам.

Значительные денежные подношения, которые делаются сангхе, также имеют неоднозначные последствия. Они ведут к ее коммерциализации и резкому имущественному расслоению среди монастырей. Финансовая состоятельность того или иного монастыря в решающей степени зависит от личных предпочтений представителей политической элиты, которые выделяют основную часть денежных средств на содержание монастырского хозяйства.

Коммерциализация буддизма крайне негативно сказывается на моральном облике части духовенства. Миряне все чаще нелицеприятно отзываются о поведении членов сангхи, утверждая, что «часть монахов используют буддизм для личного обогащения, что они видят в пагоде не храм, а место, где «делают деньги»12. Камбоджийский политолог Чеа Ваннат, основываясь на результатах социологических опросов, указывает на повышение конфликтности в отношениях между мирянами и монахами, так как, по ее словам, в условиях существенного роста денежных подношений монастырям «монахи больше думают о собственном благополучии, а не об учении Будды»13.

В последние годы вопрос монашеской дисциплины выдвинулся в число центральных в повестке Всекамбоджийских буддийских конгрессов, так как монахи не соблюдают должным образом морально-этические предписания буддизма и перестали быть в глазах населения «образчиками буддийской нравственности»14. Если раньше о кхмерских монахах писали, что они «тихие,

10 Cm.: Cm.: Pong Pheakdey Boramy. The Practice of Cambodian Buddhism before the 1970 and Today. A Comparative Case Study of Tep Pranam Pagoda. Phnom Penh., 2004.

11 Ledgerwood J. Buddhist Practice in Rural Kandal Province, 1960 and 2003 // People of Virtue. Ed. Kent A. And Chandler D. Copenhagen. 2008. P. 159.

12 Kent A. Purchasing power and pagodas: The Sima monastic boundary and consumer politics in Cambodia // Journal of Southeast Asian Studies. No. 38, 2007. P. 350.

13 The Phnom Penh Post. 19.12.2008

14 Ibid., 30.12.2009.

трезвые, скромные и робкие»15, то в последние годы все чаще достоянием гласности становятся шокирующие случаи нарушения общественного порядка молодыми членами сангхи. Так, в 2009-2014 г. ежегодно более десятка монахов лишались сана за различные правонарушения, в том числе пьянство, драки, разбой.

В 2012 г. Министерство по делам культов и религий приступило к осуществлению серии реформ, результатом которых должно, в первую очередь, стать укрепление дисциплины внутри сангхи, что, по мнению министра, является важнейшим условием сохранения авторитета буддийской общины среди населения страны16.

Однако, в частных беседах сотрудники министерства выражают сомнение в успехе намеченных реформ. Многие правонарушения в сангхе рассматриваются ими как «неизбежное зло», порожденное объективным процессом глобализации. «Прежде, — говорит сотрудник Буддийского Института доктор Миех Пон, — мы вообще не слышали о пьянстве в сангхе, а теперь это — распространенное явление. Правда, в Камбодже никогда раньше не было столько ресторанов, баров, магазинов, торгующих спиртными напитками17. Это — одно из проявлений глобализации и влияния западного образа жизни. А молодежь особенно подвержена внешнему воздействию и весьма податлива на соблазны мирской жизни»18.

Действительно, камбоджийское общество стремительно меняется и сложность для сангхи заключается в том, что, трансформируясь в соответствии с этими переменами, она должна сохранить свой традиционный сакральный статус. В соответствии с ним жизнь монаха — это наглядный пример миро-отказа, целенаправленная реализация формулы праведности. Однако следовать данной формуле в современных условиях крайне сложно, особенно обитателям городских монастырей. Крупные столичные монастыри располагаются в центре Пном-Пеня, в самой гуще новой жизни. Здесь не существует «символической дистанции», традиционно отделяющей монастырь от деревни в сельской местности. Монахи ходят по улицам, ездят на городском транспорте, учатся вместе с мирянами в высших учебных заведениях, общаются с туристами, т. е. активно вовлекаются в современную, полную соблазнов, жизнь социума. По мнению российского буддолога А. Агаджаняна, явный крен в сторону обмирщения сангхи наблюдается во всех странах тхеравадского буддизма19.

Неоднозначное воздействие на сангху оказывает рост ее политизации. В условиях буддийского ренессанса религиозный фактор стал играть ощутимую

15 Moura J. Le Rouyame du Cambodge. P., 1883. P. 200.

16 URL: www.buddhistchannel 04.01.2012; Пном Пень Пост. 05.01.2011. (на кхмер, яз.).

17 В 60-70 годы в стране запрещалось продавать алкогольные напитки на 8 и 15 день убывающей и прибывающей луны, которые считаются священными днями и требуют особо строгого соблюдения буддийских предписаний.

18 Интервью автора 23.11.2010.

19 Агаджанян А. С. Буддийский путь в XX веке. М., 1993. С. 74-76.

роль в политической жизни Камбоджи. Все более очевидным становится намерение правящих кругов страны превратить буддийскую общину в свою опору. Вовлечение монашества в официальную политику дает руководству страны дополнительные средства контроля над сангхой и открывает широкие возможности для манипулирования «ресурсами религиозной харизмы», которые в Камбодже не менее важны, чем людские или материальные.

Нарочитая демонстрация поддержки сангхи и приверженности буддизму — важнейший элемент политического имиджа правящей Народной партии Камбоджи (НПК). Лидер страны — премьер-министр Хун Сен активно использует патронаж сангхи, как скрытый механизм традиционной легитимации своей власти. Наиболее эффективным средством утверждения НПК в качестве «буддийской партии», а премьер-министра как реального патрона сангхи служат денежные подношения монашеской общине, которые по суммам, интенсивности дарений, а главное по масштабу сопровождающей их рекламы, намного перекрывают подобные акции, предпринимаемые королем, традиционным покровителем сангхи.

Религиозная благотворительность приобрела в Камбодже в высшей степени публичный характер. Имена дарителей обязательно указываются на массивных каменных оградах монастырей и, таким образом, становятся известными каждому прохожему. Личная монограмма премьер-министра Хун Сена, который вместе со своей семьей является безусловным лидером в «спонсировании» религиозного строительства, красуется на всех крупнейших монастырях столицы.

Крупные финансовые пожертвования позволили НПК создать обширную клиентальную сеть среди настоятелей монастырей как в столице, так и в провинциях. Щедрый денежный патронаж со стороны правящих кругов объективно ведет к политической ангажированности руководства буддийской сангхи, которое фактически не соблюдает принцип невмешательства в политику, открыто отдавая предпочтение НПК. Во всех публичных выступлениях иерархи сангхи особо отмечают «мудрое руководство премьер-министра Хун Сена, благодаря которому в стране наблюдается небывалый расцвет буддизма»20. Они называют Хун Сена «образцовым буддистом» и «монух миен бон» — человеком, обладающим большим объемом религиозных заслуг, что закрепляет за ним репутацию лидера с экстраординарной жизненной энергией. Как утверждает наиболее авторитетное религиозное издание «Кампуть Сорейя», «Хун Сен руководит страной, строго придерживаясь дхармы и опираясь на морально-этические нормы буддизма. Огромные успехи, достигнутые Камбоджей в последнее десятилетие, стали возможны во многом благодаря глубокой приверженности премьер-министра буддизму»21.

Пики религиозной активности НПК всегда приходятся на предвыборный период. Важнейшей (и, до недавнего времени, беспроигрышной) состав-

20 Кампучия Тхмей. 14.11.2010.

21 Кампуть Сорейя. Пном Пень, № 1. 2006. С. 96 (на кхмерском языке).

ляющей стратегии НПК по привлечению сельского электората оставалась опора на традиционных лидеров — настоятелей монастырей. Во многих районах именно пагода становилась ареной предвыборной деятельности. Накануне всеобщих выборов 2013 г., например, высшие чины правящей партии продемонстрировали рекордно плотный график посещений пагод, которые сопровождались интенсивной раздачей подарков и крупными денежными подношения. Как и прежде, пальма первенства в этом «марафоне» принадлежала премьер-министру. Кхмерская пресса писала по этому поводу: «У нас в стране 57 тыс. монахов, и создается впечатление, что в ходе предвыборной кампании Хун Сен хочет «обаять» каждого из них».

Хун Сен не упускает повода, чтобы выступить в ипостаси истинного буддиста. Его предвыборные речи пестрели утверждениями, что «он и буддийское учение неотделимы друг от друга», что «когда ему удается послушать буддийские молитвы перед едой, то еда становится намного вкуснее», что в следующей жизни он непременно хочет вновь стать «храмовым мальчиком»22. Массированная религиозная благотворительность Хун Сена и других партийных боссов преподносилась населению не столько как накопление ими «религиозных заслуг», сколько как важнейшая часть социальной программы НПК. Строительство новых пагод, по утверждению Хун Сена, — это основополагающий принцип политики НРП, направленный на поддержку пожилых людей, чтобы дать им возможность провести старость в монастыре, а также на помощь детям из малоимущих семей, которые могут в храме получить бесплатное образование23.

Забота о сангхе напрямую увязывалась властью с итогами всеобщих выборов. Главный лозунг, с которым НПК обращалась к духовенству, звучал следующим образом: «только правящая партия может обеспечить сангхе такой высокий уровень благосостояния, как в настоящее время». «Религиозный марафон» принес НПК свои позитивные результаты, прежде всего в сельской местности, где сохраняется высокий уровень религиозности населения. Однако он вызвал противоположный эффект в крупных городах, особенно в Пном-Пене, причем как среди духовенства, так и мирян. Столичные монахи, представленные в основном молодежью в возрасте от 18 до 30 лет, не скрывали своего негативного отношения к политическому давлению на них со стороны настоятелей монастырей. А щедрые денежные дары молодое духовенство рассматривало не как проявление высокой религиозности правящей верхушки, а как выражение ее политического цинизма и стремления превратить сангху в инструмент власти24. Поэтому та часть молодых столичных монахов, которые решили

22 Hun Sen. Selected Extempore Recommendations during the Closing Session of the 21 Buddhist Monk/Officials Congress // www.cnv.org.kh 27.02.2013

23 Hun Sen. Extempore Comments during Inauguartion of Buildings in the Preah Sihamoni Raja Buddhist University in the compound of the Svaypope Monastery // www.cnv.org.kh 14.02.2013.

24 Подробнее см.: Бектимирова H.H. Взаимодействие буддийской сангхи и власти в XXI в. //Восток —Oriens. №3, 2012.

принять участие в выборах, голосовали за оппозицию, обосновывая свою позицию тем, что «власть не в силах и не в праве контролировать умонастроения монахов»25.

Для основной же массы городского населения, чья религиозность фактически сводится к соблюдению обрядовости, всевозможные буддийские лозунги отнюдь не являлись приоритетными и не принесли НПК дополнительных голосов.

Именно участие монашества в выборах, разрешенное конституцией 1993 г., но не поощряемое буддийскими предписаниями, в соответствии с которыми духовенству следует быть вне политики, относится к числу наиболее дискуссионных политических вопросов, как среди монахов, так и в обществе в целом.

Доктор философии по буддизму, монах Хок Саванн, указывая на опасность подобной политики, отмечает: «Власти, привлекая духовенство к участию в выборах, преследуют свои, сиюминутные политические цели — получить больше голосов электората. При этом они не отдают отчета в том, какой ущерб наносят чистоте самой буддийской религии. Буддийский путь — это срединный путь, неприсоединения к сторонам. Это — вне- или надпартийность»26. Хок Саванн видит тесную связь между политизацией сангхи и снижением дисциплины в ее рядах. «Залог единства, процветания и высокого авторитета сангхи, — утверждает он, — в строжайшем соблюдении всеми ее членами правил Винаи. Своим участием в выборах, к которому их подталкивают политики, монахи нарушает Винаю. А если монах нарушил одно положение дисциплинарного устава, то, значит, внутренне готов нарушить и другие его положения. Это мы и наблюдаем сейчас в кхмерской сангхе»27.

По мнению Хок Саванна, дальнейшее втягивание духовенства в официальную политику, в частности, через избирательный процесс, чревато расколом в сангхе28. Полевые исследования автора, проведенные в ноябре 2010 г. в столичных монастырях в Камбодже, показали, что скрытый раскол уже существует. Если представители официального руководства сангхи находятся в тесном союзе с правящей партией, то рядовые монахи, по крайней мере, в столице, отнюдь не разделяют политические симпатии этих иерархов. В своем подавляющем большинстве рядовые монахи — это молодежь в возрасте от 18 до 30 лет, выходцы из провинции из бедных крестьянских семей, для которых вступление в сангху — единственная возможность получить образование. Однако, по их словам, «коррупция власти и всеохватывающая система патронажных отношений» оставляет им мало шансов, чтобы реализовать себя в будущем. Многие из них настроены достаточно критически в отношении

25 The Cambodia Daily. 18.12.2014.

26 Хок Саванн. Роль монахов в кхмерском обществе. Пном Пень. 2008. (на кхмерском языке). С. 22.

27 Там же.

28 Там же, С. 23.

правящей партии и симпатизируют оппозиции, в первую очередь, Партии национального спасения Камбоджи (ПНСК) во главе Сам Ронгси, которая в своей программе делает особый упор на повышении уровня жизни рядовых граждан, приоритетное развитие социальной сферы и решительную борьбу с коррупцией. Молодое духовенство внимательно следит за деятельностью оппозиции, знакомо с их сайтами. Многие столичные монахи принимали участие в акциях протеста, организованных ПНСК после выборов 2013 г., не желая признавать, по их мнению, фальсифицированные результаты. Причем сама форма монашеского протеста облекалась в буддийскую символику. Так, сотни монахов, держа в руках чаши для подаяний, повернутые вверх дном, устраивали сидячие демонстрации перед зданием Национального собрании и правительства. Это означало, что они отказываются принимать подношения от представителей властей, лишая их возможности зарабатывать религиозные заслуги29.

Ярким примером политизированности части кхмерского монашества является «Независимое сообщество монахов за социальную справедливость» (НСМСС), созданное в 2013 г. монахом Бут Бунтенем30, который в социальных сетях резко критиковал политику правительства. После июльских выборов 2013 г. он поддержал протестные акции оппозиции и привлек к участию в них некоторое количество молодых монахов. В последнее время Бун Бунтень претендует на роль «духовного лидера камбоджийского народа в борьбе против репрессивного режима», нередко сравнивая себя с известным монахом Хаем Тиеу — символом сопротивления французским колониальным властям в Камбодже в 1942 г.

Члены НСМСС ежедневно выкладывают на своей странице в ГасеЬоок, которая имеет более 10 тыс. обращений, комментированный обзор политических событий. С февраля 2014 г. Бут Бунтень ведет по пятницам на радиостанции МоЬапоког БМ часовую передачу «Голос независимых монахов», в которой знакомит слушателей с новостями религиозной жизни, а также поднимает острые вопросы политического и социально-экономического развития современной Камбоджи, как правило, критически оценивая деятельность руководителей страны и правящей НПК31.

Руководство буддийской сангхи неоднократно призывало Бут Бунтеня прекратить общественную деятельность, которая, по словам Верховного патриарха секты Маханикай Нон Нгета, «находится за пределами буддизма, нарушает

29 The Cambodia Daily.19.12.2014.

30 Independent Monk Network for Social Justice. Бут Бунтень родился в бедной крестьянской семье в Сием Реапе в 1979 г. В 20 лет ушел в монастырь, получил стипендию для учебы в Бомбейском Университете в Индии на факультете социологии. Защитив магистерскую диссертацию, вернулся в Камбоджу и стал преподавать культурную антропологию и буддизм в Университете Панасастра в Пном Пене. Летом 2013 г. администрация Университета не продлила с ним контракт.

31 The Cambodia Daily. 01.02.2014.

правила монашеского поведения и ведет к социальной дестабилизации»32. В ответ на критику в адрес своей организации Бут Бунтень вновь и вновь повторяет, что «обязанность монахов — служить своему народу, особенно когда любое инакомыслие жестоко подавляется»33.

Появление НСМСС — свидетельство того, что в буддийской сангхе оформилось и все громче заявляет о себе течение, сторонники которого настаивают на своем праве, как граждан, участвовать в политической жизни страны, чтобы защищать интересы рядовых кхмеров. Хотя многие авторитетные служители культа продолжают утверждать, что политическая деятельность наносит ущерб чистоте буддизма34, значительная часть столичных монахов позитивно относится к деятельности Бут Бунтеня и его организации. Исчерпав внутренние возможности воздействия на монахов с целью их де-политизации, руководство сангхи обратилось в правительство и парламент с просьбой законодательно оформить запрет на участие в выборах для членов сангхи35.

Таким образом, в современном кхмерском обществе дают о себе знать разновекторные тенденции по отношению к сангхе. С одной стороны, наблюдается очевидное стремление Народной партии Камбоджи, используя методы финансового стимулирования буддийского ренессанса, поддерживать контроль над сангхой, в первую очередь, для закрепления в качестве основы отношений между властью и гражданами традиционных компонентов буддийской политической культуры, таких как — патронажно-клиентельные отношения, патерналистский характер верховной власти, приверженность концепции кармы. При этом НПК движет желание прежде всего сохранить поддержку той, достаточно значительной части сельского электората, которая продолжает испытывать сильную приверженность религиозным ценностям.

С другой стороны, в последнее десятилетие явно набирают силу секуляри-стские настроения среди определенных групп населения, для которых буддизм является не столько религиозным, сколько культурным идентификационным маркером. Усилению этих секуляристских тенденций способствует существенное преобладание в структуре населения молодых возрастных групп36, повышение образовательного уровня молодежи, ускоренный процесс урбанизации, рост социальной мобильности населения, гражданской зрелости и политической активности городских слоев населения и т. д. Все это обусловило формирование новых ценностных установок в молодежном сегменте

32 Ibid., 04.02.2014.

33 Ibid., 01.02.2014.

34 См.: Хок Саванн. Роль монахов в кхмерском обществе. Пном Пень. 2008 (на кхмер. яз.).

35 The Phnom Penh Post.18.12.2014.

36 В 2014 г. 65,3% населення составляла молодежь в возрасте до 30 лет. См.: The World Factbook: Cambodia’s Age Structure. Central Intelligence Agency (CIA) // www.cia. gov/library/publications/the-world-factbook/geos/cb.html [Обращение 5 января 2014 г.]

кхмерского общества, для которого традиционализм власти, в том числе опора на сангху, приобретает уже негативные коннотации как показатель ее архаичности и неэффективности.

Однако, несмотря на некоторые кризисные явления, характерные для сангхи в современной Камбодже, в целом буддизм продолжает сохранять серьезное влияние в стране, выступая в качестве стабилизирующей основы духовного мира кхмеров, существенного фактора защиты их национальной идентичности и культуры, а также важнейшего социо-интегрирующего института камбоджийского общества, как на микро-, так и на макроуровне.

Информация о стране Камбоджа— туроператор «Свои люди»

Королевство Камбоджа — государство в Юго-Восточной Азии, на юге полуострова Индокитай. Площадь 181 тыс. км2. Население более 13 миллионов человек; свыше 80% — кхмеры. Конституционная монархия, глава государства — король. Законодательный орган — двухпалатный парламент (Национальная ассамблея и Сенат). На востоке граничит с Вьетнамом, на севере — с Лаосом, на северо-западе — с Таиландом.

Камбоджа

Название

Камбоджа (Кампучия)— название страны кхмеров, заимствованное из санскрита в связи с господством индуизма и буддизма. В 1975—1989 при передаче названия на иностранные языки использовался более близкий к оригинальному кхмерскому названию вариант — Кампучи?я или Кампу?чия (Kampuchea). Официальными названиями были: Королевство Камбоджа (1953—1970),Кхмерская республика (1970—1975, режим Лон Нола), Демократическая Кампучия (1975—1979, режим «красных кхмеров» Пол Пота), Народная республика Кампучия (1979—1989, режим союзников Вьетнама), Государство Камбоджа (1989—1993, власти ООН), Королевство Камбоджа (с 1993).

История

Государство на территории Камбоджи возникло до 612 года. Оно занимало значительно большую территорию, чем нынешнее Камбоджийское государство. Оно воевало с Сиамом и Вьетнамом. С 1880 года перешло под протекторат Франции. C 1942 по 1945 была оккупирована Японией.

В 1953 Камбоджа получила независимость.

С конца 1960-х по 1975 в стране шла гражданская война, в которую активно вмешивались Северный Вьетнам, Южный Вьетнам и США. В 1970 произошёл военный переворот, в результате которого к власти пришёл генерал Лон Нол. В том же году для поддержки правительства Лон Нола, развернувшего боевые действия против камбоджийских коммунистов — Красных кхмеров, вооруженные силы США и Южного Вьетнама совершили вторжение в Камбоджу.

В 1975, победив в гражданской войне, к власти пришли «красные кхмеры» во главе с Пол Потом . В стране был развязан геноцид против собственного народа (горожан, интеллигенции, буддистов, национальных меньшинств, просто «лишних») — по различным оценкам, было уничтожено от 1 до 3 млн жителей страны, которая в это время именовалась «Демократическая Кампучия».

В 1978 г. экономика страны была полностью истощена, и Пол Пот развязал агрессию против Вьетнама. Однако на сторону вьетнамцев практически сразу же начали переходить большие группы Красных Кхмеров, недовольных репрессиями. В 1979 г. вьетнамские войска свергли режим «красных кхмеров». Окончательный вывод вьетнамских войск из Камбоджи произошёл в 1989, но гражданская война в стране после этого продолжалась ещё некоторое время. Негласную поддержку «красным кхмерам» оказывали США, которые видели в них противовес влиянию Вьетнама. «Красные кхмеры» контролировали приграничные с Таиландом районы и периодически совершали вылазки вглубь страны. Именно они представляли в ООН Кампучию.

Камбоджа

Рельеф Камбоджи

В связи с продолжающимся политическим кризисом новый лидер лидер Камбоджи Хун Сен, сменивший провьетнамского Хенг Самрина, согласился на посредничество ООН. В результате была сформирована коалиционная администрация Камбоджи с участием лидеров оппозиционных сил, амнистированы многие крупные деятели оппозиции («красных кхмеров» и сторонников Лон Нола), было принято решение о возвращении короля Сианука. В то же время, ООН признала новую администрацию Камбоджи.

7 октября 2004 король Нородом Сианук отрёкся от престола, 14 октября 2004 Королевским советом Камбоджи, по рекомендации его старшего брата, принца Ранариддха, провозглашён новый король — Нородом Сиамони. Однако фактически власть в стране принадлежит премьер-министру Хун Сену, а западные области страны на границе с Таиландом контролирует бывший соратник Пол Пота, Иенг Сари, подписавший перемирие с правительством Хун Сена.

Население

Основную часть населения Камбоджи составляют кхмеры, проживающие в долине р. Меконг и на юге страны. Национальные меньшинства, к числу которых относятся выходцы из Вьетнама и Китая, предпочитают селиться в городах и крупных деревнях, где занимаются ремесленным трудом, вовлечены в оптовую и розничную торговлю, а иногда становятся рыбаками или нанимаются на каучуковые плантации. В провинции Кампонгтям и Кампонгчнанг, к востоку от Пномпеня, расселены чамы, среди которых преобладают земледельцы. Горные народы, ведущие полукочевой образ жизни, следуют практике подсечно-огневой системы хозяйствования (именуемой рэй), выращивая преимущественно рис.

Официальный язык в Камбодже — кхмерский (на котором говорит около 95 % жителей страны), относящийся к мон-кхмерской ветви австроазиатской семьи. Крупные общины национальных меньшинств в Камбодже используют вьетнамский, китайский и чамский язык. На собственных языках говорят горные народы: зярай (джарай), эде (радэ), стиенги, саоть, пор, самре и куи. В среде образованных пожилых камбоджийцев широко распространён французский, тогда как среди торговцев и молодёжи набирает популярность английский язык.

Примерно 95 % населения Камбоджи исповедует южный буддизм (тхеравада). Большинство монастырей в стране принадлежало монашескому ордену Маханикай, хотя особым королевским покровительством пользовался менее крупный, но более влиятельный элитарный реформистский орден Тхаммаютникай. Чамы привержены исламу. Вьетнамское меньшинство традиционно включает также католиков и каодаистов (придерживающихся синкретической религии Као Дай). В 1975, с приходом к власти режима «красных кхмеров», на отправление всех религиозных культов был наложен запрет, который сохранялся вплоть до 1979 г. Статус буддизма в качестве основного вероисповедания был восстановлен лишь в 1989, а конституция 1993 признала буддизм государственной религией, одновременно гарантировав гражданам свободу совести.

Административное деление

Территория страны делится на 20 провинции и 4 города центрального подчинения. Провинции делятся на округа, которые, в свою очередь, состоят из коммун. Города центрального подчинения делятся на районы, состоящие из кварталов.

Перечень административных единиц Камбоджи

• Бантеаймеантьей
• Баттамбанг
• Кампонгспы
• Кампонгтхом
• Кампонгтям
• Кампонгчнанг
• Каеп (ГЦП)
• Кампот
• Кандаль
• Кахконг
• Кратьэх
• Мондолькири
• Оддармеантьей
• Пайлин (ГЦП)
• Пномпень (ГЦП)
• Поусат
• Прейвэнг
• Прэахвихеа
• Ратанакири
• Свайриенг
• Сиануквиль (ГЦП)
• Сиемреап
• Стынгтраенг
• Такео

ГЦП — город центрального подчинения.

Камбоджа

Экономика

Преимущества: экономика требует времени инвестиций для восстановления после долгих конфликтов в стране. Значительный потенциал в будущем, особенно для туризма. Относительно небюрократический менталитет. Самостоятельно обеспечивает себя рисом с 1999 г. Драгоценные камни, особенно сапфиры. Вероятность залежей нефти на побережье. Производство одежды, ориентированное на экспорт.

Слабые стороны: слабое поступление налогов затрудняет проведение экономических реформ. Зависимость от иностранной помощи; коррупция почти на всех уровнях власти. Борьба за права землевладения.

Экономика Камбоджи базируется на производстве одежды и на туризме. Камбоджа получила гарантированную квоту в экспорте одежды в США. В сфере производства одежды занято более 350 тыс. работников, в экспорте страны одежда даёт 70% стоимости.

Помимо одежды, Камбоджа экспортирует лесопродукты, каучук, рис, рыбу, табак, обувь. Основные партнеры по экспорту (в 2006) — США (53%), Гонконг (15%), Германия (7%).

Камбоджа импортирует нефтепродукты, сигареты, золото, стройматериалы, станки, автомобили, медикаменты. Основные импортеры (в 2006) — Гонконг (18%), Китай (18%), Таиланд (14%).

Туризм

Камбоджа после окончания гражданской войны начала привлекать большое количество иностранных туристов. Главная достопримечательность страны — храмовый комплекс Ангкор Ват неподалёку от города Сиемреап, в центре страны. Также имеются места для «пляжного» отдыха на юге, в районе города Сиануквиль.

Камбоджа привлекательна для туристов спокойным и доброжелательным характером основного населения — кхмеров, очень низкими ценами, климатом, экзотической кухней. Некоторые также считают Камбоджу одним из центров секс-туризма. Туристическая инфраструктура не столь развита, как в соседнем Таиланде, но всё же признаётся вполне удовлетворительной, особенно в Пномпене, Сиемреапе и Сиануквиле. Отклоняться от наезженных туристических маршрутов и населённых мест путешественникам не рекомендуется по причине большого количества мин, оставшихся со времён гражданской войны. Другие опасности (преступность, инфекционные болезни, змеи) оцениваются в путеводителях как незначительные.

Наземные мины в Камбодже

Камбоджа является одной из наиболее «заминированных» стран мира. За три десятилетия войны и гражданского конфликта на территории этой страны осталось разбросано несколько миллионов мин. Противоборствующие стороны «красные кхмеры» с одной стороны, и войска Вьетнама и союзные ему кампучийские войска с другой стороны широко использовали как старые запасы мин так и новые, как например из Китая, Болгарии, ГДР, Чехословакии, Таиланда. Самые известные модели — советские ПМН, ПМН-2, болгарская ПСМ-1, китайские Т-72 и Т-58, американские образцы и их копии (MN-79, MD-82B).

С 1979 года более 57 000 камбоджийцев подверглись ампутации конечностей.

Иностранные инвестиции

Иностранцы не имеют право владеть землей. Для владения землей разрешается регистрировать фирму, не менее 51 процента капитала которой принадлежит кхмеру. Эти меры в значительной степени ограничивают приток инвестиций в мелкотоварное сельское хозяйство.

Утверждение буддизма в качестве государственной религии

Камбоджа / Утверждение буддизма в качестве государственной религии

Восстановление независимости Камбоджи связано с первым правителем буддистом (махаянского направления) Джаяварманом VII (1181–1220 годах). После победы над Тямпой он последовательно строил по всей стране буддистские святилища и монастыри, соединённые сетью мощённых камнем дорог. При некоторых монастырях создавались больницы. Был восстановлен Ангкор Ват, построены новая столица Ангкор-Тхом и храм Байон. Была упорядочена иерархическая структура общества: правитель оставался божеством, ему принадлежали вся земля и все подданные; далее следовала страта жрецов и чиновников (около 4 тыс. человек), затем общинники и рабы.

После смерти Джаявармана VII начинается постепенный упадок государства. Джаяварман VIII (1243–1295 годах) пытается восстановить индуизм в качестве государственной религии, но это привело лишь к ещё большему ослаблению центральной власти. После длительной междоусобной войны Ангкорская династия прекратила своё существование, и к власти пришла новая династия во главе с королём Чаем (1336–1340 годах). В Камбодже утвердился буддизм хинаянского направления.

В начале XIV века вокруг Камбоджи сформировалась несколько новых централизованных государств. Лаосское государство Лансанг с 1350 года стало претендовать на земли, которые на сегодняшний день расположены на юге Лаоса.

Сиам в 1353 году захватил столицу Ангкор, которая была возвращена кхмерами в следующем году, но оказалась опустошённой. В 1431–1432 годах Сиам захватывает столичный Байон и земли, расположенные на северо-западе Камбоджи. По этой причине кхмеры перенесли центр государства в долину реки Меконг, столицей стал город Пномпень.

Лишь на несколько лет в середине XVI века кхмеры смогли вернуть северо-запад страны после победы над Сиамом совместно с правителями бирманских государств.

Король Анг Чан (1516–1566 годах) перенёс столицу из города Пномпень в город Ловек, расположенный на важнейших торговых путях. В конце XVI — начале XVII века Камбоджа переживала последний период расцвета. В это время она поддерживала торговые отношения с Китаем, индонезийскими государствами, Малайей, Японией, арабскими государствами, Испанией и Португалией.

Тем не менее под натиском Сиама территория Камбоджи постепенно сокращалась. Король Сатта (1576–1594 годах) набирал свою охрану из испанцев и португальцев, а в 1593 году попросил испанского губернатора Филиппин о помощи в борьбе с Сиамом. В 1594 году Ловек был взят сиамцами. 120 испанских пехотинцев прибыли в Камбоджу только в 1597 году, разбили сиамскую армию и один год продержались в Ловеке, посадив на престол одного из сыновей Сатта.

После того как в начале XVII века на территории современного Вьетнама образовалось два независимых друг от друга княжества, Камбоджа стала предметом борьбы между Сиамом и южным вьетнамским княжеством Дангчаунг. Эта борьба шла с переменным успехом.

Подходы двух этих государств к господству над Камбоджей различались. Сиам делал ставку на сохранение правящей династии и подчинение с помощью общей религии и культуры. Дангчаунг стал проводить ассимиляторскую политику. С XVII века в Камбоджу направлялись тысячи вьетнамских переселенцев.

Камбоджа никогда не прекращала существовать как независимое государство с собственными государственными институтами. Но, во-первых, она постоянно находилась в вассальной зависимости от одного из своих соседей или от обоих, а во-вторых, произошла децентрализация государства. Столица государства была перенесена в город Удонг к югу от Ловека.

В 1623 году Вьетнам приступил к борьбе за дельту реки Меконг и тем самым лишил Камбоджу выхода к морю. Внешняя торговля стала для Камбоджи возможной только с разрешения правителей Вьетнама. В 1779 году Сиам аннексировал три провинции на севере Камбоджи.

С 1841 до 1842 годы между Сиамом и Вьетнамом велась война за право контролировать Камбоджу. По мирному договору, был установлен двойной сюзеренитет Вьетнама и Сиама над страной. Подобный режим позволил Королю Анг Дуонгу (1848–1859 годы) поддерживать относительную независимость государства.

В 1856 году Удонг посетила с официальной миссией французская делегация. А в 1863 году наследник Анг Дуонга — Нородом (1859–1904 годы) подписал с Францией договор о взаимопомощи, при этом Камбоджа официально провозглашалась сферой влияния Франции. В июне 1864 года Нородом заключил с Францией договор, по которому было отменено рабство, вводилось право частной собственности, а в каждом крупном камбоджийском населённом пункте создавалась французская администрация.

После небольшого конфликта между Францией и Сиамом в 1867 году Сиам отказался от своих прав в Камбодже по договору 1842 года (южная часть Вьетнама стала французской колонией в 1862 году), но взамен получил камбоджийские провинции Баттамбанг и Сиемреап. В том же году в Камбодже с помощью французских войск были подавлены антиправительственные восстания. Столица была перенесена в город Пномпень.

←   Назад  |   Утверждение буддизма в качестве государственной религии   |   Вперёд   →

Камбоджа: Монастырь на обочине: alexcheban — LiveJournal

Мы продолжаем наш путь из столицы Камбоджи Пном-Пеня в туристический, но от этого ничуть не менее интересный Сием-Реап. Остановившись в удивительной простой деревеньке мы смогли увидеть, как живут простые крестьяне, также в этой деревеньке мы зашли в обычный придорожный монастырь. Почему «обычный»? Да потому что за время в пути практически в каждой деревне мы видели свой монастырь. И каждый из них — это целый комплекс из самых разнообразных строений, которые ярко выделятся на фоне бедных сельских хижин.

Страна счастья однако:

Примерно 95 % населения Камбоджи исповедует южный буддизм (тхеравада). Большинство монастырей в стране принадлежало монашескому ордену Маханикай, хотя особым королевским покровительством пользовался менее крупный, но более влиятельный элитарный реформистский орден Тхаммаютникай. В 1975, с приходом к власти режима «красных кхмеров», на отправление всех религиозных культов был наложен запрет, который сохранялся вплоть до 1979 г.
Среди кхмеров есть небольшая группа католиков (около 60 тыс чел.). В основном это потомки португальцев, осевших здесь в 16 веке. Они в основном полностью кхмеризировались и сохранили лишь религию и португальские фамилии.
Статус буддизма в качестве основного вероисповедания был восстановлен лишь в 1989, а конституция 1993 признала буддизм государственной религией, одновременно гарантировав гражданам свободу вероисповедания.

Монастырь, который посетили мы, был самам обыкновенным, сюда не заглядывают туристы. И все же некоторые вещи нас удивили…

Ну к примеру этот замечательный хряк, который встретил у входа:

Интересная скульптурная композиция, которую облепили местные дети…

Ну и монахи. Этот кадр не постановочный (!):

Тут монахи живут:

На территории монастыря очень грязно. Это тоже несколько удивило.

И зачем-то есть флагшток с национальным флагом:

И мы:

Наша арендованная Тойота из столицы в Сием-Реап:

…и невероятный закат над Камбоджийскими джунглями

Панорама кликабельна:

Продолжение следует…

Еще о Камбодже:

— Как живет настоящая Камбоджийская глубинка
— Детская больница «Ангкор» в Камбодже
— Желтые воды могучего Меконга

Мои странички в социальных медиа:

© Alex Cheban 2011 | alexcheban.livejournal.com — «Путешествия со смыслом». Всегда нестандартные яркие ФотоИстории из самых разных уголков планеты!

Как местные жители в Камбодже исповедуют буддизм

Ангкор-Ват — слово, которое обычно произносят неправильно. | © bluebird666 / Pixabay

Буддизм Тхеравады — преобладающая религия в Камбодже, и около 95% населения исповедуют эту религию. Многие другие страны Юго-Восточной Азии также исповедуют буддизм, зародившийся примерно в 6 веке до нашей эры. Религия играет большую роль в повседневной жизни камбоджийцев, и примеры и реликвии буддизма можно увидеть по всей стране. День рождения Будды не за горами, в «Культурном путешествии» рассказывается об этой религии и о том, как ее исповедуют местные жители в Камбодже.

Те, кто практикуют буддизм Тхеравады, в конечном итоге хотят достичь просветления, и это верно как для Камбоджи, так и для других стран, которые приняли его в качестве своей основной религии, включая Таиланд, Мьянму и Лаос. Они делают это, следуя учению принца Сиддхартхи Гаутамы. Когда ему было 29 лет, он покинул свой дом в надежде найти что-то значимое и, наконец, стал Буддой после медитации под деревом бодхи в течение 49 дней. С тех пор эта религия медленно распространилась по Юго-Восточной Азии и является одной из наиболее распространенных религий в дополнение к исламу, индуизму и христианству.В XIX и XX веках французское влияние подавило буддизм, как и красные кхмеры в конце 1970-х; однако страна усердно работала над восстановлением как страны, так и ее религии после обеих этих эпох.

Монах курит сигару | © Peter Halling Hilborg / Flickr

Ват Оуналом расположен недалеко от Королевского дворца Камбоджи в Пномпене. Именно здесь посетители найдут много блуждающих монахов, поскольку на самом деле это центр буддизма в Камбодже.Ступа, расположенная в задней части храма, также содержит волосы Будды. Вход в храм бесплатный.

Ват Оуналом | © naturalbornstupid / Flickr

Ват Пном в Пномпене — это храм, в котором посетители найдут молящихся буддийских камбоджийцев. Этот храм, также известный как Храм на холме, находится именно там, где вы могли подумать, на холме, высота которого составляет около 90 футов (27,4 метра), и именно здесь посетители найдут статую леди Пень.Говорят, что эта женщина нашла в реке четыре статуи Будды, спасла их и построила храм для них. За вход в храм взимается плата в размере 1 доллара, а за вход в музей, расположенный на территории храма, — 2 доллара. Помимо этих двух храмов в столице, посетители могут увидеть эти религиозные реликвии по всей стране.

Ват Пном | © Christoph Rooms / Flickr

Один из способов, которым буддисты надеются достичь просветления, — это заслуги.Они делают это разными способами; например, они раздают пожертвования и деньги нуждающимся, работают в храмах и делают пожертвования монахам. Дети тоже делают заслуги, и от них часто требуется, чтобы они выполняли минимальную работу на территории храма.

Ват Пном, Будда в центральном храме | © шанкар с. / Flickr

Все мужчины должны стать монахами или бонусами; однако не все из них обязательно это делают. Ожидается, что они сделают это, если им исполнилось 16 лет, хотя многие мальчики до этого становятся монахами.Женщины не становятся монахами; однако пожилые женщины (особенно вдовы) могут брать на себя роль монахинь и работать в храмах.

Orange Line Ангкор-Ват, Камбоджа | © Balint Földesi / Flickr

Существует ряд камбоджийских фестивалей, заимствованных из буддизма. Они проходят почти круглый год, в том числе некоторые из самых крупных, включая Чол Чнам, также известный как празднование камбоджийского Нового года, День Мика Бочеа, посвященный последней проповеди Будды, и многие другие.

Группа монахов | © Sodanie Chea / Flickr

Буддизм, национальная религия Камбоджи

Буддийский монах в Ангкор-Ват — фото Стаффана Шерца

Девиз Камбоджи — «Нация, религия, король». Это дает некоторое представление о том, насколько важен буддизм — национальная религия — для культурной и общественной жизни в Камбодже.

Считается, что 95% населения Камбоджи — буддисты. Буддийская философия пронизывает почти все аспекты культуры, и во многих случаях трудно сказать, где заканчиваются религиозные традиции и начинаются культурные тонкости.Приверженность ритуалам буддизма более характерна для старшего поколения, хотя крупных фестивалей отмечаются практически всем населением.

История

Индуистский был фактически главным религиозным влиянием в течение многих лет Кхмерской империи, где правили только пара буддийских королей. Ангкор-Ват — крупнейший индуистский храм в мире, посвященный Вишну . Однако буддизм был принесен в Камбоджу еще в V веке нашей эры под влиянием индуистских торговцев и королевств Мон.Индуизм и буддизм мирно сосуществовали в Камбодже в течение многих лет, и когда Джаяварман VII окончательно утвердил буддизм в качестве национальной религии, принятая вера, естественно, включала индуистский символизм и традиции.

Джаяварман укрепил присутствие буддизма в Камбодже, отправив своего сына изучать Буддизм Тхеравады и стать монахом. В рамках перехода от индуизма к буддизму идея бога-царя уступила место почитанию монахов. Ресурсы, вложенные в строительство великих храмов в честь этих королей, уменьшились в пользу строительства библиотек, больниц и учебных заведений — больше направленных на развитие людей, чем на почитание божества.Возможно, это каким-то образом объясняет массовый сдвиг в религиозных убеждениях почти всего кхмерского населения за относительно короткий промежуток времени.

Буддизм в повседневной жизни

Пагода — это сердце камбоджийской жизни, и многие деревни, поселки и города возникли вокруг особо активных пагод. Пагода традиционно была местом обучения мальчиков, и многие молодые камбоджийские мужчины (как правило, из бедных семей) все еще заходят в пагоду на срок от одного до десяти лет, чтобы получить образование.

Буддизм учит перевоплощению и карме. Добрые дела вознаграждаются хорошими последствиями и повышением статуса в последующем жизненном цикле. Точно так же плохие поступки могут привести к плохим последствиям и снижению статуса в последующем жизненном цикле. Этим можно объяснить кажущееся пренебрежительное отношение к бедным или инвалидам в камбоджийском обществе, поскольку многие люди считают свое несчастье результатом действий в прошлой жизни.

В буддизме есть пять ключевых заповедей, которые направляют поведение людей, чтобы помочь им жить счастливой жизнью:

1. Воздерживаться от лишения жизни
2. Воздерживаться от принятия того, что не дано (т.е. кража)
3. Воздерживаться от чувственных (в том числе сексуальных) проступков
4. Воздерживаться от лжи
5. Воздерживаться от интоксикантов, ведущих к потере внимательности

Буддийские монахи часто соблюдают несколько дополнительных обетов, включая целомудрие, отказ от еды после полудня, нет развлечения или личные вещи.

Многие учения буддизма побуждают практикующих преодолевать страдания, беспокойство или неудовлетворенность. Это чувство считается очень общим для всей человеческой жизни, и его прекращение является частью того, к чему все люди должны стремиться.Легко увидеть, где это основное убеждение проникает в более широкую камбоджийскую культуру. В Камбодже сохранение гармонии важнее борьбы за справедливость или независимость. Громкие и агрессивные люди считаются грубыми или неуважительными, а конфронтации часто избегают любой ценой.

Празднования

Большинство крупных камбоджийских ежегодных фестивалей связаны с буддийскими фестивалями. Празднование кхмерского Нового года в апреле включает поклонение статуям Будды и подношения в пагодах. Пчум Бен (праздник предков) в октябре проводится в конце традиционного трехмесячного ретрита для буддийских монахов.

Свадьбы и похороны проходят под председательством монахов и монахинь, и часто монахи благословляют новые дома, помещения или покупки на удачу. Водные благословения являются обычным явлением — когда людей (а иногда и имущество) полностью окунают с головы до пят в благословенной воде, чтобы принести им удачу и защиту.

Буддизм и сверхъестественное

Многие из верований, которые придерживаются буддизма в Камбодже, на самом деле происходят от идей и практик, более тесно связанных с анимизмом и миром духов, чем с буддизмом.Существует сильная вера в призраков и духов, особенно в сельских общинах. На большинстве земельных участков есть домики для духов — миниатюрные деревянные домики, в которые кладут благовония и приношения, чтобы успокоить духов земли, которых беспокоят живущие там люди. Вера в духов также воплощается во многих традиционных лечебных и лечебных практиках, которые иногда, в свою очередь, связывают с монахами и буддизмом. Многие камбоджийцы будут искать помощи у монахов или целителей, если они больны, а не у врачей.Также существует сильная вера в гадателей и провидцев, и эксперты в этой области регулярно консультируются, чтобы помочь с важными решениями, такими как инвестирование в собственность, длительные путешествия или вопросы, касающиеся брака и семьи.

Другие религиозные меньшинства

Несмотря на то, что индуизм на протяжении многих лет является основной религией Камбоджи, в настоящее время в Камбодже практически не существует. Самой крупной религией меньшинства является ислам, его исповедуют мусульмане чам, одно из племенных меньшинств Камбоджи.В Камбодже проживает около 200 000 мусульман-чамов — раньше их было намного больше, но эта группа подвергалась жестоким преследованиям во время режима красных кхмеров.

Христианство пришло в Камбоджу много веков назад, но не смогло пустить корни из-за сильной лояльности людей своему королю и его религии. Даже с установлением французского протектората ни христианство, ни католицизм в ХХ веке не выросли. После падения красных кхмеров приток религиозных неправительственных организаций, возможно, привел к небольшому повышению осведомленности о религии.Заметно растущее религиозное население — это Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (широко известная как мормоны), которая за последние 15 лет основала 31 общину.

За очевидным исключением эпохи красных кхмеров, когда никакая религия не была приемлемой, Камбоджа исторически была терпимой страной с точки зрения религиозных взглядов. Религия в значительной степени отделена от политики, и времена, когда монахи принимали участие, были ограниченными и очень противоречивыми.Буддизм, индуизм, анимизм и суеверия с годами объединились, чтобы отразить ритмы традиционной камбоджийской жизни и стать скрытым элементом камбоджийской национальной идентичности. Одним из многих преступлений красных кхмеров было уничтожение этой идентичности, оставив смущенное и уязвимое население. Теперь, когда молодое поколение отворачивается от пагод и традиций в пользу капитализма, глобализации и консьюмеризма, старшее поколение начинает нервничать при мысли об утрате в очередной раз тех убеждений, которые помогают определить себя и свою нацию.

Религия в Камбодже | Переехать в Камбоджу

Камбоджийский подход к буддизму такой же, как и их подход к большинству вещей: расслабленный.

Буддизм Тхеравады является государственной религией Камбоджи и существует с 13 века, за исключением периода красных кхмеров. За это время все монахи были раздеты или убиты, а большинство религиозных деятелей были убиты или бежали в изгнание. Сегодня страна на 95 процентов состоит из буддистов. Есть также две мусульманские общины, чамская и малайская, составляющие 3 процента населения.Чуть менее 3 процентов — христиане, плюс есть значительное количество западных миссионеров, пытающихся поднять эту цифру. На северо-востоке страны многие группы этнических меньшинств исповедуют племенные религии.

Религия важна в Камбодже, и монахи почитаются. В стране также проживает значительное количество мусульман-чамов.

До того, как Камбоджа приняла буддизм, был индуизм. В свое время индуизм был одной из официальных религий Кхмерской империи.На самом деле Ангкор-Ват — это самый большой индуистский храм в мире и один из немногих, посвященных Брахме. И хотя индуизм больше не практикуется напрямую в Камбодже, он влияет на практики кхмерского буддизма, такие как свадьбы, похороны и использование астрологии для поиска благоприятных дат для важных событий.

Камбоджийский подход к буддизму такой же, как и их подход к большинству вещей: расслабленный. Большинство камбоджийцев посещают пагоды во время основных буддийских праздников , таких как Пчум Бен (День предков), и это часто является степенью их религиозных обрядов.Немногие камбоджийцы воздерживаются от всех пяти заповедей буддийской веры, которые запрещают убийство, воровство, блуд, ложь и питье. Хотя они, возможно, не соблюдают все правила, камбоджийцы по-прежнему верят в реинкарнацию и в идею о том, что положение в жизни основано на прошлых действиях. (Это может объяснить, почему, как правило, они так плохо обращаются со своими собаками.)

Большинство камбоджийцев идентифицируют себя как буддисты, но их версия буддизма включает формы поклонения предкам, шаманизм и анимизм, предшествовавшие буддизму.Почти во всех камбоджийских домах (и даже в храмах) вы найдете дома духов, небольшие святыни, чтобы умилостивить злых духов и удержать их от жителей домов. Большинство камбоджийцев, особенно в провинциях, верят в призраков и духов. Существует множество народных сказок о колдовстве и призраках, которые многие кхмеры принимают за факт. Одна из таких историй — это история о полу-призраке-полу-девушке, которая выскальзывает из окон домов после того, как вырвала свои внутренние органы и оставила труп снаружи.Кхмеры называют этот дух arb или arb thmob . К шаманам часто обращаются за помощью по поводу болезней, которые, как считается, были вызваны злыми духами.

Пожилые женщины, особенно вдовы, часто предпочитают жить в камбоджийских пагодах в качестве помощников.

В отличие от большинства христианских религий, буддисты, которые дают обет стать монахом, не выполняют этого призвания на всю жизнь. Камбоджийские мужчины обычно становятся монахами на короткий период своей жизни — обычно на несколько недель или несколько месяцев — , чтобы принести заслуги своим родителям и стать ближе к своей буддийской вере.Обычно это делается в более раннем возрасте, начиная с 13-летнего возраста. Однако наиболее распространенной причиной того, что камбоджийцы с низким доходом предпочитают стать монахами, является получение доступа к образованию, которое они не смогли бы получить в противном случае. А для бедных семей в провинции предложение кормить одним ртом меньше — заманчивое предложение (длительное монашество гораздо более распространено среди кхмерской молодежи из сельской местности). Сегодня менее 5 процентов мужчин становятся монахами по сравнению с 50 процентами в дни до красных кхмеров и почти 100 процентами столетие назад.

Пожилые женщины, особенно вдовы, часто предпочитают жить в пагодах в качестве помощников, чтобы не быть обузой для своих семей. Названные маэ чи , они бреют головы и брови, чистят и готовят алтари к церемониям и следуют десяти заповедям (по сравнению с 235 заповедями, которые соблюдали монахини).

В Камбодже также представлены многие западные религии и церкви. Более подробную информацию можно найти в разделе « Религиозные организации и поклонение ».

Это отрывок из книги Переезд в Камбоджу: руководство по жизни и работе в Королевстве Чудес .Чтобы узнать больше о более чем 100 темах, касающихся экспатов из Камбоджи, подумайте о покупке книги.

Культура: буддизм снова восстает из пепла Камбоджи: Красные кхмеры использовали геноцид, чтобы попытаться искоренить религию. Его возвращение медленное, но стабильное.

PHNOM PENH, Камбоджа —

Ровные голоса молодых людей, воспевающих молитвы на пали, языке буддийских писаний, доносились с гипнотическим ритмом из ветхой классной комнаты в Temple Tuol Tompoung, еще один признак медленного восхождения Камбоджи из бездны.

Палийская школа была открыта всего четыре месяца назад, первая в Камбодже школа, где преподают язык с тех пор, как красные кхмеры начали буйствовать в 1975 году в почти успешной попытке стереть буддизм из национальной психики.

До прихода к власти красных кхмеров буддизм в Камбодже был намного больше, чем религия. Храм, или ват, был не только религиозным местом, но в большинстве районов страны также служил начальной школой и центром социальной и интеллектуальной жизни.Палийские школы процветали уже в 13 веке.

По официальным подсчетам, до прихода к власти красных кхмеров здесь было более 4000 храмов и 66000 монахов — 1% населения. В заявлении правительства от апреля 1989 г. отмечалось, что красные кхмеры казнили более 25 000 монахов, включая главного монаха Хуот Тата, и разрушили 1968 храмов и монастырей.

«Люди стали иметь жестокий и варварский характер», — вспоминал Теп Вонг, ныне главный монах Камбоджи.«Думаю, это зависело от руководства. Красные кхмеры знали, что большинство людей исповедуют буддизм. Они просто заявили, что в Камбодже нет буддизма ».

Монахов лишили сана и заставили работать в поле. Красные кхмеры заставляли бывших монахов обильно обедать после обеда и ужина, нарушая их диетические законы, и употреблять алкоголь. Храмы использовались для содержания свиней.

Теперь поразительные остроконечные крыши буддийских храмов, сверкающие золотом и радугой цветов, видны повсюду в сельской местности, возвышаясь над полями, засаженными рисом.

Но «восстановление буддизма в нашей стране займет много времени», — сказал Теп Вонг.

Храм в Туол Томпунг, хотя и сильно поврежден, уцелел, потому что красные кхмеры сочли его удобной тюрьмой. Из 80 монахов, когда-то живших здесь, выжил только один.

«Я был вынужден оставить монашество», — сказал Хан Ким, оставшийся в живых. «Я работал в мастерской по изготовлению плугов. Монахи умирали от каторжных работ, голода и отсутствия лекарств. Я все еще молился, но никому не мог знать.

Когда красные кхмеры были изгнаны вьетнамцами в начале 1979 года, храмы были вновь открыты, но у буддизма, похоже, были двойственные отношения с правительством, которое официально было марксистским. Правительство установило минимальный возраст для монахов 50 лет; он пытался увеличить опустошенное население и хотел, чтобы молодые люди женились. Теперь юные мальчики могут стать монахами, но им нужно разрешение местного мэра.

Теп Вонг стал политическим деятелем, дружественным правительству, став членом Национального собрания.Он даже ездил учиться в Советский Союз.

Но в июне 1989 года, в результате ряда реформ, правительство премьер-министра Хун Сена восстановило буддизм в качестве государственной религии. Действительно, большинство камбоджийцев уже вернулись в лоно, включая Чеа Сима, человека № 2 в правительстве, который несколько лет проработал монахом.

Некоторые дипломаты утверждали, что правительство хотело выглядеть как можно лучше перед переговорами с западными державами. Также было разумным с политической точки зрения принять буддизм, поскольку эту религию исповедуют 85% населения.

В начальной школе Тол Томпон сейчас учатся 3000 учеников в две смены. Палийская школа, которая предлагает курс обучения для начинающих монахов, который длится 17 лет, открылась в январе и сейчас насчитывает 80 учеников. Вторая школа открылась на окраине Пномпеня. Монахи в возрасте от 7 до 21 года занимаются пять часов в день.

Поскольку красные кхмеры сожгли все буддийские тексты, у студентов нет книг. Они учат сложный язык у монахов, используя свои воспоминания и доски.

«Я проведу всю свою жизнь как монах, поэтому я хочу изучить каждую деталь», — сказал Чик Си Чан, 18-летний послушник, который был одним из первых, выбранных в новую школу.

Послушники, с их бритыми головами и шафрановыми одеждами, стали повседневным явлением в больших городах, катаются на мотоциклах и собирают милостыню своим изощренным способом — не клянчат или просят денег, но молча стоят перед собором. магазин или бизнес, пока пожертвование не будет помещено в большой мешок, который они несут на плечах.

Загадочный вопрос в Камбодже, напоминающий о чувстве вины в Германии после Второй мировой войны, заключается в том, как страна с такими сильными буддийскими традициями могла быть охвачена своего рода национальным чередом убийств, имевшим место в 1960-х годах.

«Это была идеология того времени, — сказал Веп Тонг. «(Лидер красных кхмеров Пол Пот) отдал приказ разрушить храмы. Люди подчинялись своим лидерам. Если они не подчинятся, их заберут и убьют».

Буддийский геноцид

Когда красные кхмеры пришли к власти в Камбодже в апреле 1975 года, в стране было более 4000 буддийских храмов и 66000 монахов.Согласно правительственному отчету, опубликованному в апреле 1989 года, более 25 000 монахов были убиты и 1968 храмов и монастырей были разрушены во время правления красных кхмеров.

Храмы: «Красные кхмеры»: 4 000 «Красные кхмеры»: 2 032

Монахи: «Красные кхмеры»: 66 000 «Красные кхмеры»: 41 000

БУДДИЗМ В Камбодже | Факты и подробности

БУДДИЗМ В Камбодже

Около 95 процентов камбоджийцев — буддисты.Буддизм Тхеравады — это религия практически всех этнических кхмеров, которые составляют около 90 или более процентов населения Камбоджи. Это была официальная государственная религия примерно с 15 века. В эпоху красных кхмеров все религии были запрещены, а монахи были убиты. После изгнания красных кхмеров монахи вернулись, и храмы были восстановлены. В 1989 году буддизм снова стал официальной религией. По состоянию на 2008 год в Камбодже насчитывалось 4000 позолоченных буддийских храмов, заполненных монахами в шафрановых одеждах.

Камбоджийский буддизм не имеет официальных административных связей с другими буддийскими организациями, хотя монахи тхеравады из других стран, особенно Таиланда, Лаоса, Бирмы и Шри-Ланки, могут участвовать в религиозных церемониях, чтобы составить необходимое количество духовенства. Камбоджийский буддизм организован на национальном уровне в соответствии с правилами, сформулированными в 1943 году и измененными в 1948 году. В период монархии король возглавлял буддийское духовенство. Принц Сианук продолжал выполнять эту роль даже после того, как отрекся от престола и стал править как глава государства.Он назначал и глав монашеских орденов, и другого высокопоставленного духовенства. После свержения Сианука в 1970 году новый глава государства Лон Нол назначил этих лидеров. [Источник: Библиотека Конгресса, декабрь 1987 г. *]

Краеугольными камнями камбоджийского буддизма являются буддийские бонзы и ват. Традиционно в каждой деревне есть духовный центр — ват, где проживает от пяти до более чем семидесяти бонзов. Типичный ват в сельской местности Камбоджи состоит из обнесенного стеной ограды, в которой находится святилище, несколько жилых домов для бонзов, холл, кухня, помещения для монахинь и пруд.Количество монахов варьируется в зависимости от численности местного населения. Святилище, в котором находится алтарь со статуями Будды и, в редких случаях, религиозная реликвия, предназначено для крупных церемоний и обычно только для использования бонз. Другие церемонии, уроки для монахов и мирян, а также трапеза проходят в зале. Рядом со святилищем сооружаются ступы, содержащие прах членов большой семьи. Фруктовые деревья и огороды, за которыми ухаживают местные дети, также являются частью местного вата.Главный вход, обычно предназначенный только для церемоний, выходит на восток; другие входы расположены в других точках по периметру стены. Ворот нет. *

Американский исследователь Юго-Восточной Азии Дональд Стейнберг отмечает поразительное соотношение бонз к общей численности населения Камбоджи. В конце 1950-х годов около 100 000 бонзов (включая около 40 000 новичков) обслуживали население около 5 миллионов человек. Эта высокая доля, несомненно, была вызвана в значительной степени легкостью, с которой можно было входить в сангху и выходить из нее.Стать бонзой и покинуть сангху — дело личного выбора, хотя теоретически почти все камбоджийские мужчины старше шестнадцати лет служат в качестве бонзов. Большинство молодых людей не собираются становиться полностью посвященными бонзы (бхиккху) и остаются монахами менее года. Однако даже временное рукоположение сына в качестве бонза приносит большие заслуги его родителям и считается настолько важным, что на похоронах родителей принимаются меры, если сын не подвергся этой процедуре при жизни родителя.В вате есть два класса бонзов — новички (самани или нен) и монахи. Посвящение проводится с середины апреля до середины июля, в сезон дождей. *

См. Буддизм в рамках азиатских религий и отдельную статью о религии в Камбодже

Камбоджийские буддийские монахи

буддийских монахов в Камбодже составляют свой собственный социальный класс и традиционно пользуются большим уважением. Есть даже отдельный словарь для разговоров с ними и о них.Традиционно монахи были жителями определенного храма и монастыря. Как и монахи в других местах Юго-Восточной Азии, монахи в Камбодже брили головы, носили ярко-оранжевые одежды и использовали чаши для подаяний. Некоторые курят и хихикают. когда увидишь линчевателя правосудия.

Мальчики традиционно проводят часть своей жизни как монахи. Эта практика возвращается, но не так широко, как в Таиланде, Лаосе и Бирме. Ахар — это священники-миряне. Они руководят церемониями и событиями жизненного цикла.

Два монашеских ордена составляли духовенство в Камбодже. Более крупной группой, к которой принадлежало более 90 процентов духовенства, была Моханикай. Орден Томмают был намного меньше. Томмают был введен в правящие круги Камбоджи из Таиланда в 1864 году; он приобрел престиж благодаря тому, что был принят королевской семьей и аристократией, но его приверженцы были географически ограничены территорией Пномпеня. Среди немногих различий между двумя орденами — более строгое соблюдение Томмают бонз (монахами) правил, регулирующих деятельность духовенства.В 1961 году в Моханикай было более 52000 рукоположенных монахов примерно в 2700 ват, тогда как в ордене Томмают было 1460 монахов чуть более 100 ватт. В 1967 году в Камбодже существовало более 2800 ват Моханикай и 320 ват Томмают. После Пномпеня наибольшее количество ватов Томмают было обнаружено в провинциях Батдамбанг, Стоенг Тренг, Прей Венг, Кампот и Кампонгтхум. [Источник: Библиотека Конгресса, декабрь 1987 г. *]

Каждый орден имеет своего начальника и организован в иерархию из одиннадцати уровней.Семь нижних уровней вместе известны как тананукрам; четыре высших уровня вместе называются раджаганой. Орден Моханикай насчитывает тридцать пять монахов в раджагане; у Томмают двадцать один. Каждый монах должен прослужить не менее двадцати лет, чтобы быть названным на этом высшем уровне. *

Буддийские монахи не дают вечных обетов оставаться монахами, хотя на самом деле некоторые становятся монахами навсегда. Традиционно они рано становились монахами. Можно стать новичком уже в возрасте семи лет, но на практике тринадцать лет — это самый ранний возраст для новичков.Монаху должно быть не меньше двадцати. Жизнь монаха регулируется буддийскими законами, а жизнь в вате подчиняется строгому распорядку. Монах следует 227 правилам монашеской дисциплины, а также 10 основным заповедям. Сюда входят пять заповедей, которым должны следовать все буддисты. Пять заповедей монашеского аскетизма запрещают есть после полудня, участвовать в любых развлечениях (пение, танцы, просмотр фильмов или телепередач), использовать любые личные украшения, спать на роскошной кровати и обращаться с деньгами.Кроме того, ожидается, что от монаха будет целомудрие. Кроме того, монахи якобы избегают всякого участия в политических делах. Они не имеют права голосовать или занимать какие-либо политические должности, и они не могут быть свидетелями юридического документа или давать показания в суде. Поскольку личность монаха считается священной, считается, что он выходит за рамки обычных гражданских законов и общественных обязанностей, влияющих на мирян. Однако некоторые из этих практик изменились в современный период, и в 1980-х годах буддийские монахи были активны даже в правительстве ФРК.*

буддийских монахов традиционно призывали выполнять ряд функций в камбоджийской жизни. Они участвовали во всех официальных деревенских праздниках, церемониях, свадьбах и похоронах. Они также могли участвовать в церемониях именования младенцев и в других незначительных церемониях или обрядах перехода. Однако монахи не руководили церемониями, потому что эта роль была отведена ачару, или ведущему церемоний; Основная функция монаха заключалась в чтении молитв благословения. Часто они были целителями, а в традиционной кхмерской культуре — практиками, роль которых наиболее близка к роли современных психиатров.Возможно, они также хорошо разбирались в астрологии. Монах традиционно занимал уникальное положение в передаче кхмерской культуры и ценностей. Своим образом жизни он показал живую модель самого достойного поведения, которому только мог следовать буддист. Он также предоставил мирянам множество возможностей для обретения заслуг. На протяжении веков монахи были единственными грамотными людьми, проживавшими в сельских общинах; они были учителями храмовых служителей, послушников и новобранцев. До 1970-х годов большинство грамотных камбоджийских мужчин приобретали грамотность исключительно благодаря наставлениям сангхи.*

Женщины не рукоположены, но пожилые женщины, особенно вдовы, могут стать монахинями. Они живут в вате и играют важную роль в повседневной жизни храма. Монахини бреют головы и брови и обычно следуют тем же заповедям, что и монахи. Они могут подготовить алтари и выполнить некоторые домашние дела. *

История буддизма в современной Камбодже

После обретения независимости от Франции молодые камбоджийские интеллектуалы изменили свое отношение к духовенству.Описывая общий отход от буддизма в конце 1950-х — начале 1960-х годов, Викери цитирует раннюю работу антрополога Мэй Майко Эбихара и его собственные наблюдения. Он предполагает, что красные кхмеры смогли внушить антирелигиозные чувства молодым мужчинам, потому что последние теряли интерес к монахам даже в подростковом возрасте, традиционном временном периоде службы. Сами монахи отказались от некоторых своих традиционных ограничений и занялись политикой.Время от времени в колониальный период некоторые монахи демонстрировали или восставали против французского правления, а в 1970-х годах монахи присоединились к проправительственным демонстрациям против коммунистов. Антиклерикальные чувства достигли высшей точки среди красных кхмеров, которые сначала пытались внушить монахам идеи и заставить их передать антиклерикальные идеи мирянам. труд. Статья 20 Конституции Демократической Кампучии 1976 года разрешала свободу вероисповедания, но запрещала все реакционные религии, которые были «пагубными для страны».«Министр культуры заявил, что буддизм несовместим с революцией и является инструментом эксплуатации. При этом режиме, цитируя Финскую комиссию по расследованию,« исповедание религии было запрещено, а пагоды систематически уничтожались ». По оценкам наблюдателей, 50 000 монахи умерли во время режима красных кхмеров. Статус буддизма и религии в целом после вьетнамского вторжения был, по крайней мере частично, аналогичен ее статусу во времена до красных кхмеров. [Источник: Библиотека Конгресса, декабрь 1987 г. *]

По словам Викери, который положительно написал о ФРК, общественное соблюдение буддизма и ислама было восстановлено, а политика правительства позволяет камбоджийцам свободно верить или не верить в буддизм.Викери приводит некоторые различия в этом возрожденном буддизме: за религиозными делами наблюдает Кампучийский (или кхмерский) Объединенный фронт национального строительства и обороны (KUFNCD), массовая организация, которая поддерживает государство, объединяя женщин, молодежь, рабочих и религиозные группы. . В 1987 году существовал только один буддийский орден, потому что орден Томмают не был возрожден. Организация духовенства также была упрощена. Сангхараджа (примас буддийского духовенства) был заменен пратэаном (председателем).Сообщества, которые хотели ватса, должны были обратиться за разрешением в местный комитет поддержки. Ват находился в ведении комитета местных мирян. Частные фонды оплатили восстановление зданий, поврежденных во время войны и эпохи красных кхмеров, и поддержали восстановленные храмы. Монахи были рукоположены иерархией, которая была восстановлена ​​после первоначального рукоположения в сентябре 1979 года делегацией буддийской общины Вьетнама. Правомерность этого рукоположения продолжает подвергаться сомнению.В целом, на ват приходится от двух до четырех монахов, что меньше, чем до 1975 года. В 1981 году около 4930 монахов служили в 740 ваттах в Камбодже. Генеральная ассамблея буддистов сообщила, что год спустя 7000 монахов провели 1821 активную жизнь. В 1969 году, напротив, по оценкам наблюдателей, 53 400 монахов и 40 000 монахов-новичков служили более чем на 3 000 ват. Викери резюмирует свои наблюдения по этому поводу, отмечая: «Правительство сдержало свое обещание предоставить свободу традиционному буддизму, но не поощряет его активно.»*

Французский антрополог Мари Александрин Мартен предлагает другой, более пессимистический взгляд на религиозную ситуацию в конце 1980-х годов. В исследовании 1986 года она утверждает, что ФРК показала посторонним только определенные аспекты религиозной свободы; она также заявляет, что в нескольких восстановленных храмах проживали только два или три старых монаха и что посещаемость была низкой. Монахам разрешалось покидать ваты только на час по утрам, для сбора пищи или в священные дни.Миряне, исповедующие свою веру, были примерно того же возраста, что и монахи, и им разрешалось посещать ваты только по вечерам. Правительственный циркуляр также предписывал государственным служащим прекратить празднование традиционного Нового года. Некоторые традиционные буддийские фестивали все еще допускались, но государство собирало 50-процентную десятину на пожертвования. Мартин считает, что буддизму угрожали извне государственные репрессии и отсутствие поддержки, а внутри — недействительное духовенство. Она отметила, что оба буддийских настоятеля, Достопочтенный Лонг Чхим и Достопочтенный Теп Вонг, предположительно были из Вьетнама.Достопочтенный Теп Вонг одновременно был настоятелем буддийского духовенства, вице-президентом Кхмерского национального собрания ФРК и вице-президентом Национального совета KUFNCD. Она процитировала одного беженца из Батдамбанга, который сказал: «Во время встреч кхмерские административные власти в сопровождении вьетнамских экспертов говорят вам:« Религия подобна яду, это как опиум; лучше отдать деньги военным, поэтому они могут сражаться ». *

Камбоджийские монахи иногда вовлекаются в политику.В 1990-х годах монахи устраивали марши мира в местах, пронизанных фугасами. В одном случае восемь монахов были ранены и двое серьезно ранены, когда в монастыре вспыхнул бунт из-за распределения коек. Ссора произошла между членами соперничающих партий в Ват Преак Пра за пределами Пномпеня.

Восемь буддийских мутреа (жестов и поз) в Камбодже

Множество различных стоек, жестов и поз, в которых изображен Будда, сбивают с толку.Чтобы облегчить понимание, вот краткое описание восьми наиболее распространенных изображений. Предоставляя историческую перспективу художественной интерпретации, буддийская иконография полна смысла и дает представление о буддизме и жизни исторического Будды: Сиддхараты Гаутамы. Скульптура действует как средоточие почитания, но также является напоминанием о пути, предпринятом Буддой к просветлению. На первый взгляд простые детали скульптора передают смысл, а каждое положение руки и тела рассказывают свою собственную историю.[Источник: Туризм Камбоджи +]

В Камбодже существует восемь жестов Будды — «Мутреа» означает жест Будды:
1) Будда Виткак Мутреа: сидеть, скрестив ноги, положить одну руку на другую ладонями вверх. «Виткак» означает созерцание или сосредоточение. Это классическое изображение Будды во время медитации и одна из наиболее известных поз. Это изображение передает путь Будды, который стремился понять и в конечном итоге облегчить страдания всех живых существ.+

2) Марвирак Чей Мутреа Будда: Сидит со скрещенными ногами, правая рука повернута ладонью внутрь, пальцы указывают на землю, левая ладонь лежит на бедре. Это также известно как «призыв земли в свидетели». Это происходит из истории о Будде, когда он сидел под деревом Боддхи. Ближе к рассвету Мара пришла в форме искушения и демонов, чтобы побеспокоить Будду. В отместку Будда коснулся земли и призвал ее силу, рассеяв тем самым злые силы.+

3) Тормачак Мутреа Будда: Сидит, скрестив ноги, и складывает указательные пальцы правой ладони в круг, а левая рука иногда копирует правую или кладется на бедро. «Тормачак» означает молиться как колесо. Символ колеса — это классический буддийский образ, который можно рассматривать как символ колеса жизни и вечного цикла Сансары — повторения смерти и возрождения, жертвами которого являются все люди. +

4) Будда Акфей Мутреа: Либо стоя, либо сидя со скрещенными ногами с поднятой правой ладонью — как будто кто-то останавливает впереди — левая рука указывает вниз параллельно телу.«Акфей» означает бесстрашие. Считается, что Будда молится о помощи животным мира. В этой позиции это напоминание о важном постулате буддизма — не причинять вреда разумным существам. +

5) Будда Ворак Мутреа: Опустив правую и левую руки по бокам обеими ладонями вперед, он иногда сидит, скрестив ноги, или встает. Это изображение предназначено для того, чтобы те, кто молятся Будде, также получили его защиту. В этом смысле это можно рассматривать как позицию благословения.+

6) Будда Батра Теан Мутреа: Стоит, сжимая свою летучую мышь (буддийскую чашу для подаяний). Исторически Будда собирал милостыню, и это до сих пор является важной частью современной Сангхи (монашеской общины) — даже сегодня их можно увидеть на улице, собирая подношения еды от верующих. Считается, что когда Будда в конце концов умер, он перевернул свою чашу для подаяний. Даже по сей день перевернутая чаша во многих буддийских странах может означать смерть. +

7) Сакьянак Мутреа Будда: Лежа, Будда засыпает, поворачивая свое тело вправо, а левую ногу кладет на правую.Это показывает его вход в нирвану; точка, в которой он покинул свое физическое тело. По иронии судьбы эту позицию часто считают самой безмятежной. Обычно это относится к моменту, когда Будда умер и вышел из цикла сансары. Передается идея о том, что смерть столь же естественна, как и сон. Это также показывает его бесстрашие из-за сострадательной и доброжелательной улыбки, которая обычно ассоциируется с этим жестом. +

8) Brak Neak Mutrea Buddha: «Neak» означает дракон, а «Brak» означает покрывать что-то.Это относится к истории о том, как во время сильного шторма дракон, который чаще переводится как нага, пришел укрыть его. Таким образом, Будда изображен сидящим, скрестив ноги, под многоглавой змеей в капюшоне, которая свернулась под ним и, таким образом, защищает его. +

Хотя сами статуи не могут говорить, язык тела явно многословен. Из мельчайших деталей получается рассказ или притча, цель которых — помочь человечеству на пути к просветлению. При таком разнообразии буддийских школ и последователей существует одинаково большое количество различных представлений.Важная роль, которую религия играет в королевстве, очевидна. Внутри каждой пагоды есть изображение Будды. Таким образом, важно уметь различать разные жесты, чтобы попытаться понять разнообразие религии. Именно сквозь пустоту времени мастера, создавшие эти изделия, говорят об этом путешествии и о надежде на то, что все люди могут активно способствовать прекращению страданий. +

Этикет Ват (Храм)

Люди должны снимать обувь перед входом в храм и оставлять зонтики на улице.Также ожидается, что они будут аккуратно одеты. Головные уборы следует снять. Рубашки с короткими рукавами, короткие брюки, короткие юбки и брюки для женщин обычно считаются неподходящей одеждой, но иностранцы часто неохотно терпят их. В некоторых местах посетители требуют снимать обувь (а иногда и носки) при входе на территорию храма. Другие требуют, чтобы их снимали только при входе в храмовое здание, святыню или пагоду. Некоторые люди моют ноги перед входом в храм.

Всегда обходите буддийские памятники по часовой стрелке, сохраняя при этом религиозные достопримечательности справа от вас (это более важно в Тибете и Гималаях, чем в Юго-Восточной Азии). Не ходите перед молящимися людьми.Не фотографируйте во время молитв или медитаций. Не используйте вспышку. Как правило, не фотографируйте, если не уверены, что это нормально.

изображения Будды являются священными объектами, и нельзя позировать перед ними или указывать на них ногами. Сидя, многие местные жители используют «позу русалки», чтобы обе ноги были направлены назад. Фотографирование изображений Будды считается неуважением, но, опять же, терпимо со стороны иностранных туристов.

Молитва совершается путем простирания ниц или поклонения со сложенными ко лбу руками из положения стоя или сидя перед изображением Будды.Молитвы часто совершаются после того, как вы бросили монету или банкноту в ящик для пожертвований и оставили подношение цветов, фруктов или чего-то еще. Многие люди посещают разные алтари, оставляя на каждом ладан и молясь. Другие кланяются у алтаря и окропляют водой, символом жизни. Другие по-прежнему наклоняются и кланяются святыням. В больших храмах деньги можно оставить в ящиках для пожертвований у входа. Если нет коробки для пожертвований. Вы можете оставить деньги на полу.

Монахов следует встречать луками в стиле Юго-Восточной Азии.При разговоре с монахом старайтесь, чтобы ваша голова была ниже его. Этого можно добиться, слегка поклонившись или присядь. Если монах сидит, вы тоже должны сесть. Женщинам не следует прикасаться к монаху или давать предметы прямо ему (вместо этого кладите предмет на стол или другую поверхность рядом с монахом). В автобусах и поездах люди обычно уступают место монахам.

Серебряная пагода

Ват Преа Кео Моракот (Серебряная пагода) расположен в южной части комплекса Королевского дворца в Пномпене.Пагода ранее была известна как Ват Уборсот Ротаннарам, потому что именно здесь король поклонялся, молился и практиковал каждый буддийский день шилы. Кроме того, королевская семья и официальные лица также проводили здесь буддийские церемонии. По сообщениям, красные кхмеры разрушили Серебряную пагоду не потому, что хотели, чтобы приезжающие иностранные сановники думали, что они заинтересованы в сохранении кхмерской культуры.

Построенный в 1892 году и отреставрированный в 1960-х годах, он назван в честь 5000 серебряных плиток, покрывающих пол пагоды.Среди других особенностей храмов — золотой Будда в натуральную величину, инкрустированный более чем 9000 бриллиантов, около 100 или около того других золотых Будд и итальянская мраморная лестница.

В этой пагоде нет монахов. Однако Его Величество король Нородом Сианук прожил там один год, когда он стал монахом 31 июля 1947 года. Поскольку в пагоде нет монахов, посетители обычно называют ее Преа Вихеар Преа Кео Моракот. Когда король празднует буддийские церемонии, монахи из других пагод, таких как Wat Unaloam и Wat Botumvattey, приглашаются на церемонии.Преа Вихеар Преа Кео Моракот был построен между 1892 и 1902 годами во время правления короля Нородома, но в то время он был построен из дерева и кирпича. Его дизайн основан на камбоджийском архитектурном стиле. Затем 5 февраля 1903 года состоялась церемония Банчос-хана Сейма.

В этом храме размещено 1 650 предметов искусства. Большинство из них — фигуры Будды. Их делают из золота, серебра, бронзы и других ценных материалов. Некоторые украшены бриллиантами. Это дары короля, королевской семьи, сановников и других людей, которые поклоняются в Преа Вихеар Преа Кео Моракот, где молятся за мир и процветание, за счастье и сохранение камбоджийского культурного наследия для следующего поколения.Перед троном установите статую Будды из золота, весом 90 килограммов (около 200 фунтов) и украшенную 2086 бриллиантами. Самый большой бриллиант находится на короне. Это 25 миллиметров. Эта статуя была заказана в 1904 году королем Сисоватом по предложению короля Нородома. Король Нородом сказал, что после кремации его тела золотая шкатулка должна быть расплавлена, чтобы сделать статую Будды, представляющую Преа Срей Арайметрей. Эта статуя Будды носит имя Преа Чин Райнгсей Рачик Нородом.

Особый интерес в Преа Вихеар Кео Моракот включают: Преа Кео Моракот, Изумрудный Будда, восседающий на троне в центре храма.Есть небольшой стеклянный шкаф, в котором хранится то, что буддисты считают прахом Будды. Прах был привезен из Шри-Ланки в 1956 году старшим монахом Самдеком Лвеа Эм, который останавливался в храме Ват Лангка в Пномпене. В соседнем шкафу находится золотая фигура Будды, подаренная королевой Косамак Нарират, матерью короля Нородома Шиханука, в 1969 году. Эта фигура Будды охраняется нагами. Он представляет, когда Будда останавливался у пруда Мухалонти. Предметы в других шкафах — это сувениры и украшения для королевских и буддийских церемоний.Храм окружает высокая галерея. На стене галереи — традиционные картины всего эпоса Реам Ке. Эти картины были написаны 40 камбоджийскими художниками между 1903 и 104 годами под руководством Окнха Теп Нимит. Картина Реам Ке имеет длину 642 метра и высоту 3 метра. Он начинается с юга восточной галереи и петляет по всей галерее. Это означает, что посетители должны ходить по кругу, чтобы увидеть всю историю.

Древний эпос Рим Ке вдоль галереи показывает уникальную сцену, не полностью скопированную из индийской Рамаяны.Поскольку некоторые сюжеты камбоджийского Реам Ке настолько загадочны, посетители внимательно смотрят на картину. Посетители, знакомые с индийской Рамаяной, легко поймут камбоджийский рип ке, даже если подумать, что это две разные версии. Некоторые темы также изображены Ла Кхон Кхаолом или изображены в Сбек Томе и других скульптурных фигурах. Астрологи также используют эту историю, чтобы гадать. Погода, структурные повреждения и разрушения, нанесенные посетителями за долгие годы, привели к ухудшению состояния картин.В 1985 году правительство Камбоджи сотрудничало с правительством Польши, чтобы восстановить, защитить и сохранить картины. Однако проект просуществовал всего пять лет, потому что бюджет был прекращен. Сегодня правительство Камбоджи ищет способ сохранить, восстановить и сохранить это культурное наследие.

Монахи из Пномпеня и других провинций когда-то изучали палийский язык на занятиях, которые проводились вдоль галереи до открытия Палийской школы в Пномпене 16 декабря 1930 года.Перед Preah Vihear Preah Keo Morakot находятся две ступы и статуя под крышей. Южные ступы содержат кремы короля Анг Доунга, прапрадеда короля Сианука. В северных ступах хранятся останки короля Нородома, прадеда короля Шиханука. Обе ступы были освящены 13 марта 1980 года. Статуя короля Нородома верхом на лошади была воздвигнута в 1875 году. Это памятник французского короля Наполеона III. Он хранился напротив Преа Вихеар Преа Кео Моракот в 1892 году, но в то время там не было крыши.Во время крестового похода короля Сианука за независимость от Франции он молился перед статуей. После того, как Камбоджа стала зависимой 11 ноября 1953 года, король Сианук построил крышу в честь короля Нородома.

К югу от Preah Vihear Preah Keo Morakot рядом с Тамма-холлом, местом для молитв, и ступой отца короля Сианука, короля Нородома Сорамрита, которая была построена в 1960 году, находка посетителя: Keung Prah Bat кто уже достиг просветления.Эти будды — Кок Сантор, Неак Комонор, Касабор и Дамонакодом. Помимо четырех Будд, Преа Срей Арайнетрей, в которого верят буддисты, еще не родился. Они верят, что он придет через 5000 лет после того, как четвертый Будда достигнет Нирваны. Буддисты верят, что Преа Срей Арайметрей придет и поможет людям. Пном Хан Малинеати Борапат Кайлаша Пном Хан Малинеати Борапат Кайлаша или Пном Мондул — это искусственный холм, который представляет Пном Кайлашу, где Будда оставил свои следы на камне.На Пном Мондул есть статуя Будды и 108 благословений жизни, прежде чем Будда достигнет просветления.

Ступа Кунтабофа была построена в 1960 году как место упокоения праха принцессы Нородома Кунтабоф, дочери короля Нородома Сианука. Ей было четыре года, когда она умерла от лихорадки денге. Дизайн ступы основан на древнем храме Бантей Срей в Сием Рипе. К западу от Preah Vihear Preah Keo Morakot находится колокольный зал. Колокол используется в различных церемониях и отмечает открытие и закрытие Серебряной пагоды.В прошлом колокол также использовался для вызова монахов, изучавших пали во дворце. К северу находится здание, в котором находятся дома. Типитака, основной священный канон буддизма. В их число входят: Сутта-питака.

Сутта-питака, собрание речей, в основном состоит из диалогов между Буддой и другими людьми. Он состоит из пяти групп текстов: Дигха Никая (Сборник длинных дискурсов), Миджджхима Никая (сборник средних дискурсов), Самьютта Никая (сборник сгруппированных дискурсов), Ангуттара Никая (сборник дискурсов по пронумерованным темам) и Худдака Никая ( сборник разных текстов).В пятой группе особенно популярны джатаки, состоящие из рассказов о прошлых жизнях Будды, и дхаммапада (религиозные высказывания), краткое изложение учений Будды о ментальной дисциплине и морали. Виная Питака, свод монашеской дисциплины, состоит из более чем 225 правил, регулирующих поведение буддийских монахов и монахинь. Каждый сопровождается историей, объясняющей первоначальную причину правила. Правила составлены в соответствии с серьезностью правонарушения, возникшего в результате их нарушения.Абхидхарма Патика

«Абхидхарма пика» содержит философские, психологические и доктринальные дискуссии и классификации. Он состоит из семи отдельных произведений. Они включают подробные классификации психологических явлений, метафизический анализ и тезаурус технической лексики. В здании также находится гора Шивы Нанди. Эта фигура была найдена захороненной в районе Кох Том в провинции Кандал в 1983 году. По оценкам, она состоит на 80 процентов из серебра и на 20 процентов из бронзы, меди, свинца, железа и цинка.

Роль буддизма в жизни Камбоджи

Почти в каждой деревне и городе раньше были ват и с храмовым монастырем и общежитием для монахов. Он был центром деревенской жизни и часто имел школу или содержал школу. Правительство поддерживало школы ват.

Большинство крупных ежегодных фестивалей в Камбодже связаны с буддийскими обрядами. Чол чнам (новогодний фестиваль) проходит в середине апреля; это был один из немногих фестивалей, разрешенных режимом красных кхмеров.Пхчун бен, отмечаемый в сентябре или октябре, является днем ​​памяти умерших предков и близких друзей. Meak bochea в январе или феврале отмечает последнюю проповедь Будды. Виссак бочеа в апреле или мае — это тройная годовщина рождения, смерти и просветления Будды. Chol vossa проходит в июне или июле; он знаменует начало периода покаяния, в течение которого монахи должны оставаться в пределах храмовых комплексов. Катен знаменует конец этого сезона; Он отмечается в сентябре и включает подношения монахам, особенно облачений.Катен все еще праздновался в ФРК в конце 1980-х годов. [Источник: Библиотека Конгресса, декабрь 1987 г. *]

Камбоджийский буддизм существует бок о бок с добуддийским анимизмом и практиками Брахмана и до некоторой степени смешивается с ними. Большинство камбоджийцев, независимо от того, являются ли они буддистами (или мусульманами), верят в богатый сверхъестественный мир. В случае болезни, в другие моменты кризиса или в поисках сверхъестественной помощи камбоджийцы могут прибегнуть к помощи практикующего, который, как считается, способен умилостивить или получить помощь от различных духов.Считается, что местные духи обитают в самых разных объектах, и их святыни можно найти в домах, в буддийских храмах, вдоль дорог и в лесах. *

Буддизм по-прежнему силен среди различных групп камбоджийских беженцев по всему миру, хотя некоторые молодые монахи, столкнувшись с отвлекающими факторами иностранной культуры, решили оставить духовенство и стали светскими. В Соединенных Штатах в 1984 году было двенадцать камбоджийских ватов с примерно двадцатью одним монахом. В 1980-х годах недалеко от Вашингтона, округ Колумбия, был построен камбоджийский буддийский храм.C., финансируется за счет огромного количества пожертвований камбоджийских буддистов по всей Северной Америке. Этот храм — один из немногих за пределами Юго-Восточной Азии, у которого есть освященная граница, в пределах которой можно совершать рукоположения. *

Камбоджийцы любят свинину, мясо буйволов, лягушек, мидий и крабов, и они любят свежую пищу. Несмотря на то, что большинство из них являются буддистами, запреты буддизма никогда не мешали камбоджийцам есть мясо; это просто заставляло их убивать животных.Иногда в китайских храмах делают подношения целиком жареного поросенка. Исторически кхмеры были буддистами, которые ели рыбу и ракообразных, но мало наземных животных. Большинство кхмерских буддийских учителей и традиций были истреблены и искоренены диктатурой красных кхмеров в 1975-1979 годах, однако после десятилетий нищеты, голода и невежества, возможно, больше не существует каких-либо культурных препятствий для употребления в пищу любого вида мяса.

В Священных обетах (1978) У Нам Оур написал: «Я обещаю подать милостыню за моего отца более чем 500 монахам в Ангкор-Ват.

Реликвии Будды привлекают миллион преданных

В декабре 2002 года Оук Навут из Ассошиэйтед Пресс писал: «Король Нородом Сианук вчера возглавил почти миллион человек в процессии, чтобы перенести реликвии Будды в то, что считается самой большой религиозной церемонией в Камбодже за последние десятилетия. Море преданных и буддийских монахов в желтых одеждах присоединились к королю в огромном красочном конвои, который доставил реликвии — якобы пепел, кости и зубы Будды — из Пномпеня в город Удонг, расположенный в 45 км к северу.Удонг был столицей Камбоджи между 17 и 19 веками. [Источник: Ouk Navouth, Associated Press, 20 декабря 2002 г.]

Останки, хранящиеся в расписанной золотом урне, запертой в стеклянном ящике, были перевезены на грузовике, украшенном в виде легендарной птицы Гаруды. Они будут размещены в большой ступе на вершине холма. Сотни тысяч камбоджийцев из разных провинций разбили лагерь возле холма в ночь перед шествием. Монахи воспевали благословения, а прихожане несли ладан и цветы лотоса.«Я старею, но могу умереть с полным удовлетворением от посещения этой церемонии», — сказал 65-летний Сом Сома, бывший школьный учитель.

По оценкам полиции, к процессии присоединился почти миллион из 11 миллионов человек Камбоджи.
64-летняя Чхорн Мали, жительница Пномпеня, встала в 2 часа ночи, чтобы убедиться, что она возглавила процессию. «Я не хотела его пропустить. Это последний раз, когда мы увидим здесь останки Будды», — сказала она, стоя возле минивэна, набитого родственниками. «Нет ничего важнее, чем поверить в Будду», — сказала она.

Источники изображений:

Источники текста: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Библиотека Конгресса, Туризм Камбоджи, Энциклопедия Комптона, The Guardian, National Geographic, журнал Smithsonian, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Global Viewpoint (Christian Science Monitor), Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, NBC News, Fox News и различные книги и другие публикации.

Начало страницы

& копия 2008 Джеффри Хейс

Последнее обновление: май 2014 г.

Как кхмерские буддисты восстановили идентичность и общность в США

Камбоджийский буддизм в США

Камбоджийский буддизм, пишет Мортланд, «переплетает буддийскую доктрину ( дхарма ), веру в духов, брахманические практики, даосские принципы гуморального баланса и лечебные практики, чтобы обеспечить камбоджийцам культурную преемственность и основу для понимания мира и ведения социальных и социальных проблем. политические отношения »(17).Она считает камбоджийский буддизм скорее ритуальной религией, чем философской или медитативной традицией. Она отмечает, что «большинство камбоджийцев, за исключением тех, кто служил монахами в течение длительного периода времени, мало знают о доктрине Тхеравады и меньше заинтересованы в получении буддийских доктринальных знаний, чем в поиске комфорта и практических способов улучшить свою жизнь» (17).

Ее исследование обнаруживает храмы, монахов и ритуалы, лежащие в основе кхмерской буддийской идентичности, воображения, представления и практики в Соединенных Штатах.Для кхмерских буддийских иммигрантов монастыри и храмы являются чрезвычайно важными объектами, выполняющими не только богослужения и ритуалы, но также социальные и политические функции. Храмы представляют собой пространство, в котором сохраняются и развиваются религия и культура. Здесь дети изучают основы кхмерского буддизма, культуры, наследия и языка. Семьи погибших находят множество услуг, связанных со смертью, включая пение, похоронное кормление, молитвы, поминальные службы, проповеди и уход. ² Книга описывает храмовую организацию, структуру и церемониальную жизнь, а также различные адаптации, сделанные в американском контексте.

В отличие от бирманских буддийских иммигрантов, которые ищут духовного освобождения ( ниббана ) посредством медитации випассана , ³ кхмерские буддисты в основном ограничиваются практикой зарабатывания заслуг. Деятельность камбоджийцев по созданию заслуг включает подношение дана монахам, почитание Будды и пагод и поклонение предкам. Таким образом, церемония возведения заслуг является самым популярным ритуальным мероприятием для накопления хорошей кармы и подготовки к будущей лучшей жизни.Заслуги также играют решающую роль в сборе средств для управления храмом в американском кхмерском обществе (102).

Американцы-кхмеры продолжают считать монахов религиозными лидерами, целителями и авторитетами. Мортланд пишет: «Хотя они могли продолжать практиковать кхмерский буддизм в частном порядке, им нужны были монахи, чтобы помогать им в достижении заслуг, а кхмерские монахи не могли жить как монахи без храма и мирской общины, которая их поддерживала» (115). Таким образом, для беженцев община монахов была необходима для выживания кхмерского буддизма.Мортланд описывает монашескую жизнь, рассказывая истории о первых камбоджийских монахах, которые мигрировали в Америку. Известен был Достопочтенный Маха Госананда, который возглавил восстановление кхмерского буддизма как в США, так и в Камбодже и призвал к миру и примирению после свержения красных кхмеров в 1979 году.

Среди сильных сторон книги — проницательное обсуждение верований и обычаев кхмерских христиан и кхмерских мусульман в США. В отличие от буддийских беженцев, столкнувшихся со многими проблемами, камбоджийские беженцы-христиане имели множество привилегий в принимающей стране, поскольку им давали работу и медицинское обслуживание. , образование и другая общинная поддержка христианскими организациями помощи в лагерях беженцев и после переселения.Мортланд утверждает, что это была одна из причин обращения многих кхмерских буддистов в христианство.

Еще одной сильной стороной книги является включение в книгу этнографического описания стойкости и ритуального значения духовного почитания среди камбоджийских диаспор. Однако, учитывая упор на религиозные практики, книга, к сожалению, не исследует медитативный аспект кхмерского буддизма и не документирует истории, которые бывшие монахи рассказывают о том, как они приняли американскую культуру после ухода из монашества.Как и в случае с тайскими и лаосскими буддийскими монахами, многие камбоджийские монахи бросают монашескую жизнь после получения статуса постоянного жителя или грин-карты. Обсуждение этих вопросов еще больше укрепило бы книгу. Тем не менее, общая ценность книги заключается в ее подробной этнографии, которая хорошо подтверждается глубокими познаниями Мортленда о кхмерской религиозности.

Камбоджийский буддизм в США — блестящая и очень оригинальная работа. Он вносит решающий вклад в недавние исследования, написанные для антропологов, социологов, историков и широкой публики, о росте американского буддизма.Некоторые главы будут очень полезны в качестве текстовых источников или материалов для студентов, изучающих азиатско-американские исследования и в курсах по американскому буддизму и буддистским исследованиям. Исследование Мортланд предлагает несколько увлекательных направлений и призывов к изучению религиозного плюрализма и культурного разнообразия в США. Ее книга является важной книгой для всех, кто интересуется азиатской религиозной историей и практикой в ​​Америке.

Камбоджа Религии и верования: введение

Вы когда-нибудь задумывались о религии и убеждениях камбоджийского народа? Читайте дальше, чтобы узнать о доминирующих религиях страны и о том, как они практикуются в повседневной кхмерской жизни.Тогда отправляйтесь в Камбоджу и убедитесь в этом сами!

История религии в Камбодже

Когда кхмерская империя пришла к власти в девятом веке нашей эры, индуизм был официальной религией. Так было в этой части мира на протяжении поколений. Правители великой империи поклонялись индуистским богам, таким как Вишну и Шива, и посвятили этим верованиям храм Ангкор-Ват XII века.

Только король Джаяварман VII, правивший позже, в XII и XIII веках, полностью познакомил кхмеров с буддизмом.Храм Байон был первым в комплексе Ангкор, построенным по образу Будды. Затем буддизм проник в кхмерское общество через торговлю и взаимодействие с соседними королевствами Юго-Восточной Азии. Сейчас буддизм — самая популярная религия Камбоджи.

Буддизм: основная религия Камбоджи

По оценкам, более 95% нынешнего населения Камбоджи исповедуют буддизм. Не просто какая-либо форма религии, но конкретно буддизм Тхеравады. Главная цель буддизма Тхеравады — личное просветление, и это достигается строгой практикой медитации и консервативным образом жизни.Большинство молодых кхмерских мальчиков проводят часть своей жизни как монахи. Фактически, любое посещение Камбоджи откроет для себя пагоды и монастыри даже в самых отдаленных деревнях.

Хотя не все буддийские камбоджийцы практикуют медитацию, преданность религии проявляется другими способами. Кхмеры часто посещают пагоды, чтобы помолиться на алтаре перед статуями Будды и получить благословение от монахов. Вы часто будете видеть стенды на обочине дороги, установленные монахами, чтобы благословлять путешественников на их пути! Буддизм также широко практикуется при праздновании местных праздников и фестивалей.В дополнение к григорианскому календарю камбоджийцы также измеряют время по буддийскому лунно-солнечному календарю, особенно когда речь идет о соблюдении религиозных праздников.

Религиозные праздники

Пока камбоджийцы отмечают канун нового года по григорианскому календарю и свои традиционные праздники, несколько дней в году отводятся для буддийских праздников. Чтобы узнать больше о камбоджийских праздниках, посетите этот сайт.

• Меак Бочеа — этот праздник выпадает на полнолуние в течение третьего месяца кхмерского (обычно около января или февраля).Меак Бочеа вспоминает учение Будды в день, когда он, как сообщается, проповедовал широкой аудитории. В этот день каждый год кхмеры рано встают, чтобы подать милостыню и послушать выступления современных буддистов. Затем вечером многие участвуют в церемонии свечей, когда ходят по храму по часовой стрелке с символическими предметами.
• Вишак Боче- Этот день, также известный как Будда Пурнима, является самым священным из буддийских праздников. Обычно этот день приходится на май по григорианскому календарю и считается днем, когда Будда родился, достиг просветления, а затем достиг нирваны после смерти.Камбоджийцы празднуют Вишак Бочеа, посещая храмы и пагоды и даря подарки монахам.

Как буддизм влияет на культуру Камбоджи

Присутствие буддизма в Камбодже проникает в культуру страны. Поскольку буддизм придает большое значение ненасилию, посетитель сразу же заметит мягкость кхмеров. Камбоджийцы часто не склонны к конфронтации, поскольку считают, что все, что вы делаете в этой жизни, влияет на вашу карму в следующей.

У камбоджийцев также есть культура уважения, восходящая к буддизму.Это может означать уважение к старшим, уважение к монахам и уважение к Будде. В Камбодже, приветствуя друг друга, руки сжимаются, как будто в молитве, и чем выше вы поднимаете руки, когда кланяетесь кому-то, тем больше уважения вы оказываете им. Это также проявляется в различных словах на кхмерском языке, обозначающих пожилых людей и монахов, — словах, которые выражают большее уважение. При посещении пагоды также важно проявлять уважение к Будде, не указывая на него ногами.

Уважение буддийской культуры

При посещении Камбоджи важно уважать консервативную буддийскую культуру.Это означает, что, путешествуя по храмам, обязательно прикрывайте плечи и колени. При входе в пагоды и дома вежливо снимать обувь. Столкнувшись со статуей Будды или святыней, следует с уважением не указывать ногами в ее направлении. Узнайте больше об этикете во время путешествия по Камбодже здесь.

Ислам

Ислам — одна из основных религий Камбоджи, хотя, по оценкам, только около 2% кхмеров исповедуют мусульман. Большая часть этого населения состоит из этнических групп чам и малайцев, которые являются частью суннитской ветви ислама.Народ чам населял территорию в Южном Вьетнаме под названием Чампа до 15 века. Малайцы прибыли из Борнео и других частей Индонезии.

Хотя многие мусульмане стали жертвами и истреблены во времена красных кхмеров, в Камбодже осталось около 500 000 человек, большинство из которых проживают в общинах в провинции Кампонгтям.

Христианство

Хотя, по оценкам, менее одного процента камбоджийцев являются христианами, это число неуклонно растет. Первые миссии христиан в Камбодже полностью провалились.Даже французская колонизация страны в конце 20 века мало что сделала для обращения кхмеров в христианство. Кхмеры европейского происхождения или европейцы, живущие в Камбодже, составляют наибольший процент христиан или вдохновленных местных общин.

Народная религия

Хотя только половина процента населения Камбоджи официально исповедует народную религию, традиционные анимистические верования присутствуют в повседневной жизни кхмеров повсюду. Анимизм означает веру в то, что все люди, предметы и животные обладают духом.Многие камбоджийцы держат в своем доме алтарь, чтобы почтить память духов своих предков, и часто зажигают благовония и дают пищу этим духам. Камбоджийцы также очень суеверны и идут на все, чтобы держать злых духов и призраков в страхе. Духов Земли, торгующих своей защитой на уважение и честь, называют Neak-ta.

Народные традиции и праздники

Многие праздники Камбоджи связаны с традиционными верованиями и празднованием природы. Одним из таких праздников является Водный фестиваль или Бом Ом Тук.Камбоджийский фестиваль воды, который отмечается каждый год в ноябре, знаменует собой изменение направления реки Тонлесап. Этот праздник впервые отмечался еще в 12 веке в надежде на успешный сезон рыбной ловли и урожай риса. Теперь это событие отмечается гонками на лодках и карнавалами, самый крупный из которых проходит в Пномпене.

Пчум Бен, обычно отмечаемый в октябре по григорианскому календарю, — это праздник, посвященный почтению предков.Местные жители готовят еду дома и приносят ее в близлежащие пагоды, чтобы накормить как монахов, так и духов своих предков. Этот праздник обычно включает значительный перерыв в работе, чтобы кхмеры могли отправиться в свои родные города и почтить память своего происхождения.

Религия в Камбодже для посетителей

Будучи туристом в Камбодже, вы встретите много следов религии. Прогулка по любому городу или поселку будет наполнена видом на шпили пагод. Вы также обязательно пройдете мимо местных религиозных мероприятий, которые проходят в красочных палатках с громкой музыкой из динамиков.Лучший способ засвидетельствовать влияние религии на Камбоджу — это посетить впечатляющие храмы Ангкор-Вата.