Бог имя буддизм: «Кто у буддистов бог, если Будда был человеком?» – Яндекс.Кью

Как Иисус стал бодхисатвой | Публикации

Монастырь Хемис. Николай Рерих побывал в этой обители во время своего знаменитого путешествия по Центральной Азии (1925–1928). Как ни странно, Хемис произвел на художника неблагоприятное впечатление: «Подъезжая, уже чуете атмосферу мрачности и подавленности. Ступы с какими-то страшными ликами — рожами. Темные знамена. Черные вороны летают вокруг, черные псы гложут кости. И ущелье тесно смыкается. Конечно, и храмы, и дома — все скучено вместе. И в темных углах навалены предметы служения, точно награбленная добыча. Ламы полуграмотны. Наш охотник-проводник смеется: «Хеми — имя большое, а монастырь маленький» (Н. Рерих. «Алтай-Гималаи»). Фото: STUART ISETT/FOTOLINK

Потрясенный Нотович решил во что бы то ни стало добраться до бесценных текстов. Не теряя времени, он отправился в монастырь Хемис, расположенный недалеко от столицы Ладакха — Леха, где, по словам настоятеля, хранился один из списков тибетского жития Иисуса. Настоятель Хемиса подтвердил, что в монастырской библиотеке имеются тексты, интересующие путешественника, но где они хранятся, он не помнит, а поиски займут слишком много времени. Разочарованный Нотович двинулся в обратный путь, но, не проехав и десяти километров, свалился с лошади и сломал ногу. Пришлось возвращаться в монастырь. Пребывая на излечении в святой обители, он в разговорах с настоятелем не раз затрагивал тему манускриптов, содержащих сведения об Иисусе, однако результат оставался прежним. Но вот однажды лама пришел к больному, неся в руках старинный фолиант (вернее, стопку нескрепленных листов, помещенных между двумя дощечками — именно так выглядят тибетские священные книги). В нем среди разных духовных текстов Нотович с помощью толмача обнаружил и биографию Христа — 244 стиха, бессистемно разбросанные по всей книге. Журналист записал их содержание со слов переводчика и, вернувшись в Европу, свел в единое повествование. Житие вышло, как мы уже говорили, в 1894 году в виде приложения к книге о путешествии. Первоначально оно называлось «Жизнь Святого Иссы», но позже его стали именовать «Тибетским евангелием».

Друзья-фарисеи

Подлинность тибетского текста у многих вызвала сомнение. Говорили даже, что Нотович вообще ни в каком Хемисе не был. По-видимому, это не так — аргументы в пользу того, что журналист монастырь все-таки посещал, читатель найдет в нашей годичной давности статье, опубликованной на сайте «Вокруг света».

Но остановимся на содержании «Тибетского евангелия». Согласно ему, Иису с (в тексте — Исса) в 13 лет тайно покинул отчий дом и вместе с купцами отправился в Индию. Первые шесть лет мальчик провел среди индуистов в Раджагрихе, Бенаресе и других священных городах, постигая сокровенный смысл священных текстов Вед и искусство проповеди, там же он научился исцелять посредством молитвы недуги и изгонять бесов. Но настал момент, когда пути Иссы и его учителей-брахманов разошлись. Якобы он начал проповедовать заключенную в Ведах божественную истину среди низших каст (вайшьев и шудр), что считалось величайшим преступлением . Брахманы ополчились на Иссу, и тому пришлось бежать. Следующие десять лет он провел среди буддистов, постигая Дхарму — учение Сиддхартхи Гаутамы, то есть Будды. Когда же ему минуло двадцать девять, молодой бодхисатва (буддийский святой), как считается в Тибете, вернулся в Палестину. На родине Иссу чтил не только простой народ, но и фарисеи, которых мы привыкли считать его гонителями. Главным же врагом Христа изображен Пилат, именно по его, а не первосвященников (!), инициативе Иисус был отправлен на Голгофу.

«Тибетское евангелие» стало главным аргументом разного рода эзотериков, считающих, что христианство своими корнями уходит в буддизм. Текст, найденный Нотовичем, по их мнению, настолько пронизан «восточным духом», что всякие сомнения в индийском происхождении учения Христа отпадают сами собой. Однако при внимательном прочтении тибетской рукописи становится очевидным, что «духа» там не так и много. Начнем с того, что самому факту пребывания Иисуса в буддийской общине уделяется не более двух строк. Но это не самое главное. В манускрипте Нотовича почти полностью отсутствуют идеи и образы, характерные для учения Будды. Там не говорится ни об иллюзорности видимого мира, ни о нирване, ни о карме. Зато присутствует идея единого благого Бога-творца, по подобию которого создан человек, что абсолютно расходится с буддийской доктриной. Все, о чем говорит Исса, — это универсальные гуманистические ценности, под которыми распишутся представители большинства конфессий. Иными словами, если пользоваться философскими категориями, учение Иссы в «Тибетском евангелии» схоже с буддийским только этически (то есть в понимании добродетелей), но не имеет с ним никаких точек соприкосновения онтологически (то есть в том, что касается сущности миропорядка).

Не больше в тексте, представленном Нотовичем, и следов индуизма, хотя по объему часть «Тибетского евангелия», повествующая о времени, когда Исса находился среди брахманов, значительно превышает буддийскую. Таких центральных понятий ведической религии, как реинкарнация или йога, мы там не находим. Зато говорится, что, проповедуя Веды, Исса не признавал их божественность, что абсурдно, поскольку Веды представляют собой именно сборники священных текстов, звучащих при отправлении культа многочисленных индуистских богов.

Несторианские артефакты из Дуньхуана

В 1900 году недалеко от китайского города Дуньхуан, в раннебуддийском пещерном монастыре Цяньфодун (IV век), была сделана уникальная находка. Расчищая одну из пещер от песка, даосский монах Ван Юань-люй обнаружил заложенный кирпичом проход. Когда перегородка была сломана, взору монаха открылось небольшое помещение, заваленное древними свитками. Из 50 000 манускриптов, возраст которых составлял почти десять веков, восемь представляли собой фрагменты несторианских рукописей, переведенные на китайский. Позже они получили название «Сутры Иисуса». В отличие от «Тибетского евангелия» тексты из Цяньфодуна — настоящий, неподдельный синтез христианства и буддизма. В них общий евангельский сюжет дополнен вставными поучениями Христа, который излагает традиционные библейские положения в категориях буддизма (там есть и карма, и Дхарма, и категория пустоты, и буддийские составляющие личности — скандхи: тело, чувства, восприятия, побуждения и разум). Бог именуется Единым Духом, о его троичности не сказано ни слова, он непостигаем и не может быть описан на человеческом языке. «Всякий, кто желает идти по Высшему Пути, — учит Христос-буддист, — должен совлечься с суеты и страстей. Когда нет суеты и ничего не нужно тебе, нет у тебя устремлений и делания. А когда нет устремлений и делания, можешь быть чист и покоен. И когда станешь покоен и чист, то обретешь понимание, а когда понимание станет всеведущим и всепроницающим, испытаешь покой и блаженство». Сам Будда не сказал бы лучше!

Палестинские буддисты

В принципе, всего перечисленного достаточно, чтобы признать евангелие Нотовича подделкой. Однако сторонники противоположной версии на это возражают, что авторы «Тибетского евангелия», простые индийские купцы, присутствовавшие при казни Иисуса (о чем прямо говорится в тексте и что само по себе возможно , так как Малая Азия в Античности активно торговала с Индией), неспособны были внятно изложить его учение, да и манускрипт наверняка дошел до нас не в первоначальном виде. Но если это так и элементы буддизма действительно присутствовали в проповеди Христа (заметим, что они не нашли отражения ни в одном из четырех канонических Евангелий), то земляки — современники Спасителя, придерживавшиеся учения, близкого по духу буддизму, если таковые тогда существовали, должны были бы жить с христианами в мире.

Японские боги и будды | MIUKI MIKADO • Виртуальная Япония

Боги синтоизма

Богиня Аматэрасу. Аматэрасу о-миками – “Великая богиня, освещающая землю”, богиня Солнца. Считается священным предком японских императоров (прапрабабушкой первого императора Дзимму) и верховным божеством синтоизма. Вероятно, первоначально почиталась как существо мужского пола “Аматэру митама” – “Дух, сияющий в небе”. Мифы о ней являются основой японской мифологии, отраженной в древнейших летописных сводах (VII век) – “Кодзики” и “Нихон сёки”. Ее главное святилище “Исэ дзингу” основано в самом начале истории страны в провинции Исэ. Верховной жрицей культа Аматэрасу всегда становится одна из дочерей императора.

Святилище Аматэрасу:

Бог Сусаноо-но-Микото. Бог ураганов, Подземного Царства, вод, сельского хозяйства и болезней. Eго имя переводится как “Порывистый молодец”. Младший брат богини Аматэрасу. За ссору с сестрой и прочими членами семьи он был сослан на Землю из Небесного Царства (которое называется Такамагахара) и совершил здесь множество подвигов, в частности, убил восьмиглавого дракона Ямато-но-Ороти, и их его хвоста достал три символа императорской власти – меч Кусанаги, зеркало и яшму. Потом, чтобы примириться с сестрой, он отдал ей эти регалии. Впоследствии стал править Подземным Царством. Его главное святилище находится в провинции Идзумо.

Бог Цукиёси. Бог Луны, младший брат богини Аматэрасу. После того, как он убил за непочтительность богиню еды и посевов Укэ-моти, Аматэрасу не хотела его больше видеть. Поэтому Солнце и Луна никогда не встречаются на небе.

Идзанами и Идзанаги. Первые люди и, одновременно, первые ками. Брат и сестра, муж и жена. Породили все живое и существующее. Аматэрасу, Сусаноо-но-Микото и Цукиёси – дети, порожденные из головы бога Идзанаги после ухода богини Идзанами в Подземное Царство и их ссоры. Сейчас Идзанами почитается как богиня смерти.

Царь Эмма. Санскритское имя – Яма. Бог загробного мира, решающий судьбу всех существ после их смерти. Путь в его царство лежит либо “через горы”, либо “вверх, в небеса”. В его подчинении находятся армии духов, одна из задач которых – приходить за людьми после смерти.

Бог Райдзин. Бог грома и молнии. Обычно изображается окруженным барабанами (тайко) и бьющим в них. Таким образом он создает гром. Иногда он также изображается в облике ребенка или змеи. Кроме грома, Райдзин также отвечает за дождь.

Бог Фудзин. Бог ветра. Обычно изображается с большим мешком, в котором он носит ураганы.

Бог Суйдзин. Бог воды. Обычно изображается в облике змеи, угря, каппы или водяного духа. Поскольку вода считается женским символом, женщины всегда играли главную роль в почитании Суйдзина.

Бог Тэндзин. Бог учения. Изначально почитался как бог неба, но в настоящее время почитается как дух ученого по имени Сугавара Митидзанэ (845-943). По вине придворных интриганов он впал в немилость и был удален от дворца. В изгнании он продолжал писать стихи, в которых уверял в своей невиновности. После смерти его разгневанный дух сочли ответственным за целый ряд несчастий и катастроф. Чтобы успокоить разбушевавшегося ками, Сугавара был посмертно прощен, повышен в придворном звании и обожествлен. Тэдзин особо почитается в святилище Дадзайфу Тэммангу в префектуре Фукуока, а также в своих храмах по всей Японии.

Бог Тосигами. Бог года. В некоторых местах почитается также как бог урожая и вообще сельского хозяйства. Тосигами может принимать вид старика и старухи. Молитвы Тосигами возносятся в канун Нового Года.

Бог Хатиман. Бог военного дела. Под этим именем почитается обожественный император Одзин. Хатиман особо почитается в святилище Уса Натимангу в префектуре Оита, а также в своих храмах  по всей Японии.

Богиня Инари. Богиня изобилия, риса и вообще злаковых культур. Часто почитается в облике лисицы. Инари особо почитается в святилище Фусими Инари Тайся, а также в своих храмах  по всей Японии. Иногда Инари также почитается в мужском варианте, в облике старика.

Семь богов Удачи (Ситифуку-дзин). Семь божественных существ, приносящих удачу. Их имена: Эбису (покровитель рыболовов и торговцев, бог удачи и трудолюбия, изображается с удочкой), Дайкоку (покровитель крестьян, бог богатства, изображается с молотом, исполняющим желания, и мешком риса), Дзюродзин (бог долголетия, изображается в виде старика с посохом-сяку, к которому прикреплен свиток мудрости, и журавлем, черепахой или оленем, иногда изображается пьющим саке), Фукурокудзин (бог долголетия и мудрых поступков, изображается в виде старика с огромной остроконечной головой), Хотэй (бог сострадания и добродушия, изображается в виде старика с большим животом), Бисямон (бог богатства и процветания, изображается в виде могучего воина с копьем и в полном самурайском доспехе), Бэнтэн (или Бэндзайтэн, богиня удачи (особенно на море), мудрости, искусств, любви и тяги к знаниям, изображается в виде девушки с бива – национальным японским инструментом). Иногда к ним причисляют и Кисидзётэн – сестру Бисямона, изображаемую с бриллиантом в левой руке. Почитаются как все вместе, так и по отдельности. Перемещаются они на чудесном Корабле Сокровищ, доверху наполненном всякими богатствами. Их культ очень важен в повседневной жизни японцев.

Четыре Небесных Царя (Си-Тэнно). Четыре божества, охраняющие стороны света от вторжения демонов. Они живут во дворцах, расположенных в горах на краях Земли. На востоке – Дзигоку, на западе – Дзотё, на юге – Комоку и на севере – Бисямон (один из семи богов Удачи).

Повелитель Драконов Риндзин. Самый сильный и богатый из всех драконов, живет в огромном хрустальном дворце на дне океана, наполненном всяческими богатствами. Он – самое богатое существо в мире. Риндзин почитается как бог морей и океанов под именем Уми но Ками.

Есть легенды о том, что Риндзин часто посещал мир людей в человеческом облике, оставив после себя множество детей – прекрасных юношей и девушек с зелеными глазами, длинными черными волосами и способностями к магии.

Святые буддизма

Будда Шакьямуни. Или просто Будда. Именно в этом перерождении Будда познал Истину и создал свое учение. Учение Будды (буддизм) – важнейшая часть японской культуры.

Будда Мироку. Санскритское имя – Матрейя. Будда будущего. Когда он спустится на Землю, наступит Конец Света.

Будда Амида. Санскритское имя – Амитабха. Главный объект поклонения одной из ветвей северного буддизма – амидаизма. Будда Западного Края. Согласно легенде, в одном из своих перерождений он, постигнув учение Будды и изучив множество земель и стран, дал 48 обетов, один из которых был построить для всех, обратившихся к нему за помощью, СтрануЧистой Земли (“Дзёдо”) на Западе – лучший в мирах край для жизни людей, своего рода буддийский Рай. Через множество новых перевоплощений он исполнил этот обет. Его любимое животное – белый Лунный Кролик (“Цуки но усаги”).

Бодхисаттва Каннон. Другое произношение имени – Кандзэон, санскритское имя – Авалокитешвара (“Внимающий звукам мира”). Бодхисаттва сострадания, давший клятву спасать везде и всюду живые существа, и за это получивший возможность проявляться в “тридцати трех обликах”. Ближайший сподвижник Амиды. В Китае и Японии почитается в женском облике. В Индии и Тибете – в мужском облике (Далай-лама считается его воплощением). В японском христианстве в XVI веке отождествлялась с девой Марией. Управляет миром животных. Часто изображается с множеством рук – символом возможности спасать неисчислимые множества существ.

Бодхисаттва Дзидзо. Считается покровителем детей и мучающихся в аду, а также путешественников. Маленькие статуи Дзидзо часто ставят у дороги, и на шею им иногда повязывают кусок материи в знак жертвоприношения.

Пять будд сострадания (Го-Ти). Именно эти пять божественных существ больше всего помогают людям в достижении Нирваны. Их имена: Якуси, Тахо, Дайнити, Асукуки и Сяка.

Двенадцать богов-хранителей (Дзюни-Дзинсё). Двенадцать богов-охранников великого Якуси-Нёрая – Лекаря Душ в буддийской мифологии. Их число соответствует числу месяцев, а потому родившиеся в соответствующий месяц часто считают себя под покровительством соответствующего божества.

Патриарх Дарума. В России Дарума известен как Бодхидхарма, создатель школы Дзэн и основатель китайского монастыря Шаолинь – будущего центра боевых искусств. Его самоотверженность в достижении избранной цели вошла в поговорку. Согласно легенде, когда его веки от долгого неподвижного сидения в позе медитации стали слипаться, он их вырвал, негодуя на свою слабость.

В Японии есть такой обычай: когда начинаешь делать сложное дело (или просишь у богов чуда), покупаешь статуэтку Дарумы и закрашиваешь ей один глаз, а когда заканчиваешь дело (или получаешь просимое) – второй глаз.

Похожие записи на сайте miuki.info:

БУДДА И БУДДИЗМ | Энциклопедия Кругосвет

Содержание статьи

БУДДА И БУДДИЗМ. Буддизм – религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих – достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».

В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии – в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм.

ГАУТАМА БУДДА (6–5 вв. до н.э.)

Жизнь Будды

Основатель буддизма – Будда («Просветленный»). При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи – Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака, составленный около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков).

Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.

Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.

Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, Наслаждению и Страсти – соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница».

В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.

Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху – «нищие»). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян – в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван («Господин»), Татхагатха («Так пришедший» или «Так ушедший») и Шакьямуни («Мудрец из рода Шакьев»).

Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.

Учения

Добуддийские учения

Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500–800 до н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной литературы, составленные жрецами: Веды, сборники древних гимнов, песнопений и литургических текстов, и Брахманы, сборники наставлений по совершению обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась вера в реинкарнацию, сансару и карму.

Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы, полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе (Упанишады, 7–6 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед, предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины, следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.

Учение Будды

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины (Дхаммачаккхаппаваттана). Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные истины» и жить в соответствии с ними.

I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием.

II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит в новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования.

III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий – это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.

IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий.

Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины. Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы», изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существования.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В ИНДИИ

От Гаутамы до Ашоки

Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе, или Великой хронике Цейлона, их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое влияние на севере.

Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет и ее название: сарвам-асти – «все есть». Все три вышеупомянутые школы остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики, которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние догматы.

Ашока (3 в. до н.э)

Распространение буддизма получило сильнейший новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь из древнеиндийской династии Маурьев (4–2 вв. до н.э). В одном из своих наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало, что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту праведность и в собственном царстве, и в других странах.

Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния, связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты, которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных частях страны, увековечили принципы его правления.

Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.

От Ашоки до Канишки

После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы Милинды, Милиндапанха, 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя Канишки (78–101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор». Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные комментарии на санскрите.

Махаяна и хинаяна

Между тем происходило становление двух интерпретаций буддизма. Часть сарвастивадинов придерживалась ортодоксальной традиции «старейшин» (санскр. «стхавиравада»). Существовали и либералы, походившие на махасангхиков. Со временем эти две группы вступили в открытые разногласия. Либералы считали учение стхавиравадинов примитивным и незавершенным. Традиционный путь искания нирваны они считали менее успешным, называя его «малой колесницей» спасения (хинаяна), собственное же учение, называли «большой колесницей» (махаяна), несущей адепта в более широкие и глубокие измерения истины.

В стремлении укрепить и сделать неуязвимой свою позицию хинаянисты сарвастивадины собрали корпус трактатов (Абхидхарма, ок. 350 – 100 до н.э.), основанных на ранних текстах (сутрах) и монашеских уставах (виная). Со своей стороны, махаянисты подготовили трактаты (1–3 н.э.) с изложением новых интерпретаций доктрины, выступая против хинаяны как, с их точки зрения, примитивной интерпретации. Несмотря на разногласия, все монахи соблюдали единые правила дисциплины, и зачастую хинаянисты и махаянисты жили в одних и тех же или расположенных по соседству монастырях.

Следует отметить, что термины «хинаяна» и «махаяна» возникли из полемических высказываний махаянистов, стремившихся отделить свои новые интерпретации от старых, сохраняемых консервативными сарвастивадинами. Обе группы принадлежали к северным буддистам, пользовавшимся санскритом. Тхеравадины, которые пользовались пали и ушли на юг Индии и на Шри-Ланку (Цейлон), не принимали участия в этом споре. Дорожа своими текстами, они рассматривали себя как хранителей истины, переданной им через «старейшин» (пали – «тхера») от самого Будды. См. также АБХИДХАРМИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ.

Упадок буддизма в Индии

Как обособленная религия, привлекавшая к себе новых последователей, укреплявшая свое влияние и создававшая новую литературу, буддизм процветал в Индии примерно до 500 н.э. Его поддерживали правители, в стране возводились величественные храмы и монастыри, появились великие учителя махаяны: Ашвагхоша, Нагарджуна, Асанга и Васубандху. Затем наступил спад, который продолжался несколько веков, и после 12 в., когда в Индии власть перешла к мусульманам, буддизм в этой стране практически исчез. Упадку буддизма способствовали различные факторы. В некоторых регионах сложилась неспокойная политическая обстановка, в других буддизм утратил покровительство властей, а кое-где натолкнулся на противодействие враждебно настроенных правителей. Важнее внешних факторов были факторы внутренние. После становления махаяны творческий импульс буддизма ослабел. Буддийские общины всегда жили в соседстве с другими религиозными культами и практиками религиозной жизни – ведийским ритуализмом, брахманизмом, джайнским аскетизмом и поклонением различным индусским богам. Никогда не проявлявший нетерпимости в отношении других религий, буддизм не мог противостоять их влиянию. Уже китайские паломники, посещавшие Индию в 7 н.э., отмечали признаки разложения. Начиная с 11 в. как индуизм, так и буддизм стали испытывать на себе воздействие тантризма, название которого происходит от сакральных книг тантр (руководств). Тантризм – система верований и обрядов, где используются магические заклинания, мистические слоги, диаграммы и символические жесты для достижения чувства мистического единения с реальностью. В тантрических ритуалах изображение бога в соитии с супругой было выражением осуществления этого религиозного идеала. В индуизме партнерши (шакти) считались супругами богов, в позднем махаянизме – супругами будд и боддхисаттв.

Возвышенные элементы буддийской философии оказались в руках прежних индусских оппонентов, сам Будда стал считаться воплощением (аватарой) Вишну, одного из индусских богов.

БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ

Основные доктрины, религиозная практика, священные тексты

Ранние буддийские учения лучше всего сохранились в текстах на пали. Тексты образуют завершенный канон и дают наиболее полное представление о доктрине тхеравады. Пали родствен санскриту, и целый ряд терминов пали и санскрита очень схожи. Например, «дхамма» на пали есть то же, что «дхарма» на санскрите, «камма» на пали то же, что «карма» на санскрите, «ниббана» – это санскритская «нирвана». Тхеравадины считают, что учение, кодифицированное в этом корпусе, указывает на истину или закон (дхамму) самой Вселенной, а адепт должен жить по этому закону, чтобы достичь высшей свободы и покоя. В общих чертах система взглядов тхеравады выглядит следующим образом.

Вселенная, какой мы ее знаем, находится в постоянном изменении. Сущее, включая жизнь отдельного человека, непостоянно (аничча). Все возникает и исчезает. Вопреки распространенному представлению, в человеке не существует постоянного, неизменяющегося «Я» (Атта), перерождающегося, переходящего из одного воплощения в другое. На самом деле человек есть условное единство пяти групп изменчивых физических и ментальных компонентов: тела, ощущений, восприятий, ментальных образований и сознания, за которыми не стоит никакой неизменной и постоянной сущности. Все преходяще и непостоянно, пребывает в напряженном беспокойстве (дуккха, «страдании») и не обладает субстанцией (анатта). В этом потоке психофизических событий все происходит в соответствии с универсальной причинностью (камма). Всякое событие есть следствие причины или комплекса причин, а затем становится причиной собственных следствий. Таким образом, каждый человек пожинает то, что посеял. Однако важнее всего другое – признание существования нравственного принципа, согласно которому благие дела ведут к благим результатам, а дурные – к дурным. К избавлению от страдания может привести продвижение по пути праведности («восьмеричному пути») к наивысшему освобождению в ниббане (нирване).

«Восьмеричный путь» заключается в следовании следующим принципам. (1) Правильный взгляд – понимание «четырех благородных истин», т.е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий. (2) Правильная мысль – освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности. (3) Правильная речь – избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни. (4) Правильное действие – воздержание от убийства, воровства и половой распущенности. (5) Правильный образ жизни – выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому. (6) Правильное старание – избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей. (7) Правильное внимание – наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать. (8) Правильное сосредоточение – сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.

Наблюдения за тем, как проходит жизнь по кругу повторяющихся рождений, привели к выработке формулы причинности, «закона зависимости причин» (пали, «патиччасамуппада»; санскр. «пратитьясамутпада»). Это цепочка из 12 причинных факторов, которые предположительно действуют в каждом человеке, причем каждый из факторов связан со следующим фактором. Факторы перечисляются в следующем порядке: «невежество», «произвольные действия», «сознание», «ум и тело», «чувства», «впечатления», «ощущения», «желания», «привязанность», «становление», «перерождение», «старость и смерть». Действие этих факторов порождает страдание. От прекращения действия этих факторов в том же порядке зависит и прекращение страдания.

Конечная цель – исчезновение всех желаний и своекорыстных устремлений в ниббане. Палийское слово «ниббана» (санскр. «нирвана») буквально означает «затухание» аффектов (по аналогии с затуханием огня после выгорания топлива). Под этим отнюдь не подразумевается «ничто» или «уничтожение»; скорее это трансцендентное состояние свободы за пределами «рождения и смерти», не передаваемое в терминах существования или несуществования в обычном их понимании.

По учению тхеравады, человек сам ответствен за свое спасение и не зависим в этом от воли высших сил (богов). Богам прямо не отказано в существовании, но считается, что они подчинены постоянному процессу перерождений по закону кармы так же, как и люди. Помощь богов не обязательна для продвижения по пути к ниббане, поэтому теология в тхераваде не разрабатывалась. Главные объекты поклонения называются «тремя прибежищами», и каждый верный последователь Пути возлагает на них свои надежды: (1) Будда – не в качестве бога, но как учитель и пример; (2) дхамма – истина, которой учил Будда; (3) сангха – учрежденное Буддой братство последователей.

Литература по доктрине тхеравады состоит прежде всего из текстов Палийского канона, которые сгруппированы в три собрания, именуемые Тремя корзинами (Трипитака): (1) Корзина дисциплины (Виная питака) содержит уставы и правила поведения монахов и монахинь, повествования о жизни и учении Будды, истории монашеского ордена; (2) Корзина наставлений (Сутта питака) содержит изложение проповедей Будды. В них повествуется и о том, при каких обстоятельствах он произносил свои проповеди, подчас излагая собственный опыт поиска и обретения просветления, неизменно учитывая возможности аудитории. Это собрание текстов имеет особое значение для изучения ранней доктрины; (3) Корзина высшей доктрины (Абхидхамма питака) представляет собой систематизированную классификацию терминов и идей из двух первых собраний. Трактаты, составленные значительно позднее, чем уставы и сутры, посвящены проблемам психологии и логики. В целом канон представляет традицию в ее развитии на протяжении нескольких столетий.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА ТХЕРАВАДЫ

«Школа старейшин» процветала в тех районах, где Будда выступал с проповедью учения, на территории древних государств Кошала и Магадха (совр. Уттар-Прадеш и Бихар). Впоследствии она постепенно уступала свои позиции сарвастивадинам, влияние которых возрастало.

Однако к тому времени миссионеры успешно проповедовали учение тхеравады в Шри-Ланке (Цейлоне), где впервые о нем услышали от сына Ашоки принца Махинды (246 до н.э.). На Шри-Ланке традиция скрупулезно оберегалась и передавалась с незначительными изменениями. В начале 1 в. до н.э. устные предания были записаны на пали. Палийские тексты, разделенные на три названных сборника, превратились в ортодоксальный канон, с тех почитаемый в Шри-Ланке и во всей Юго-Восточной Азии. На юге Мьянмы (Бирмы) тхеравада, возможно, стала известна уже к 1 в н.э. Учение не получило распространения по всей Мьянме до самого 11 в., когда правители вместе с монахами-миссионерам распространили его на севере и по всей стране. В Таиланде первые тайские правители (начиная с 13 в.), преклоняясь перед буддийской культурой Мьянмы, посылали за учителями в Шри-Ланку, дабы перенести ее в свою страну. Камбоджа, в свою очередь, оказалась под влиянием тхеравады из Таиланда, а позднее была связана непосредственно с буддийскими центрами в Шри-Ланке и Мьянме. Лаос под влиянием Камбоджи превратился в преимущественно тхеравадистскую страну в 14–15 вв. Индонезию, с древних времен связанную с Индией, индуизмом и буддизмом – как с тхеравадой, так и с махаяной, – познакомили индийские колонисты и купцы. Однако начиная с 15 в. в эти колонии постепенно стали проникать мусульманские купцы, и ислам взял верх в Малайе, на Суматре, Яве и Борнео. Только на острове Бали сохранилась религия, представляющая собой форму буддизма с элементами индуизма.

Тхеравада в 20 в.

Буддизм, бытующий в Юго-Восточной Азии, сохраняет формы, в которых он некогда существовал в Индии. Монахи в желтых одеяниях – это люди, удалившиеся от мира и посвятившие себя духовному пути. В монастырях по сей день соблюдается устав Корзины дисциплины. Миряне с уважением относятся к монашеству, обращаются к монахам за наставлениями, совершают приношения в виде милостыни.

Жизнь монаха

Вступающий в орден должен пройти публичный обряд, главной частью которого является присяга на верность «трем прибежищам»: «Я ищу прибежища в Будде», «Я ищу прибежища в дхамме», «Я ищу прибежища в сангхе». Каждая клятва повторяется трижды. В обряде инициации он расстается с миром и становится послушником в монастыре. Завершив период послушничества, он принимает посвящение в монахи (бхикху). Через 10 лет монах становится старейшиной (тхера), а через 20 – великим старейшиной (махатхера). В Шри-Ланке посвященный в монахи должен всю жизнь провести в сангхе. В других странах тхеравады человек может провести в ордене несколько месяцев или лет, а потом вернуться к мирской жизни. В Мьянме, Таиланде и Камбодже монашеская жизнь в течение нескольких недель или месяцев составляет часть религиозного воспитания каждого юноши-буддиста.

Монах должен воздерживаться от спиртного и табака, не принимать пищу с полудня до утра следующего дня и соблюдать чистоту в помыслах и поступках. День начинается с того, что монахи выходят просить милостыню (чтобы предоставить мирянам возможность проявить добродетель щедрости и собрать себе средства на пропитание). Раз в две недели произносится патимоккха (227 правил дисциплины), после чего монахи должны исповедоваться в прегрешениях и получить срок покаяния. За большие грехи (нарушение целомудрия, кражу, убийство, обман в духовных делах) монах карается исключением из ордена. В число важных дел входит изучение и декламация священных текстов; совершенно необходимой считается медитация для контроля, очищения и возвышения ума.

Признаются два типа медитации: один ведет к безмятежности (саматха), другой – к прозрению (випассана). В педагогических целях они поделены на 40 упражнений для развития безмятежности и 3 упражнения для развития прозрения. Классический труд по методикам медитации – Путь очищения (Висуддхи Магга) – был написан Буддхагхошей (5 в.).

Хотя монахам предписано вести строгий образ жизни в монастырях, они не изолированы от контактов с мирянами. Как правило, в каждой деревне есть по меньшей мере один монастырь, который должен оказывать духовное влияние на жителей. Монахи обеспечивают общее религиозное воспитание, совершают обряды и церемонии, готовят юношей, вступающих в сангху, к религиозному воспитанию в монастыре, совершают обряды по умершим, читают на похоронах Три драгоценности (Триратна) и Пять обетов (Панчасила), поют гимны о бренности всего, что составлено из частей, утешают родственников.

Жизнь мирян

Миряне тхеравады практикуют только этическую часть пути дисциплины. В соответствующих случаях они тоже читают Три драгоценности и соблюдают Пять обетов: запрет на убиение живого, на воровство, на незаконные половые связи, на ложь, на употребление спиртного и наркотиков. В особых случаях миряне воздерживаются от принятия пищи после полудня, не слушают музыку, не пользуются цветочными гирляндами и духами, слишком мягкими сидениями и постелями. Из канонической книги Сиголавада-Сутты они черпают наставления о добрых отношениях между родителями и детьми, учениками и учителями, мужем и женой, друзьями и приятелями, слугами и хозяевами, мирянами и членами сангхи. Особенно ревностные миряне устраивают в своих домах маленькие алтари. Все посещают храмы, дабы почтить Будду, собираются слушать проповеди ученых монахов о тонкостях доктрины и по возможности совершают паломничества к священным для буддистов местам. Самые знаменитые среди них – Буддхагайя в Индии, где Гаутама Будда достиг просветления; Храм Зуба в Канди (Шри-Ланка), пагода Шве-Дагон в Рангуне (совр. Янгон, Мьянма) и храм Изумрудного Будды в Бангкоке (Таиланд).

Храмы тхеравады

По всей Юго-Восточной Азии в храмах и святилищах имеются статуи, изображающие исторического Будду – стоящего, сидящего или лежащего. Наиболее распространены изображения Будды, сидящего либо в позе медитации, либо с приподнятыми руками – в позе наставления. Поза возлежания символизирует его переход в ниббану. Изображениям Будды не поклоняются как идолам – их чтят как напоминания о жизни и добродетелях великого учителя. Почитается также то, что считается останками его тела. По преданию, после сожжения они были розданы нескольким группам верующих. Считается, что они нетленны, и теперь сохраняются в святилищах – ступах, дагобах или пагодах в странах распространения тхеравады. Пожалуй, самым примечательным является «священный зуб», находящийся в храме в Канди, где ежедневно совершается служба.

Деятельность тхеравады в 20 в.

Буддисты тхеравады активизировали свою деятельность после Второй мировой войны. Для мирян создаются ассоциации по изучению учения, организуются публичные лекции монахов. Проводятся международные конференции буддистов; в Мьянме, где сохраняется традиция созыва соборов для чтения и уточнения Трипитаки на пали, был созван 6-й Великий буддийский собор, который состоялся в Рангуне с мая 1954 по май 1956 в ознаменование 2500 лет со дня рождения Будды. В Мьянме, Шри-Ланке и Таиланде открыты центры обучения и медитации.

БУДДИЗМ МАХАЯНЫ

Основные черты

Изменившаяся концепция идеального буддиста

Если тхеравадин стремится стать архатом («совершенным»), готовым к нирване, то махаянист возвышает путь бодхисаттвы, т.е. того, кто, как Гаутама до просветления, обещает подготовиться к просветлению ради служения другим страдающим смертным и их спасения. Бодхисаттва, движимый великим состраданием, стремится достичь совершенства в необходимых добродетелях (парамиты). Таких добродетелей шесть: щедрость, нравственность, терпение, мужество, сосредоточенность и мудрость. Даже достойный вступить в нирвану бодхисаттва отказывается от завершающего шага и по собственной воле остается в бурном мире перерождающегося существования ради спасения других. Махаянисты считали свой идеал более социальным и достойным, нежели идеал архата, казавшийся им эгоистичным и узким.

Развитие интерпретации Будды

Махаянисты знают и почитают традиционную биографию Гаутамы Будды. Однако, с их точки зрения, он представляет собой явление некоего изначального существа – вечного, космического Будды, который оказывается в различных мирах, дабы возвестить истину (дхарму). Это поясняется «учением о трех телах (трикая) Будды». Наивысшие истина и реальность сами по себе – его дхарма-тело (дхарма-кайя). Его явление как Будды на радость всем вселенным – его тело наслаждения (самбхога-кайя). Воплощенное на земле в конкретной личности (в Гаутаме Будде) – его тело трансформации (нирмана-кайя). Все эти тела принадлежат единому наивысшему Будде, который явлен через них.

Будды и бодхисатвы

Существует бесчисленное множество будд и бодхисаттв. Неисчислимые проявления в небесном и земном царствах породили целый пантеон будд и бодхисаттв в народной религии. По сути, они выполняют роль богов и помощников, к которым можно обращаться с помощью приношений и молитв. В их число входит и Шакьямуни: полагают, что ему предшествовали более древние земные будды, за ним должны последовать другие будущие будды. Небесные будды и бодхисаттвы неисчислимы, как вселенные, в которых они действуют. В этом сонме будд наиболее почитаемыми в Восточной Азии: являются небесные будды – Амитабха, Владыка западного рая; Бхайсаджьягуру, Учитель исцеления; Вайрочана, изначальный вечный Будда; Лочана, вечный Будда в качестве вездесущего; бодхисаттвы – Авалокитешвара, божество сострадания; Махастхама Прапта, «Достигший великой власти»; Манджушри, бодхисаттва медитации и мудрости; Кшитигарбха, спасающий из ада страждущих духов; Самантабхадра, представляющий милосердие Будды; земные будды – Гаутама Будда; Дипанкара, двадцать четвертый до него, и Майтрейя, который появится за ним.

Теология

В 10 в. была предпринята попытка представить весь пантеон позднейшего буддизма в виде своего рода теологической схемы. Вселенная и все духовные существа рассматривались как исходящие из изначального самосущего существа, названного Ади-Будда. Силой мысли (дхьяна) он сотворил пять дхьяни-будд, в том числе Вайрочану и Амитабху, а также пять дхьяни-бодхисаттв, включая Самантабхадру и Авалокитешвару. Им соответствуют пять человеческих будд, или манушья-будд, включая Гаутаму, трех предшествовавших ему земных будд и грядущего будду Майтрейю. Эта схема, которая появляется в тантрической литературе, получила широкую известность в Тибете и Непале, но явно менее популярна в других странах. В Китае и Японии «доктрины трех тел Будды» оказалось достаточно, чтобы гармонизировать пантеон.

Философия

Подход махаянистов привел к появлению более абстрактных идей в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути». Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания». Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно – через термин «сознание». По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений. Иногда высшую реальность называют «Подобность» или «Истинно то» (татха та), имея в виду «то, что есть, как оно есть»: это еще один способ указать на нее, избегая уточнений в терминах конечного опыта.

Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.

Судьбы непросветленных

За исключением будд, которые не подвластны смерти, все сущее подчинено закону попеременных умираний и возрождений. Существа беспрестанно движутся вверх или вниз через пять (или шесть) возможностей воплощения, именуемых гати (пути). В зависимости от своих деяний (кармы) человек рождается вновь среди людей, богов, призраков (прета), обитателей ада или же (согласно некоторым текстам) среди демонов (асуров). В искусстве эти «пути» изображаются в виде колеса с пятью и шестью спицами, промежутки между которыми и являются разными возможностями смертного существования.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ

Индия

С самого начала идеи махаяны распространялись по тем районам, где была активна сарвастивада. Первоначально школа появилась в Магадхе, но самым подходящим для нее местом оказался северо-запад Индии, где соприкосновение с другими культурами стимулировало мысль и помогало по-новому формулировать буддийское учение. В конце концов доктрина махаяны получила рациональную основу в трудах таких выдающихся мыслителей, как Нагарджуна, Асанга и Васубандху, и логиков Дигнаги (5 в.) и Дхармакирти (7 в.). Их толкования распространились в интеллектуальной среде и стали предметом дебатов в двух важнейших центрах буддийской учености: в Таксиле в Гандхаре на западе страны и Наланде в Магадхе на востоке. Движение мысли захватило и мелкие государства к северу от Индии. Купцы, миссионеры, путешественники распространяли учение махаяны по среднеазиатским торговым путям вплоть до Китая, откуда оно проникло в Корею и Японию. К 8 в. махаяна с примесью тантризма проникла непосредственно из Индии в Тибет.

Юго-Восточная Азия и Индонезия

Хотя доминирующей формой буддизма в Юго-Восточной Азии была тхеравада, нельзя сказать, что махаяна полностью отсутствовала в этом регионе. В Шри-Ланке она существовала в виде «ереси» уже в 3 в., пока в 12 в. ее не вытеснила тхеравада. Махаяна была популярна на севере Мьянмы, в Пагане вплоть до правления царя Анавраты (11 в.). Преемники Анавраты оказывали поддержку тхераваде, и под сильным давлением лидеров тхеравады лишенная царского покровительства махаяна пришла в упадок. В Таиланд махаяна попала с Суматры примерно в середине 8 в. и в течение некоторого времени процветала на юге страны. Однако после закрепления тхеравады в Мьянме и ее проникновения в Таиланд в 11 в. махаяна уступила место новому, более сильному влиянию. В Лаосе и Камбодже махаяна сосуществовала с индуизмом в ангкорский период (9–15 в.). В царствование последнего из великих строителей храмов Джаявармана VII (1162–1201) махаяна, по-видимому, была провозглашена официальной религией – с почитанием милосердных бодхисатв и учреждением больниц в их честь. К началу 14 в. таиландское вторжение привело к сильному росту влияния тхеравады, которая со временем стала играть ведущую роль в этой стране, махаяна же практически исчезла. На Яве и в Малайском архипелаге и махаяна, и тхеравада распространились вместе с другими индийскими влияниями. Хотя обе формы буддизма иногда подвергались гонениям со стороны правителей-индуистов, они продолжали существовать до тех пор, пока их не начал вытеснять ислам (с 15 в.). Во Вьетнаме в 6–14 вв. существовали дзэнские школы.

Китай

Буддизм начал распространяться в Китае в 1 в. н.э. и столкнулся там с местными системами воззрений, прежде всего с конфуцианством и даосизмом. Конфуцианство ставило во главу угла нравственные, социальные и политические принципы, связывая их с отношениями в семье, общине, государстве. Даосизм в большей мере связан с интересом к космическому, метафизическому, мистическому и являлся выражением человеческого стремления к гармонии с наивысшей природой или Путем (Дао) вселенной, за пределами суеты земной жизни.

В полемике с конфуцианством буддисты подчеркивали нравственные аспекты своей доктрины, а на критику безбрачия монахов и отрешенности от мирских дел отвечали, что в этом нет ничего дурного, если это делается ради наивысшей цели, а она (по махаяне) включает в себя спасение всех членов семьи наряду со «всем живым». Буддисты указывали, что монахи выказывают уважение к мирской власти тем, что при совершении обрядов призывают благословение на монарха. Тем не менее на протяжении всей китайской истории конфуцианцы относились к буддизму настороженно, как к религии чужеземной и сомнительной.

Бóльшую поддержку нашли буддисты у даосов. В периоды политического хаоса и смуты многих привлекала даосская практика самоуглубления и тишина буддийских обителей. К тому же даосы пользовались понятиями, которые помогали им понимать философские идеи буддистов. Например, махаянистская концепция высшей реальности как Пустоты легче воспринималась в сопряжении с даосской идеей Неименуемого, «что лежит вне обликов и черт». И действительно, первые переводчики для передачи санскритской буддийской терминологии постоянно использовали даосскую лексику. Это был их метод (ко и) истолкования через аналогию. В результате буддизм изначально понимался в Китае через т.н. «темное знание» – метафизику даосизма.

К 4 в были предприняты попытки более точного перевода санскритских текстов. Известные китайские монахи и индийские священнослужители сотрудничали под покровительством императора. Крупнейшим из них был Кумараджива (344–413), переводчик великих священных текстов махаяны, таких как Лотосовая сутра, и толкователь философии Нагарджуны. В последующие века ученые китайские монахи с риском для жизни совершали путешествия по морю, пересекали пустыни и горные хребты, чтобы добраться до Индии, они учились в центрах буддийской науки и привозили в Китай рукописи для перевода. Величайшим из них был Сюань Цзянь (596–664), который провел почти 16 лет в путешествиях и учебе. Его переводы, отличавшиеся высокой точностью, включают 75 произведений, в том числе основные тексты по философии Асанги и Васубандху.

По мере распространения махаяны в Китае возникали различные школы мысли и духовной практики. Одно время их насчитывалось до 10, но затем некоторые слились и остались 4 важнейшие секты (цзун). Секта чань (дзэн в Японии) отводила основную роль медитации. Секта винайи обращала сугубое внимание на монашеский устав. Секта тьен тай выступала за соединение всех буддийских доктрин и способов их практики. Секта «Чистой земли» проповедовала поклонение Будде Амитабхе, который спасает в своем раю, в Чистой земле, всех верующих. Не меньшей популярностью пользовался культ Богини милосердия, Гуань-инь (китайская форма бодхисатвы Авалокитешвары), которая считается воплощением материнской любви и женского обаяния. В Японии богиня известна под именем Кваннон.

В долгой истории буддизма в Китае были и такие периоды, когда буддизм подвергался преследованиям по наущению даосских или конфуцианских соперников при императорском дворе. Тем не менее его влияние продолжало расти. Неоконфуцианство времен Суньской династии (960–1279) впитало в себя некоторые аспекты буддизма. Что касается даосизма, то с 5 в. он заимствовал у буддизма идеи, божества и культы, появился даже корпус священных даосских текстов по образцу китайской Трипитаки. Махаяна оказала сильное и продолжительное влияние на искусство, архитектуру, философию и фольклор Китая.

Япония

В Японию буддизм проник в конце 6 в., когда страну терзала междоусобица. Вначале буддизм натолкнулся на сопротивление, как чужеземная вера, способная навлечь на туземцев гнев местных богов – обожествленных сил природы, но в конце концов был поддержан императором Емеем, который взошел на трон в 585. Местная религия называлась в те времена синто (путь богов), в отличие от будсидо (путь Будды). Эти два «пути» больше не считались несовместимыми. При императрице Сюико (592–628) принц-регент Сетоку принял буддизм, в котором видел действенный инструмент повышения культурного уровня народа. В 592 он императорским указом повелел почитать «три сокровища» (Будду, дхарму, сангху). Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи из Китая и Кореи.

Со временем самых способных из японских монахов стали отправлять в Китай. В период, когда столица страны находилась в Наре (710–783), Япония познакомилась с доктринами шести школ буддизма, которые были официально признаны к 9 в. Через них Япония пришла к знанию философских учений Нагарджуны, Асанги и Васубандху; с доктринами школы Кегон (Авамсака, или Венок), которая утверждает конечное просветление всех существ вселенной, а также с точными правилами посвящения и другими ритуалами.

В Хэйанский период имперская столица находилась в Киото. Здесь образовались еще две секты, тендай и сингон. Секту тендай (по-китайски «тяньтай-цзун»), основал Сайте после обучения в горном монастыре в Китае. Тендай утверждает, что Лотосовая сутра (Саддхармапундарика сутра) (см. также САДДХАРМАПУНДАРИКА-СУТРА) содержит в себе наивысшую доктрину всего буддизма, его махаянистскую концепцию о вечности Будды. Секту сингон (Истинное слово) основал Кобо Даиси (774–835). По существу секта представляет собой мистическую, эзотерическую форму буддизма, ее учение заключается в том, что Будда как бы скрыт во всех живых существах. Осознать это можно при помощи особых ритуалов – произнесения мистических слогов, ритуального сплетения пальцев, магических заклинаний, йогического сосредоточения, манипулирования священными сосудами. Так создается ощущение духовного присутствия Вайрочаны, и адепт достигает единения с Буддой.

В эпоху Камакуры (1145–1333) страной правили воины, было много войн, страна погрязла в невежестве и коррупции. Требовались более простые религиозные формы, которые могли бы помочь в обстановке духовной смуты. В это время возникли четыре новые секты.

Секта Чистой земли, основанная Хоненом (1133–1212), утверждала, что опору следует искать в небесном Будде Амида (т.е. Амитабхе). Секта Син, основанная учеником Хонена Синраном (1173–1262), подчеркивала необходимость искать опору в том же Будде, но «одной только верою». Обе секты учили о спасении в Чистой земле, или в раю Амиды, но секта Синрана именовала себя «Истинной чистой землей», ибо для ее членов условием спасения была одна только вера. В сегодняшней Японии более половины буддистов принадлежат к сектам Чистой земли. Другой формой упрощенной религии стал дзэн (китайское «чань»). Эта секта сформировалась примерно к 1200. Ее название, происходящее от санскритского дхьяна, означает медитацию. Члены секты практикуют дисциплину для воспитания в себе природы Будды – они медитируют, пока не произойдет внезапное озарение истиной (сатори). Самоконтроль казался весьма привлекательным занятием воителям периода Камакуры, которые выбирали для себя вариант риндзаи, самый суровый в дзэн-буддизме, где обучение проводится при помощи ошеломляющих парадоксов (коанов), смысл которых в том, чтобы освободить внутреннее видение от привычки полагаться на обычную логику. Другая форма дзэн-буддизма – сото-дзэн – получила распространение в более широких кругах населения. Ее последователей мало интересовали коаны, они стремились осуществить дух просветления (или достичь природы Будды) через медитацию и правильное поведение во всех жизненных ситуациях. Секта ничирен названа по имени своего основателя Ничирена (1222–1282), который был убежден, что вся истина буддизма содержится в Лотосовой сутре и что все беды Японии его времени, включая угрозу монгольского вторжения, происходят из-за отпадения буддийских учителей от истинной веры.

Ламаизм

– одна из форм буддизма, распространенная в Тибетском регионе Китая, в Монголии и ряде гималайских княжеств. Тибет познакомился с буддизмом, с его позднейшим индийским вариантом, в котором тантрические идеи и обряды примешались к ослабленным традициям хинаяны и махаяны, в 8 в. и вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство (см. также ШАМАН; МАГИЯ). Первые буддийские монахи из Индии и Китая постепенно вытесняли старые верования, до появления в 747 тантриста Падмасамбхи, который провозгласил не требующую безбрачия «магическую» форму буддизма, со временем ассимилировавшую бон. В результате образовалась система верований и обрядов, известная как ламаизм, священнослужители которой носят имя лам. Начало ее реформированию положил Атиша – учитель, прибывший из Индии в 1042 и проповедовавший более духовную доктрину, утверждая, что религиозная жизнь должна развиваться в трех стадиях: путем хинаяны, или нравственной практики; путем махаяны, или философского осмысления; путем тантраяны, или мистического единения через ритуалы тантры. Согласно теории, к третьей стадии можно было перейти только после овладения двумя первыми. «Реформы» Атиши были продолжены тибетским монахом Цзонхава (1358–1419), основавшим секту гэлук-па (добродетельного пути). Цзонхава требовал от монахов соблюдения обета безбрачия и учил более высокому пониманию тантрической символики. После 1587 Верховный лама этой школы стал называться Далай-ламой (далай – «океанская ширь»). Влияние секты росло. В 1641 Далай-лама получил всю полноту как светской, так и духовной власти в Тибете. Далай-ламы считались воплощениями Чен-ре-ци, бодхисаттвы Великого Милосердия (Авалокитешвары), святого покровителя Тибета. Более популярно другое название секты Гэлук-па – желтошапочники, в отличие от более древней секты Кагью-па – красношапочников. Со времен Атиши широкое распространение получило поклонение богине милосердия Таре, Спасительнице. Священное писание тибетского буддизма весьма обширно и сыграло большую роль в распространении учения. Священные тексты служат основой для обучения монахов в монастырях и для наставления мирян. Наибольшим пиететом окружены канонические тексты, которые делятся на две основные группы. Каджур содержит учение Будды в полном переводе с санскритского оригинала (104 или 108 томов), а также Четыре Великие Тантры. Танджур состоит из комментариев к вышеупомянутом текстам, сочиненным индийскими и тибетскими учеными (225 томов).

Махаяна в 20 в.

Возникшие в последние годы ассоциации буддистов-мирян выражают стремление связать учение махаяны с современной жизнью. В дзэнских сектах обучают мирян методам медитации как способу сохранить внутреннее равновесие в хаосе городской жизни. В сектах Чистой земли акцент делается на добродетелях сострадательного человека: щедрости, вежливости, доброжелательности, честности, сотрудничестве и служении. Признается, что идеал махаяны – спасение живого от страдания – вполне может служить побудительным мотивом для учреждения больниц, детских приютов и школ. В Японии, особенно после Второй мировой войны, буддийские монахи активно участвуют в общественной и гуманитарной деятельности. В КНР махаяна продолжает существовать, несмотря на то, что доходы монастырей сильно сократились. В священных местах правительство допускает проведение традиционных религиозных служб. Были отстроены или реставрированы буддистские строения, имеющие историческую или культурную ценность. В 1953 с разрешения правительства в Пекине была создана Буддийская ассоциация. Ее цель была определена как поддержание дружеских отношений с буддистами сопредельных стран, она организовывала обмен делегациями с буддистами Шри-Ланки, Мьянмы, Камбоджи, Лаоса, Вьетнама, Японии, Индии и Непала. Буддийская ассоциация буддийского искусства поддерживает изучение и сохранение памятников буддийской культуры. На Тайване и в Гонконге, а также в общинах зарубежных китайцев – например, в Сингапуре и на Филиппинах – у махаянистов существуют ассоциации мирян, которые организуют популярные лекции и распространяют религиозную литературу. Что касается академических исследований, то самым активным и многосторонним образом махаяну изучают в Японии. С тех пор как Масахару Анесаки основал кафедру изучения религии в Токийском университете (1905), буддизм все больше интересовал различные университеты по всей стране. В сотрудничестве с западными исследователями, особенно после 1949, японские ученые проводят исследования обширного корпуса текстов китайского и тибетского буддизма. В Тибете, который на протяжении 300 лет был ламаистским теократическим государством, изоляция от современного мира не способствовала появлению новых форм этой религии.

Нянапоника Тхера: Буддизм и идея Бога

В западной литературе высказываются довольно противоречивые мнения
об отношении буддизма к понятию Бога и божеств. Изучение проповедей
Будды, сохранённых в Палийском каноне, покажет, что идея олицетворённого
божества, некоего бога-творца, представляемого вечным и
всемогущим, несовместима с наставлениями Будды. В то же время, любые
концепции обезличенной божественности, например, мировая душа
и т. д., исключаются наставлениями Будды об «анатта», не-я
или несубстанциональности.

В буддийской литературе вера в бога-творца (иссара-ниммана-вада)
часто упоминается и отвергается наряду с другими причинами, ошибочно
используемыми для объяснения происхождения мира; такими, например, как
мировая душа, время, природа и т. д. Кроме того, вера в Бога отнесена к
той же категории, что и пагубные с моральной точки зрения заблуждения,
отрицающие каммические последствия действий, допускающие случайное
происхождение человека и природы либо говорящие об абсолютном
детерминизме. Утверждается, что это в целом пагубные взгляды, несущие
определённые отрицательные последствия из-за своего влияния на
нравственное поведение.

Тем не менее, теизм считается разновидностью каммического учения,
поскольку признаёт нравственную эффективность действий. Поэтому теист,
ведущий нравственную жизнь, как и любой другой нравственный человек,
может ожидать благоприятного перерождения. Возможно, что он даже
переродится в небесном мире, схожим с его представлениями, хотя и не
останется там навечно, вопреки своим ожиданиям. Однако, если фанатизм
побудит его подвергать гонениям тех, кто не разделяет его верований,
это будет иметь тяжкие последствия для его будущей судьбы. Ибо
фанатизм, нетерпимость и жестокость к другим, порождают неблагоприятную
камму, ведущую к нравственному упадку и несчастливому перерождению.

Несмотря на то, что вера в Бога не исключает благоприятного
перерождения, она является разновидностью этернализма, заблуждения о
постоянстве, коренящегося в жажде к существованию, и в этом плане она
служит препятствием к окончательному освобождению.

Из оков (самйоджана), привязывающих к существованию, теизм
главным образом связан с верой в существование «я», привязанностью к
правилам и ритуалам, а также со стремлением к тонкотелесному
существованию или существованию на «небесах чувственной сферы», в
зависимости от обстоятельств.

Идея Бога, как попытка объяснить вселенную, её происхождение и
положение человека в окружающем мире, была признана буддийскими
мыслителями прошлого совершенно неубедительной. Столетиями буддийские
философы излагали обстоятельные аргументы, опровергающие учение о
боге-творце. Было бы интересно сравнить их доводы с подходами, которые
западные философы использовали для опровержения теологических
доказательств существования Бога.

Но для искренне верующего человека, идея Бога представляет собой
нечто большее, чем просто средство объяснения внешних событий, таких
как происхождение мира. Для него это предмет веры, который может
даровать стойкое чувство уверенности не только в существовании Бога
«где-то там», но и в его непосредственной близости, в утешающем
присутствии Бога. Это чувство уверенности требует более детального
исследования. Такое исследование прояснит, что в большинстве случаев,
идея Бога является всего лишь проекцией идеала её сторонников — как
правило, благородного идеала — а также их пылкого желания и
укоренившейся потребности верить. Такие проекции во многом обусловлены
внешними факторами, такими как детские впечатления, образование,
традиции и социальное окружение. Несущие сильную эмоциональную
нагрузку, призванные к жизни впечатляющими способностями людей к
формированию образов, визуализации и мифотворчеству, эти проекции затем
отождествляются с понятиями и представлениями любой религии,
исповедуемой набожным человеком. В «божественном опыте» большинства
искренне верующих людей при глубоком анализе не обнаружилось бы
какого-либо более конкретного содержания.

Но разнообразие и значение веры в Бога и божественного опыта не
исчерпывается до конца предыдущими замечаниями. Жизни и писания
подвижников всех великих религий несут свидетельства религиозных
переживаний значительной силы, при этом в самом качестве сознания
происходили существенные изменения. Глубокая погружённость в молитву
или медитацию может вызвать углубление и расширение, прояснение и
увеличение силы сознания, сопровождаемые распространяющимся чувством
восторга и блаженства. Контраст между подобными состояниями сознания и
нормальной здравой осознанностью столь разителен, что мистик считает
свои переживания проявлением божественного; и учитывая данный контраст,
это допущение вполне понятно. Кроме того, мистические переживания
характеризуются заметным ослаблением или временным исчезновением
многочисленных чувственных восприятий и беспокойных мыслей, и такая
относительная целостность ума истолковывается как соединение или
общение с Единым Богом. Все эти глубоко волнующие впечатления и первые
спонтанные интерпретации мистик впоследствии отождествляет со своей
конкретной теологической системой. Но интересно отметить, что попытки
величайших западных мистиков соотнести свои мистические переживания с
официальными догмами своих церквей, зачастую выливались в учения,
сомнительные с точки зрения ортодоксии, или даже отъявленно еретические.

Психологические явления, лежащие в основе таких религиозных
переживаний, признаются буддистом и хорошо ему известны; но он
тщательно различает сами переживания от теологических истолкований,
которыми они отягощены. После выхода из глубокого медитативного
погружения (джхана), буддисту-созерцателю рекомендуется
рассматривать физические и умственные факторы, составляющие его опыт, в
свете трёх характеристик всего обусловленного существования:
непостоянство, подверженность страданию и отсутствие неизменного «я»
или вечной сущности. Прежде всего, это делается с целью направить
медитативную чистоту и силу сознания к достижению высшей цели — к
освобождающему прозрению. Но этот процесс также имеет очень важный
сопутствующий эффект, интересующий нас: медитирующий не будет ошеломлён
различными неконтролируемыми эмоциями и мыслями, вызванными его
необычайным опытом, и потому будет способен избежать неподтверждённых
фактами истолкований своего опыта.

Следовательно, буддист-созерцатель, используя достигнутую им
утончённость сознания, будет способен увидеть эти медитативные
переживания такими, какие они есть; и позднее узнает, что за ними не
стоит какой-либо неизменной сущности, которую можно было бы назвать
божеством, проявляющим себя в уме. Следовательно, заключение буддиста
должно быть таким: высочайшие мистические состояния не служат
доказательством существования олицетворённого Бога или обезличенной
божественности.

Подчас буддизм называли атеистическим учением, либо одобрительно,
как это делали скептики и рационалисты, либо уничижительно, как
поступали приверженцы теистических взглядов. Буддизм может быть
расценен как атеистическое учение лишь по одной причине, а именно,
поскольку он отрицает существование вечного, всемогущего Бога или
божества — создателя и вершителя мира. Однако слово «атеизм», подобно
слову «безбожный», часто несёт пренебрежительный подтекст или
подразумевает значения, которые ни коим образом не применимы к учению
Будды.

Употребляющие слово «атеизм», зачастую связывают его с
материалистическим учением, не знающим ничего выше этого мира чувств и
скудного счастья, даруемого им. Буддизм совершенно не таков. Здесь он
сходится с доктринами других религий, полагая, что поистине прочное
счастье не может быть найдено в этом мире; также, добавляет Будда, его
нельзя отыскать ни на каком более высоком плане существования,
представляемом как небесный или божественный мир, поскольку все планы
существования являются временными, они неспособны даровать вечное
блаженство. Духовные ценности, проповедуемые буддизмом, направлены не
на новую жизнь где-нибудь в лучшем мире, а на состояние всецело
выходящее за пределы этого мира, — Ниббану. Однако, здесь необходимо
отметить, что в буддийских духовных ценностях нет непроницаемой стены
между будущим миром и существованием здесь и сейчас. Эти ценности имеют
прочные корни в самом этом мире, поскольку направляют к наивысшему
постижению в нынешней жизни. Наравне с этими духовными стремлениями,
буддизм поощряет искреннее старание сделать жизнь в этом мире лучше.

Материалистическая философия аннигиляционизма (уччхедавада)
категорически отвергнута Буддой как ложная доктрина. Будда не учит
уничтожению после смерти, и учение о камме, — достаточное тому
подтверждение. Оно допускает продолжение существования, но не вечной
души, а психического процесса, подверженного новому становлению; и
таким образом учит перерождению без перевоплощения. Опять же, учение
Будды не является нигилизмом, не дающим страдающему человечеству
большей надежды, чем окончательное холодное небытие. Напротив, это
учение спасения (нияника-дхамма) или освобождения (вимутти),
приписывающее человеку способность своими собственными усилиями достичь
наивысшей цели, Ниббаны, полного прекращения страдания и окончательного
искоренения жадности, злости и заблуждения. Ниббана далека от того,
чтобы быть пустым местом аннигиляции; также она не может быть
отождествлена с идей Бога в любых её формах, поскольку не является ни
первоисточником, ни постоянной основой, ни сущностью мира.

Буддизм не враг религии, каковым считается атеизм. В
действительности, буддизм не является врагом ни для чего. Буддист
признает и оценит любые нравственные, духовные и культурные ценности,
созданные верой в Бога за её долгую и разнообразную историю. Но мы не
можем закрыть глаза на тот факт, что идея Бога слишком часто служила
предлогом для человеческой жажды власти, а также её безрассудного и
жестокого использования, тем самым изрядно увеличивая и без того
достаточную меру горя в этом мире, считающемся творением вселюбящего
Бога. Свободная мысль, беспрепятственное исследование и выражение
инакомыслия веками встречали сопротивление и подавлялись во имя
служения Богу. Увы, но эти и другие отрицательные последствия до сих
пор полностью не ушли в прошлое.

Также слово «атеизм» содержит косвенный намёк на попустительство
безнравственности, или веру в то, что созданная человеком мораль без
санкции от Бога не имеет под собой прочной основы. Но с точки зрения
буддизма основной моральный закон — это неотъемлемая часть самой жизни.
Он является частным случаем закона причины и следствия, и не нуждается
ни в божественном законодателе, ни в опоре на меняющиеся человеческие
представления о сложившихся в обществе второстепенных нормах этики и
обычаях. Всё возрастающая часть человечества стремительно теряет веру в
Бога, а вместе с ней и привычные мотивы к нравственному поведению. Это
показывает, как рискованно основывать нравственные постулаты на
божественных заповедях, когда приписываемый им источник быстро
утрачивает доверие и авторитет. Существует потребность в независимом
обосновании этики, имеющем более глубокие корни, чем общественный
договор, и способном защитить безопасность личности и общественных
институтов. Буддизм предлагает такое обоснование этики.

Буддизм не отрицает наличия во вселенной планов существования и
уровней сознания, которые в определённых отношениях могут превосходить
наш земной мир и заурядное человеческое сознание. Было бы весьма наивно
отрицать это в нашу эпоху космических путешествий. Бертран Рассел
справедливо говорит: «Практически невероятно, что во вселенной не
существует ничего лучшего нас самих».

Но согласно буддийским учениям и эти более высокие планы
существования подобно нашему привычному миру, подчинены закону
непостоянства и изменения. Обитатели подобных миров, в какой-то мере,
могут быть более могущественны, счастливы и долговечны, чем люди. Не
столь важно, как мы их называем: боги, божества, дэвы или ангелы,
поскольку маловероятно, что они именуют себя так же. Они жители нашей
вселенной, попутчики в этом цикле существования; они могут быть
могущественнее, но всё же необязательно мудрее человека. Кроме того, не
стоит отрицать существование владыки и правителя этих миров и этих
существ. По всей видимости, он существует. Но так же как и любой
человеческий правитель, божественный правитель может заблуждаться
относительно своего положения и власти, до тех пор пока не появится
более великий и не укажет ему на ошибку, подобно тому, что наши тексты
говорят о Будде.

Впрочем, эти вопросы большей частью выходят за рамки обычного
человеческого опыта. Они были упомянуты здесь главным образом для того,
чтобы обозначить буддийскую позицию, а не в качестве темы для домыслов
и споров. Погружение в них может лишь отвлечь внимание и усилия от
нашей основной цели: преодоления жадности, злости и заблуждения,
непосредственно наблюдаемых в настоящем моменте.

В книге «Вопросы Милинды» есть древняя строфа,
приписываемая Будде:

Отсюда уходить не нужно,

Верх бытия вам ни к чему,

Здесь и теперь в своём же теле

Должны вы обрести победу.

(из перевода А.В. Парибка, стр. 353).

Бога в буддизме нет! Пойду в христианство.

Паша обожает гулять по Невскому. Еще он истово верит в православного Бога и даже два года отучился в духовной семинарии в Санкт-Петербурге. Рожденный в Таиланде, где основная государственная религия – Буддизм Тхеравады, или Буддизм Большой Колесницы, сегодня он христианин, мечтает взять в жены русскую девушку, стать священником Русской православной церкви и помогать людям. Его настоящее тайское имя – Pongsakorn, и он “самый обычный” таец. Просто отказался от родного вероисповедания и поехал искать Господа в наших суровых краях…

Простой студент Паша в обычном российском автобусе

Буддизм и христианство: Бог оказался сильнее Будды

– Паш, что ты вкратце можешь рассказать о себе?

– Мое имя Pongsakorn, а русские друзья меня называют Павел. Я родился в 1992 году, живу в городе Нонтхабури, около Бангкока, вместе с родителями, сестрой и братом. Я учился в Yothinburana school, а затем 1 год – в университете.

– Как случилось, что тайский юноша вдруг отказался от буддистской религии и обратился к православию?

– Это произошло, когда я учился в университете, в Бангкоке. Однажды я увидел необычный сон: мне снилась женщина в белых одеждах, похожая на монахиню. Она рассказывала мне о Господе. Возможно, ничего удивительного для христианина, но для меня это было очень  странное видение, потому что у нас в буддизме Бога нет, это понятие отсутствует. Наутро я проснулся с незнакомым раньше чувством, будто я должен изменить свою жизнь, начать искать Бога, чтобы приблизиться к нему. Но как это сделать, я даже не представлял.
Вскоре после этого случая я принял православие в Бангкоке, а затем уехал в Санкт-Петербург, где поступил в духовную семинарию. Начал там постигать христианские Священные Писания, богословие и плотно изучать русский язык.

А это уже Pongsakorn – гражданин Таиланда и небуддист

– Но почему учение Будды, которое содержит, по сути одинаковые с библейскими, заповеди тебе вдруг не подошло? 

– Буддизм и христианство – очень разные религии. Самым важным в жизни для меня является Бог, дальше – семья, а также помощь другим людям. Любовь, которую я получаю от Всевышнего, я могу направить на благое дело, оказывать помощь нуждающимся в ней. Ведь в Таиланде и по всей планете происходит столько бедствий! И я хочу служить светлым силам в этом мире.

Но во имя чего или кого мне действовать? Сама суди: в моем родном буддизме Бога нет, и мне после того сна стало понятно, что концепция достижения нирваны и “ничего в себе”, которую проповедовал Сиддхартха Гаутама, меня не устраивает. Мне хочется стремиться душой к самой великой личности – к Господу, чувствовать его безграничную любовь к нам и отдавать через себя ее окружающим.

Вот эти мои внутренние убеждения и привели меня в православную религию.

Что чувствовал таец, созерцая такую картину из окна каждый день?.. Питер.

  – Как твои близкие и родные отнеслись к отказу от буддизма? 

– Да, соотечественникам трудно понять меня. Все члены моей семьи – буддисты, обычные тайцы. Поначалу нам тяжело было продолжать жить вместе из-за разных вероисповеданий. Но в итоге мою позицию приняли, потому что семья поняла: хоть мы живем в разных религиозных традициях, наши ценности в жизни в основе остались одинаковыми. У нас есть общая главная цель – несмотря на время, обстоятельства и нравы, оставаться…  хорошими? Или как это по-русски сказать? Это значит, что для меня Бог – это любовь. И быть хорошим человеком – значит, быть добрым и приносить пользу другим людям. Делать что-то хорошее, жить для других – это и есть настоящая любовь.

Тайцы в России: мало перца, но много друзей

 – Чем тебе запомнится Россия? 

– Я учился в семинарии 2 года, и за это время видел много интересных мест в самом Питере и вокруг него. Мне кажется, я полюбил Санкт-Петербург – он прекрасен своими храмами, старинными домами, грустной Невой и плаксивым небом. Больше всего мне нравилось гулять по Невскому проспекту – он красивый, многолюдный, полон старинных зданий. Атмосфера Невского уникальна, ни на что не похожа.

Pongsakorn обожает Питер. С его холодом, сыростью, серостью… В общем, наш прекрасный Питер!

 – Трудно было привыкнуть к русской кухне? У тебя уже есть излюбленные блюда?

– Русская еда очень вкусная, но тайская еда для меня все же в сто крат вкуснее, потому что ваша кухня – мягкая, она слишком пресная для тайца. Мы с детства приучены к острой и пряной пище, тайские сладости отличаются от ваших. Но из российских блюд мне нравятся борщ, сельдь под шубой, котлеты, винегрет, пельмени, салат «Оливье», свекольный суп…. в общем, много чего!

Тайцы-студенты в русской семинарии – они… обычные студенты

  – Почему ты вернулся в Таиланд? Как складывается твоя жизнь на родине?

– У моей семьи возникли трудности, и мне пришлось вернуться домой. Сейчас я готовлюсь к солдатской службе .

    – Как же тогда служба церкви? Ты больше не хочешь быть священником?

– Я очень хочу им быть, но пока не могу этого позволить себе, и очень надеюсь исправиться в будущем. Пока я становлюсь солдатом, и меня радует, что хотя бы таким путем я смогу помогать людям.

  – Ты мог бы создать семью с девушкой из России?

– Никто не знает, как сложится моя семейная жизнь. Но если представить, что я могу что-то решать заранее, я выбрал бы в жены россиянку. У меня долгое время была русская подруга. Но мы расстались несколько месяцев назад, и мое сердце сейчас разбито…

Селфи в зеркале. Куда же без него!

А вообще я собираюсь вернуться в Россию, но пока еще не знаю, в каком именно месте вашей страны буду жить.

    – Как тайцы в России чувствуют себя зимой? Особенно – питерской? 

– Странно, наверное, но мне понравилась холодная погода. Может потому, что в Таиланде мне всегда жарко? Зато вы, россияне, я заметил, почему-то не особо любите холод… (Смеется)…

Дурацкие вопросы хорошему человеку задавала я – искренне ваша, Marta.

Поделиться ссылкой:

Понравилось это:

Нравится Загрузка…

10 божеств — покровителей любви – Огонек № 31 (5140) от 09.08.2010

Самые сексуальные небожители, которым люди молились о счастье в личной жизни

Материал подготовлен Информационным центром ИД «Коммерсантъ»

Афродита

По версии поэта Гесиода, эта греческая богиня родилась из пены, которая образовалась от падения в море гениталий оскопленного бога Урана. Гомер же называет ее дочерью Зевса и океаниды Дионы. Ранняя Афродита считалась олицетворением плотской любви, однако со временем ее культ приобрел более целомудренные черты. Ее считали также покровительницей весны и цветов. Греки устраивали празднества в честь богини, принося в жертву ее священное животное — зайца и сжигая яблоки и розы.

Иштар

По легенде, именно Иштар помогла стать царем первому правителю Аккада (Междуречье) Саргону I, а он в благодарность сделал ее культ главным в своем государстве. Иштар покровительствовала плодородию и любви и одновременно была богиней войны и раздора. Культ Иштар сопровождался оргиастическими празднествами, в которых активное участие принимали жрицы богини. Историк Геродот отмечал, что девушки Вавилона обязаны были один раз в жизни отдаться за деньги незнакомцу в храме Иштар.

Оэнгус

Другое имя этого ирландского бога молодости, любви и вдохновения — Мак Ок, что означает «сын молодости» или «молодой бог». Атрибут Оэнгуса — золотая арфа, увлекавшая любого услышавшего ее нежные звуки. Согласно легендам, поцелуи Оэнгуса превращались в птиц, которые порхали над головами влюбленных. С точки зрения мифологии сочетает в себе определенные черты Аполлона и Эрота.

Приап

В римской мифологии — божество плодородия. Культ имеет малоазийское происхождение, после походов Александра Македонского почитание Приапа широко распространилось в Восточном Средиземноморье. Изображался в гротескном виде с фаллосом гигантских размеров. Считался покровителем проституток, развратников и евнухов. В его честь в марте и июле устраивались празднества сексуального неистовства.

Рати

В индуизме — богиня сладострастия, супруга бога любви Камы. Примечательно, что ее культ не связан с материнством или плодородием, замыкаясь исключительно на телесной сексуальности. Имя происходит от слова, которое означает «удовольствие», «наслаждение». В санскрите имя богини стало составным элементом слов, описывающих половую жизнь и различные сексуальные техники. Существует множество скульптур, изображающих любовные сцены из интимной жизни Рати и Камы.

Тласолтеотль

Тласолтеотль — ацтекская богиня похоти, разврата и деторождения, покровительница изменяющих супругов и вообще грешников. Ацтеки верили, что Тласолтеотль приходила к умирающему и очищала его душу, поедая грехи. Символом богини была метла из камыша. На осеннем празднике Тласолтеотль приносили в жертву девушку, чью кожу жрец надевал как куртку. Во время засухи в ее честь совершали ритуальное убийство мужчины. Его привязывали к столбу и метали в него дротики. Кровь, которая капала из ран, олицетворяла дождь.

Фрейя

Самая прекрасная богиня в пантеоне скандинавских богов была не только олицетворением любви и плодородия, но и отважной воительницей. Фрейя возглавляла валькирий, которые уносили падших воинов в Вальхаллу, и половину душ забирала себе. Она владела волшебным соколиным оперением, надев которое можно летать, и золотым ожерельем Брисингамен, которое получила, проведя ночь с четырьмя гномами. Древние германцы посвятили Фрейе пятницу, которая считалась наиболее благоприятным днем для заключения мира и брака.

Хатхор

Главной заслугой египетской богини неба, любви и красоты считалось рождение солнца. В храмы Хатхор, при которых строили «родильные дома», женщины ходили помолиться о здоровом потомстве. Традиционно богиня изображалась в виде женщины с коровьими рогами и золотым диском между ними. Была у богини и темная сторона. Известен миф, как она, превратившись в львицу, принялась убивать людей, восставших против богов. Ее муж Гор смог остановить супругу, лишь напоив ее допьяна красным пивом, похожим на кровь.

Эрзули

В пантеоне гаитянского культа вуду существует целое семейство духов Эрзули, которые отвечают за различные аспекты любви, материнства и красоты. Наиболее почитаемой является Эрзули Дантор — черная женщина, похожая на католическую святую Барбару Африканскую. Ее каноническое изображение копирует польскую икону Черной Божьей Матери, привезенную на Гаити в начале XIX века польским легионером войск Наполеона Бонапарта. Поклонники Эрзули жертвуют ей во время праздников ром, шоколадный ликер и крепкие сигареты.

Ярило

В славянской мифологии — божество или ритуальный персонаж плодородия и сексуальной мощи, в честь которого устраивались игрища вакхического характера. Восточные славяне во время весенних обрядов изготавливали чучело Ярилы из соломы и тряпья с большим фаллосом, аналогично выглядели его деревянные идолы. В белорусской традиции Ярило изображался в виде девушки верхом на белом коне, во всем белом, которая держала в одной руке колосья, а в другой — череп.

Священные войны в буддизме и исламе — Study Buddhism

В начале этого периода Аббасиды правили Бактрией (северный Афганистан), где они позволили местным буддистам, индуистам и зороастрийцам придерживаться своих религий в обмен на уплату подушного налога. Однако многие добровольно приняли ислам; особенно это было распространено среди землевладельцев и в высших образованных городских слоях населения. Высокая культура ислама была более приемлема, чем их собственная, к тому же они могли не платить больших налогов. Тюркские шахи, заключившие союз с тибетцами, правили Кабулом, где процветали и буддизм, и индуизм. Буддийские правители и духовные лидеры, несомненно, могли волноваться, что подобная смена религии ради выгоды может произойти и здесь.

Тюркские шахи правили регионом до 870 года н. э., потеряв власть только между 815 и 819 годами. За эти четыре года халиф Аббасидов аль-Мамун вторгся в Кабул и заставил правившего шаха подчиниться ему и принять ислам. Демонстрируя покорность, кабульский шах подарил халифу золотую статую Будды из монастыря Субахар. В знак торжества ислама, халиф аль-Мамун отправил огромную статую, вместе с её серебряным троном и драгоценной короной, в Мекку и на два года выставил её на обозрение в Каабе. Таким образом халиф показывал своё полномочие править всем исламским миром, после того как одержал победу над своим братом в гражданской войне. Тем не менее, он не заставлял всех буддистов Кабула принимать ислам; кроме того, он не разрушал монастырей. Он даже не разбил как идола статую Будды, подаренную ему кабульским шахом, а отослал её в Мекку в качестве трофея. После того как армия Аббасидов покинула Кабул, чтобы противостоять борьбе других регионов за автономию, буддийские монастыри быстро восстановились.

Следующий период, когда регион Кабула оказался во власти ислама, также был недолгим: между 870 и 879 годами н. э. регион был захвачен Саффаридами, которые правили независимым военным государством и запомнились своей жестокостью и разрушением местных культур. Захватчики отослали много буддийских «идолов» халифу Аббасидов в качестве военных трофеев. Когда приемники тюркских Шахов, индуистские Шахи, вернули себе власть над регионом, буддизм и монастыри снова восстановили прежнее великолепие.

Тюркские Газневиды отвоевали восточный Афганистан у индуистских Шахов в 976 году н. э., но не разрушили буддийских монастырей. Будучи вассалами Аббасидов, Газневиды также строго следовали суннитскому исламу. Хотя они терпимо относились к буддизму и индуизму в восточном Афганистане, их второй правитель, Махмуд Газневи, начал кампанию против соперников Аббасидов – исмаилитского государства Мултана. Махмуд захватил Мултан в 1008 году н. э., изгоняя по пути индуистских Шахов из Гандхары и Уддияны. Индуистские Шахи заключили союз с Мултаном. Какую бы территорию Махмуд ни захватывал, он разграблял индуистские храмы и буддийские монастыри и укреплял свою власть.

После победы в Мултане, движимый, несомненно, желанием больших земель и богатства, Махмуд продолжил наступление на восток. Он захватил современный индийский штат Пенджаб, известный в те дни как Дели. Однако, когда войска Газневидов продолжили наступление на север от Дели в предгорья Кашмира, в соответствии с разными источниками в 1015 или 1021 году, преследуя остатки индуистских Шахов, они потерпели поражение, предположительно потому, что последние читали особые мантры. Это было первое нападение мусульманской армии на Кашмир. Таким образом, описание в Калачакре будущего вторжения и разгрома неиндийских войск в Дели, скорее всего, обобщённо говорит об угрозе Аббасидам и Газневидам со стороны Мултана и угрозе Кашмиру со стороны Газневидов.

Имен буддийских богов

У нас есть 109 отдельных богов, перечисленных в буддийском пантеоне богов и духов. Многие легендарные персонажи имеют более одного имени. Если вы включите прозвища, официальные титулы и почетные знаки, у некоторых богов есть сотни имен! Священная база данных Godchecker в настоящее время содержит 271 имя буддийского божества — они перечислены ниже.

Имена из буддийской мифологии: A

Отвратительные снеговики, Акала, Ади-Будда, Адибуддха, Айзен Мио-О, Айзен Мьо, Айзен Мио, Акшобхья, Амида, Амида Буцу, Амида Ньораи, Амитабха, Амитаяс, Амитаюс, Амогхасиддхи, Ананда, Аппокитешду

Имена из буддийской мифологии: B

Бег-Це, Бег-Цзе-Лкам-Шринг, Бегце, Бхайсаджья-Гуру, Бхайсаджьягуру, Бодхисаттва, Бодхисаттвы, Праздник Бон, Бон Мацури, Босацу, Будда, Будды

Имена из буддийской мифологии: C

Ченрезиг, Ченрезик, Ченрезиг, Ченрезик, Чуджо-Химэ, Чуджохимэ

Имена из буддийской мифологии: D

Дайбуцу, Дайничи, Дайничи-Нёрай, Дайши, Дайсё-Тен, Дакини (2), Далай-лама, Девадатта, Дэвы (2), Дхармапала, Дхиани Будды, Дхьянибуддхи, Ди Занг Ван, Дизанг Ван, Дизанг Ванг-Пакмо, , Dpal Ldan Lha Mo, Drigum Tsenpo

Имена из буддийской мифологии: E

Восьмеричный путь, Восьмеричный путь, Эмма-О, Эмма-Ō

Имена из буддийской мифологии: F

Пять Небесных Будд, Пять Будд Мудрости, Четыре Небесных Короля, Фудо, Фудо Мё-Ō, Фудо Мио-О, Фудо Мё, Фугэн, Фугэн-Босацу

Имена из буддийской мифологии: G

Гаки, Гаутама, Гонг Де Тянь, Гонгдетян, Гонг, Гонген, Гонпо, Гуань Инь, Гуаньшиинь, Гуаньинь, Гун-Ям, Гуру-Ринпоче

Имена из буддийской мифологии: H

Харити, Харитики, Хашири-Ю Гонген, Хаягрива (2), Хеваджра, Хотоке

Имена из буддийской мифологии: I

Ида-Тен, Идатен, Идзу-Сан Гонген, Идзусан Гонген

Имена из буддийской мифологии: J

Джара-Марана, Джара-Марана, Джарамарана, Джарамарана, Дзигоку, Дзикоку, Дзикоку-Тен, Дзикокутен, Дзидзо, Дзидзо Босацу, Джо-Ринпоче, Джомолунгма, Джово Ринпоче, Джово-Шакьямуни, Джуни-Шакьямуни, Джуни-Шакьямуни, , Джуни Синсё, Джуни-Синсё, Юо

Имена из буддийской мифологии: K

Калачакра, Канги-Тен, Кангитен, Каннон, Каннон-Босацу, Канзеон, Кариба-Мёдзин, Каритаи-Мо, Кхумбу-и-Юл, Кхумбу-Юлха, Кхумбуи Юлха, Кхумбуи-Юлха, Киак, Кяцкак, Киак -Киак, Киакиак, Китидзё-тен, Китиджотен, Китиджотен, Китидзётэн, Кишидзё-тен, Кишимо-Дзин, Кишимодзин, Кисшотен, Кисшотен, Кисхоутэннйо, Кобо, Кобо Дайси, Кободаиси, Комоку, Конгу, Комоку-тэна, Комоку-тэна Босацу, Коя-Мёин, Коя-Но-Мёдзин, Куан-Инь, Кукай, Кунг-Тиен, Гуань-Инь, Кваннон, Квун-Ям

Имена из буддийской мифологии: L

Лхамо-Дондруб, Лопон-Ринпоче

Имена из буддийской мифологии: M

Махакала, Махавайрочана, Махавайрочана, Майтрейя, Мандала, Манджушри, Манджушри, Мара (2), Мариша-Тен, Мариши-Тен, Майя (2), Мех-Тех, Мгон По, Ми-Ло-Фо, Миля Пуса, Мило Фо , Miluo-Fo, Miluo-Pusa, Miro-Bosatsu, Miroka, Miroku, Miroku-Bosatsu, Miyo Lang Sangma, Miyo Langzangma, Miyolangsangma, Monju, Monju Bosatsu, Monjushiri, Mucalinda, Muchalinda, Mulchilinda, Mulchilinda, Mucilinda , Myo’o, Myōō

Имена из буддийской мифологии: N

Нагпо Ченпо, Нараку, Нидзухачи-Бушу, Нирвана, Ньячи-Занбо, Ньятри Ценпо, Нёрай

Имена из буддийской мифологии: O

О-Дзидзо-Сама, Фестиваль Обон

Имена из буддийской мифологии: P

Падмасамбхава, Палден Лхамо, Панчика, Панчика, Панден Лхамо, Пангика, Панджика, Прана-Атма

Имена из буддийской мифологии: R

Рагараджа, Рагараджа, Ратнасамбхава

Имена из буддийской мифологии: S

Самантабхадра, Самантабхадри, Санко, Шака, Шака Ньораи, Шакьямуни, Ши-Тэнно, Шиэр Шен Цзян, Шиндже, Шитенно, Сёдэн-Сама, Шоко-О, Шоко-О, Шотэн, Си Да Тиан Ван, Сан Данг, Тиан Сидатианванг, Сиддхарта, Сиддхартха, Спьян-Рас-Гзигс, Шрунг-Ма, Шрунгма

Имена из буддийской мифологии: T

Там Дрин Санг Друп, Тамдрин, Тамдрин-Дордже, Тамон, Тамон-Тен, Тамонтен, Тара (2), Таши-Церингма, Таши-Тшерингма, Ташитшерингма, Тензин-Гьяцо, Ти-Цанг Ван, Тианван, Двенадцать Божественных Генералов, Двенадцать Небесные генералы

Имена из буддийской мифологии: V

Вайрочана, Вайрочана, Ваджрапани, Ваджраварахи, Вирупакша, Вирупакша

Имена из буддийской мифологии: W

Короли мудрости

Имена из буддийской мифологии: Y

Яб-Юм, Ябюм, Якуши, Якуши Нёрай, Яма (2), Яшодхара, Ясодхара, Йети

Имена из буддийской мифологии: Z

Дзао Гонген, Дзао Гонген, Дзэнмё, Дзеннё, Дзеннё Рюо, Дзентацу, Дзочо, Дзочо-Тен, Дзохотен, Дзоджотен

Этот список имен из буддийской мифологии составлен гномами из Годчеккера.com.

Окончательный список буддийских имен, которые можно выбрать для своего малыша

Каждый хочет, чтобы имя его ребенка значило что-то особенное, и каждый ребенок — единственный в своем роде. Вы когда-нибудь задумывались о том, чтобы дать ребенку буддийское имя для своего маленького пучка радости? Буддизм имеет долгую историю, основанную на мире и любви, так что какой лучший подарок сделать своему ребенку, чем имя, основанное на просветлении.

Религия буддизм зародилась в VI веке до нашей эры. вокруг области Бенарес, Индия.Он основан на учении Сиддхартхи Гаутамы. Он родился принцем в Непале, расположенном между Индией и Тибетом, но отказался от своих земных владений и богатства, чтобы научить других Четырем Благородным Истинам и Восьмеричному Пути.

Подробнее: 25 имен волшебных мальчиков, которые вдохновят вас на поиски

Буддизм сейчас исповедуют примерно 500 миллионов человек во всем мире, с наибольшей концентрацией в Азии. Если религия или практика буддизма что-то значат для вас или вы ищете уникальное имя с сильным смыслом, подумайте о Мадее для своей дочери, что означает «хорошее начало», или Банко для вашего сына, что означает «вечный».

Буддисты хорошо знакомы с практикой медитации, которая пробуждает мысли о спокойствии и расслаблении. Что может быть лучше для вашего ребенка, чем начать с имени, связанного с именем самого известного тибетского монаха, 14-го Дали-ламы, известного своим мирным трудом? Лхамо — его первоначальное имя, и оно означает бог или богиня, так что это идеальное имя для мужчин и женщин.

Независимо от того, какое значение вы ищете, у нас есть список из 75 мальчиков, девочек и нейтральных в гендерном отношении буддийских имен, которые помогут завершить ваш поиск.

Буддийские имена для девочек

1. Ачара — Тайский, Ангел, который очень красив или красив
2. Айкья — Санскрит, единство или единство, также пишется Аайкья или Айкья
3. Арья — Санскрит или Санскрит возвышенный. Прославился благодаря телесериалу Игра престолов
4. Bi — китайский, зеленый нефрит
5. Boonsri — тайский, красивый
6. Caihong — китайский, радужный
7. Daunphen — тайский
8. полнолуние

Dechen -Тибетец, Тот, кто может стремиться к счастью и радости, великому блаженству

9. Disha — Санскрит, направление, удача
10. Dokai — Индийское имя, в буддийском значении путь формальности
11. Goldheve — тот, у кого шестое чувство, высокая энергия, чувствительность, тот, кто обладает высоким чувством осознания
12. Хаймини — Индийское происхождение, золотой цвет
13. Канника — Прекрасный цветок
14. Карамия — Любимый мир
15. Катина — это название буддийского фестиваля, проводимого в конце сезона дождей.Это время, когда люди благодарят монахов.
16. Киоко — Японец, Мелодия, сгибаться, зеркало
17. Лаван — Красиво
18. Лотос — Цветок — символ в буддизме на пути от невежества к просветлению
19. Madee — Хорошее начало
20. Mayra — Индийское значение — луна, буддийский символ истины, просветления и устранения иллюзий
21. Mayuree — Beautiful
22. Nin — Сапфир, иврит для благодати
23. Pensri — Красота луна
24. Саморн — Женщина, которая красивая и любимая
25. Самсара — Непрерывное движение, круг жизни
26. София — Умная и мудрая
27. Сук — кореец, чистый
28. Sovannah — камбоджийский, золотой, драгоценный в очах Бога
29. Tara — мать освобождения, женское божество иногда r назван Буддой женского пола
30. Теви — Ангел

Буддийские имена для мальчиков

31. Аккрум — индуистское имя мальчика для Господа Будды
32. An — Мир; Спокойствие дома; Мирный
33. Анзан — Тихая гора
34. Ашвагхош — Имя буддийского философа
35. Атид — Тайский, Солнце
36. Байка — Plum Blossom
37. Plum Blossom
38. Банко — Вечный
39. Будх — Тот, кто был просветлен
40. Чико — Свет мудрости
41. Чимон — Врата мудрости
42. Чиншу — Спокойная префектура; Calm Place
43. Daiden — Великая передача
44. Daido — Great Way
45. Daiji — Great Compassion
46. Dainin — Великое терпение; Великая выносливость
47. Дайшин — Великая правда; Безграничная реальность
48. Дечен — Здоровье и счастье
49. Эйдо — Светлый путь
50. Энмей — Яркий круг; Поддержание жизни
51. Эшин -Понимание разума; Разум мудрости
52. Etsudo -Японский, радостный путь, радость воспитания ребенка
53. Fujii — японец, имя буддийского монаха в Японии, известного строительством пагод мира
54. Genko 144 Original Light
55. Гэндзи — японец, два начала, самый ценный для Бога
56. Хакуэ — Чистое благословение
57. Иссан — Одна гора
58. Джихо — Аромат сострадания
59. Дзикай — Океан сострадания; Милосердное море
60. Коге — Ароматный цветок
61. Татхагата — Пали / санскрит — тот, кто ушел таким образом, тот, кто идет по правильному пути, очень популярное буддийское имя
62. Twan — индонезийский, умный и умный

Гендерно-нейтральные буддийские имена

63. Анами — Господь Будда
64. Бодхи — Санскрит, Пробуждение, Просветление
65. Кахья — Индонезийский, Тот, кто свет во тьме 21 Дхарма
66. — Дхарма
67. понимание законов природы и их применения к условиям человека
68. Додзин — буддист, путь любви
69. Эри — монгольский музыкальный инструмент
70. Карма — Принцип, согласно которому намерения и действия человека будут влияют на их будущее и жизнь за его пределами.
71. Лхамо — Бог или Богиня, имя 14-го Дали Лахмы
72. Нирвана — Государство, которого буддисты стремятся достичь, в котором «невозмутимое спокойствие ума после огней желания, отвращения и заблуждения окончательно потушено. . »
73. Сангха — название группы буддийских монахов, монахинь или послушников
74. Сутра — собрание средневековых индийских текстов, найденных в индуизме, буддизме и джайнизме
75. Тэй — вьетнамская фамилия, учитель
76. Дзен — Символ мира и умиротворения.Это школа буддизма Махаяны, которая использует сидячую медитацию для достижения буддийских истин.

Ищете другие детские имена и вдохновение? Посетите наш Центр детских имен.

Считаете ли вы одно из этих имен? Закрепите его, чтобы сохранить на потом:

Различные имена Господа Будды — имена индуистских богов

Akkrum	Господь Будда	3	Мальчик
Амитав	Безграничный блеск; Имя Господа Будды; Тот, кто обладает бесконечным великолепием	3	Мальчик
Анами	Имя Господа Будды	2	Мальчик
Будда	Пробужденный; Господь Будда; Просвещенный, титул впервые был использован для принца Гаутама, который был основателем буддийской религии	22	Мальчик
Будда Прия	Тот, который понравился Будде	1	Мальчик
Буддхадева	Гаутама Будда	9	Мальчик
Чандак	Возничий Господа Будды	5	Мальчик
Девараджалу	Король богов; Будда	5	Мальчик
Гаусик	Господь Будда; Отчество Вишвамитра; Эпитет Шивы; Любовь; Страсть; Эпитет Индры	11	Мальчик
Гаутам	Господь Будда; Средство для удаления тьмы; Полон жизни; Один из семи Риши; Просвещающий	9	Мальчик
Гаутам	Господь Будда; Средство для удаления тьмы; Имя Будды; Один из семи Риши	8	Мальчик
Готам	Господь Будда; Средство для удаления тьмы; Полон жизни; Один из семи Риши; Просвещающий	2	Мальчик
Гаутэм	Господь Будда; Средство для удаления тьмы; Имя Будды; Один из семи Риши	6	Мальчик
Хемнат	Золото или Лорд Будда; Ранняя зима	6	Мальчик
Хаджит	Господь Будда; Вид Будды; Завоевывая небеса	5	Мальчик
Локпрадип	Гаутама Будда	4	Мальчик
Munish	С Богом; Господь Будда; Начальник армии; Начальник мудрецов	3	Мальчик
Падмаяни	Господь Брахма; Будда	3	Мальчик
Прабудха	Пробужденный; Лорд Будда	8	Мальчик
Сакьясинья	Господь Будда; Лев Сакья	9	Мальчик
Saugata	Другое имя Гаутамы Будды	7	Мальчик
Шаакья	Господь Будда; Энергетический круг или форма чакры	3	Универсальные
Шакьясинья	Господь Будда; Лев Сакья	8	Мальчик
Сиддарт	Тот, кто достиг цели; Успешный; Имя Господа Будды; Исполнены все пожелания	11	Мальчик
Сиддарта	Господь Будда; Тот, кто достиг цели; Успешный; Зажиточный; Эпитет великого Будды или Шакьямуни; Основатель буддийской религии; Эпитет Шивы и Вишну	3	Мальчик
Сиддхартха	Тот, кто достиг цели; Успешный; Имя Господа Будды; Исполнены все пожелания	11	Мальчик
Сугата	Имя Будды	6	Мальчик
Sugatanand	Господь Будда	3	Мальчик
Татхагат	Будда, титул Будды	6	Мальчик
Татхагата	Будда, титул Будды	7	Мальчик
Татхарадж	Господь Будда	7	Мальчик
Тригия	Господь Будда; Всеведущий; Провидец; Божество; Имя Будды	8	Мальчик
Тригеш	Господь Будда; Тригия с Эш как Ишвар	3	Мальчик
Трикай	Господь Будда	3	Мальчик
Випащит	Господь Будда; Ученый человек; Ученый	8	Мальчик
Йог	Союз индивидуальной души с универсальной душой; Присоединение; Объединение; Транспортировка; Йога олицетворяется как сын Дхармы и Крии; Имя Вишну и Шивы, Господа Будды	2	Мальчик

Шесть защитников тибетского буддизма

Тибетский буддизм — это форма буддийского канона и институтов, характерных для Тибета.Он берет свое начало на последних стадиях индийского буддизма и сохраняет «тантрический статус-кво Индии восьмого века». Дхармапала, что переводится как защитник религии, морали или закона, в буддизме является одним из гневных богов. Говорят, что главная роль дхармапалы состоит в том, чтобы предотвращать внутренние и внешние препятствия, мешающие ученикам достичь духовного осознания. Защитники также несут ответственность за создание необходимых условий для практики буддизма. Есть шесть важных защитников тибетского буддизма.Давайте узнаем о них по очереди.

Махакала

Махакала — это разъяренная форма нежного и чуткого Бодхисаттвы Авалокитешвары, божества бесконечного сострадания. В тибетской иконографии Махакала обычно черный, хотя во многих случаях он появляется в других цветах. У него от двух до шести рук, три выпученных глаза с пламенем вместо бровей и борода из крючков с шестью черепами, венчающими его голову. Эта фигура — хранитель палаток кочевых тибетцев, монастырей и тибетского буддизма в целом.Устранение помех, возвышение жизни, добродетели и мудрости, привлечение людей к буддизму и устранение заблуждения и невежества — его главные обязанности.

Махакала

Согласно индуизму, Махакала — супруга Богини Кали. В Тибете туристы могут посетить монастырь Де-Цанг, чтобы ощутить почитание этого божества. Монастырь, построенный в 1414 году близким последователем Дже Цонкапа, находится в районе Гьялронг восточного Тибра. Когда основатель, Нгаванг Дракпа, посетил регион с девизом строительства там монастыря, он не мог определиться с идеальным местом для строительства отшельника.В этот самый момент на него налетела гигантская ворона, подняла его шарф и улетела с ним. Когда монах поспешил за вороной, он обнаружил шарф, свисающий с ветки можжевельника. Здесь ворона визуализируется как воплощение Махакалы в тибетском буддизме. Принимая во внимание это событие и считая его благоприятным предзнаменованием, монах построил монастырь вокруг дерева, которое теперь само служит естественной опорой молитвенного зала.

Это правда, что изображения Махакалы почитаются во всех тибетских монастырях.Но только в Де-Цанге он считается живым членом сангхи. Таким образом, во время церемоний подношения обычно руководители пения объявляют: «Не забывай долю черного человека», и точная информация о том, что получает каждый монах, сохраняется для этого божества и представляется его священному образу.

Картины Махакалы в тибетских монастырях

Есть изображения этого божества, которые могут понравиться туристам. Каждая из трех форм этого бога обладает некоторыми особыми качествами и аспектами, которые символизируются физическими формами и элементами, которые они держат в руках.

Шестирукий Махакала, в котором божество воспринимается как свирепая и могущественная эманация Авалокитешвары, является любимым из ордена Гелукпа тибетского буддизма. Он украшен короной из пяти черепов, олицетворяющих превращение пяти пороков (гордости, гнева, невежества, ревности и привязанности) в добродетели. У божества шесть рук, что означает успешное завершение шести совершенств (нравственность, мир, сила, медитация, проницательная мудрость и щедрость).

Махакала

Четырехрукий Махакала выполняет четыре обязанности: исцелять болезни и неприятности, увеличивать мудрость, проповедовать нравственность и разрушать заблуждения.Белый Махакала — это аспект богатства божества, который, в частности, поддерживает комфорт и экономическое благополучие последователей. У него три глаза и шесть рук, а его основная рука-дождь держит исполняющий желания драгоценный камень, закрепленный на рукоятке с драгоценным камнем перед его грудью.

Согласно индуизму, Махакала — это высшая форма Шивы, разрушителя всех элементов. За ним нет ничего, ни элемента, ни измерения, ни даже времени. Вот почему он маха (великий) каал (время).

Палден Лхамо

Палден Лхамо — дхармапала-покровитель школы гелуг тибетского буддизма.Она — пылающее божество, считающееся главной защитницей Тибета. Эта единственная женщина среди традиционных «восьми стражей закона» обычно изображается темно-синего цвета и с рыжими волосами, символизирующими ее гневную природу, пересекающую море крови верхом на боку на белом муле. У мула есть глаз на левом крупе, куда попала стрела ее разгневанного мужа после того, как она убила своего сына (которому суждено было стать тем, кто, наконец, положит конец буддизму), и использовала его кожу как одеяло для седла.У нее три глаза, и ее часто изображают пьющей кровь из человеческого черепа.

Палден Лхамо

Монастырь Чокоргьел, чтобы насладиться Палден Лхамо

Если вы приехали в Тибет и хотите узнать больше о фресках и картинах этой богини, вам следует посетить гору к югу от монастыря Чокоргьел . Это «голубая» резиденция Панден Лхамо, на которой расположено небесное захоронение. Изначально скит был построен в треугольной форме, чтобы отразить символизм его положения у слияния трех рек и окруженного тремя горами.Кроме того, он представляет собой соединение трех элементов воды, земли и огня, а также женское начало Палден Лхамо в форме перевернутого треугольника.

Палден Лхамо

Гуаньинь

Этот восточноазиатский бодхисаттва ассоциируется с состраданием и почитается буддистами Махаяны как Богиня Милосердия. Богиня безмерно любима всеми буддийскими традициями вне деноминации и почитается под именем Ченрезиг в тибетских храмах.В Карандавьюха-сутре это божество называется «Тысяча рук и тысяча глаз» и описывается как превосходящее всех богов и будд индийского пантеона. Сутра также утверждает, что «легче сосчитать все листья каждого дерева каждого леса и все песчинки во вселенной, чем подсчитать благословения и силу этого божества».

Гуаньинь

Гуаньинь обычно изображается в белой ниспадающей одежде, символизирующей чистоту, и обычно носит ожерелья индийской / китайской королевской семьи.В правой руке — кувшин с водой (как Священная ваза — кувшин с водой также один из восьми буддийских символов удачи), содержащий чистую воду, божественный нектар жизни, сострадания и мудрости, а в левой — ветвь ивы для окропить преданных божественным нектаром жизни, чтобы благословить их физическим и духовным миром. Ветвь ивы также является символом способности гнуться, но не ломаться. Ива также используется в шаманских ритуалах и в лечебных целях.

Гуаньинь в уезде Цзиньчуань

Туристы могут посетить и узнать больше об этом божестве в храме Гуаньинь в Тибете.Храм Гуаньинь, расположенный в округе Цзиньчуань тибетского региона Ргьялронг, является местом, где находится самое большое количество паломников в Амдо Тибет. Монастырь расположен на вершине горы Гуаньинь и контролирует реку Чечэнь, протекающую через город Гуаньинь.

Храм Цзиньчуань Гуаньинь

Манджушри

Манджушри, воплощение всей буддийской мудрости, — это Бодхисаттва, которого считают наследным принцем буддийской морали, способным устранять страдания и приносить просветление.Он носит этот титул за то, что давным-давно был наставником семи разных Будд. Божество изображено с обоюдоострым пылающим мечом в правой руке и цветком лотоса в левой, на котором покоится Великая Сутра Мудрости. Его часто видят верхом на льве, который известен как царь ста животных и символизирует суровое величие мудрости. Меч олицетворяет остроту мудрости, которая может прорезать иллюзии.

Манджушри

Манджушри в монастыре Сакья

Чтобы узнать больше об этом божестве и посетить его иконографии, вы можете отправиться в монастырь Сакья в Тибете.Монастырь Сакья был построен в многообещающем месте, предсказанном великим индийским мастером Атишей, который предвидел, что в этом месте родятся эманации Махакалы, Манджушри, Ваджрапани и Авалокитешвары, которые совершат великие дела на благо Дхармы и всех существ. Он расположен в городе Сакья, в тибетском регионе Цанг, примерно в ста милях к северу от границы между Тибетом и Непалом.

Манджушри в городе Сакья

Ваджрапани

Ваджрапани, один из самых ранних бодхисаттв в буддизме Махаяны, является защитником и проводником Гаутамы Будды, символизируя превосходство Будды.Ваджрапани широко представлен в буддийской иконографии как один из первых трех защитных божеств или бодхисаттв, окружавших Будду. Ваджрапани ассоциируется с индуистским богом Индрой, поэтому в Индии его называют божеством грома. По мере того как буддизм распространялся в Средней Азии и соединился с эллинистическими влияниями в греко-буддизме, греческий герой Геракл стал олицетворением Ваджрапани. Затем он был классически изображен как волосатый, мускулистый атлет, тренирующий короткую «ромбовидную» булаву.Затем с VI века буддизм Махаяны распространился в Китае, Корее и Японии.

Ваджрапани

Ваджрапани, чтобы насладиться изучением Лхасы

Путешествуя по Тибету, вы можете случайно встретить Ваджрапани на гротескной наскальной живописи в монастыре Дрепунг или увидеть его в мастерской живописи Тханка на оживленной улице Баркхор. Вы будете очарованы таинственными и яркими защитниками как в тибетских монастырях, так и в домах местных тибетцев.

Картина Ваджрапани

Чакрашавара Тантра

Чакрасамвара-тантра, рассматриваемая как высший класс ануттарайога-тантры в буддизме Ваджраяны, также известна как Беседа Шри Херуки (шрихерукабхидхана) и Свет Самвары (Лагхусамвара). Он в основном посвящен разворачивающимся ритуалам и медитациям, которые производят либо мирские достижения, такие как полет, либо надмирские сиддхи пробуждения. Это достигается с помощью йоги божеств (визуализации себя как божества) и использования мантр.

Чакрашавара Тантра

Доминирующее божество мандалы, Санвара, является формой Херуки, одного из медитационных божеств школ Сарма тибетского буддизма. Санвара изображается с голубым телом, четырьмя лицами и двенадцатью руками, обнимающим свою супругу, дакини мудрости Ваджраварахи в Яб-Юм. Также известны другие формы божества с разным количеством конечностей.

Чакрашавара Тантра в монастыре Гьюто

Вы можете узнать больше о божестве и тантре в монастыре Гьюто в Тибете .Это один из самых известных монастырей в Тибете, специализирующийся на изучении тантрической медиации, ритуалов и буддийской философии. Главный ученик первого Далай-ламы Джецун Кунга Дхондуп основал этот монастырь в 1474 году в восточном Тибете.

Монастырь Гьюто

Интересно, не правда ли? Тибет полон таких чудес, и если вы, как и я, не можете дождаться, когда на ваших глазах откроется множество таких тайн, спланируйте свой тур прямо сейчас! Вам здесь понравится.

10 самых важных божеств тибетского буддизма, которые вы должны знать

Тибетский буддизм поражает новичков своими различными божествами, Буддами и Бодхисаттвами.В тибетском буддизме много божеств. Итак, мы перечислили 10 самых важных божеств тибетского буддизма .

Тибетский буддизм — доминирующая философская практика буддизма в Тибете. Это форма буддизма махаяны и ваджраяны, возникшая на недавнем этапе развития индийского буддизма.

В эту эпоху тибетский буддизм распространился по всему миру и приобрел множество практикующих и последователей. В буддизме существует множество божественных существ, которые пользуются уважением в различных ритуалах и контекстах.

Божества — это формы Божественных существ, которые уже являются просветленными буддами или бодхисаттвами. Будды — великие существа, которые полностью пробудились и полностью постигли четыре благородные истины.

Что касается бодхисаттв, это существа, которые находятся на пути состояния будды или пробудили свой ум. Эти люди намеренно не уходят в нирвану, а предпочитают остаться и помочь человечеству.

Ниже вы можете прочитать о 10 самых важных божествах тибетского буддизма.

Мы перечислили 10 самых важных божеств тибетского буддизма.Эти божества веками играли разные роли в разных сферах. Читайте ниже, чтобы узнать больше о 10 самых важных божествах тибетского буддизма:

Будда Шакьямуни — Исторический Будда

Будда Шакьямуни — другое имя Господа Гаутамы Будды или исторического Будды. Господь Будда был основателем буддизма. Он получил титул Шакьямуни за то, что был мудрецом Шакьяса . Поскольку он родился в клане Шакья.

Господь Будда родился и вырос в Капилвасту, Лумбини , маленьком городке в Непале.Он был великим философом, медитатором, духовным учителем и религиозным лидером. Он нашел просветление в Индии . Он учил в течение около 45 лет из шестого века до н. Э.

Господь Сиддхартха Гаутам родился как принц королевства Шакья. Позже он стал королем по воле отца. Но в возрасте года 29 он узнал о людях, испытывающих страдания в жизни. Он покинул свой дворец и отказался от украшений и одежды, чтобы найти причину страданий.

Он учился, медитировал и самоотверженно занимался около шести лет. Наконец, после многих лет ожидания он стал просветленным. Он понял свою цель и начал делиться своими знаниями со своими учениками и последователями.

Его учение было основано исключительно на его понимании страдания и его конца. Он учил людей, как достичь состояния Нирваны. Он путешествовал по местам, обучая и создавая религиозные общины.

Будда Майтрейя — Будда будущего

Будда Майтрейя известен как будущий Будда , который в настоящее время пребывает на небесах Тушита.Слово Майтрейя на санскрите означает «Дружба» и происходит от существительного.

Он посетит Землю в более поздний период и научит людей дхарме после достижения просветления. Он последний земной будда, который вернет человечество к буддизму.

Будущий Будда считается преемником Господа Гаутамы Будды. Прибытие этого будды произойдет, когда люди перестанут практиковать учение нынешнего Будды.

Майтрейя также называется Аджита в некоторой буддийской литературе.Люди верят, что он посетит этот мир, когда большинство людей в этом мире забудут о дхарме.

Он выучит бодхи за семь дней и научит людей десяти добродетельным и неблагочестивым делам. Будда Майтрейя еще не пришел в этом возрасте. В сутре написано, что он появится во время Кальпы, или эры.

Скульптура Майтрейи изображена держащим обеими руками лотос, колесо дхармы и ритуальную вазу. Колесо дхармы на вершине лотоса показывает, что он придает большое значение своей миссии по обучению и распространению дхармы.И ритуальная ваза показывает, что он родился в семье низкой касты.

Авалокитешвара — Бодхисаттва Сострадания

Авалокитешвара также известен как Падмапани, Бодхисаттва сострадания. Этот бодхисаттва описывается и изображается как мужчина или женщина в различных культурах.

Значение Авалокитешвары — « Господь, который смотрит вниз с состраданием ». Этот господин олицетворяет безграничное сострадание и милосердие. В буддийских легендах этот будда — самая популярная фигура из всех.

Бодхисаттвы — это существа, которые намеренно не уходят в нирвану, а остаются, чтобы помочь другим обрести освобождение. Далай-лама — одно из проявлений Авалокитешвары. За прошедшие годы Авалокитешвара претерпела множество изменений и приобрела новые качества.

Авалокитешвара очень любим в буддийском мире. Поскольку он отложил свое состояние будды, чтобы помочь каждому существу на земле достичь освобождения от страданий. Он — проявление саморожденного вечного Будды Амитабхи.

Он — покровитель Тибета, защищающий от кораблекрушений, огня, грабителей и диких зверей. Он создал четвертый мир, который представляет собой реальную вселенную. А также за то, что он представил тибетскому народу молитву ом мани Падме хум .

Всего существует 108 различных проявлений Авалокитешвары. Среди них наиболее часто встречается описание одиннадцати голов и тысячи рук. На каждой руке вы видите по око сострадания. Самая отличительная особенность — изображение Амитабхи в его короне.

Манджушри — Бодхисаттва Мудрости

Манджушри — еще один бодхисаттва, связанный с мудростью и прозрением в буддизме Махаяны. На санскрите Манджушри означает Нежная слава . Он один из старейших и значительных бодхисаттв в литературе Махаяны.

Можно увидеть статуи, картины и скульптуры Манджушри с мечом по имени Праджна Кхадга . Это меч мудрости, рассекающий тьму невежества своими светящимися лучами.

Его часто называют мастером Семи Будд и матерью Будд. Ему отводится одно из самых высоких мест в буддийском пантеоне. Люди поклоняются Манджушри, чтобы наделить их разумом, мудростью и долговременной памятью. Поклонение ему также позволяет им овладевать священными писаниями.

Нет точного времени, когда он вошел в пантеон, но его имя впервые появилось в Арья Манджушри Мула Кальпа . Говорят, что он родом из Китая и жил там на горе.Будучи великим святым, у него было много последователей и учеников, в том числе царь Дхармакара. Манджушри также встречается в книгах Непала.

Согласно Сваямбху Пуране, Катманду когда-то был озером, а Манджушри прорезал холмы и сделал его местом обитания. Манджушри посетил Непал во время паломничества, когда увидел цветок лотоса посреди озера, излучающий сияние.

Видя, что он прорезал между холмами Човар, чтобы осушить озеро. А позже место, где видели лотос, стало домом для ступы Сваямбунатх.Он также был прекрасным инженером и архитектором. Бодхисаттве мудрости поклоняются во всех буддийских странах.

Махакала — Хранитель

Махакала также известен как хранитель , который является божеством-защитником в буддизме Ваджраяны. Не только в тибетской традиции, ему также поклоняются в индуизме и сикхизме.

Последователи индуизма считают Махакалу проявлением Господа Шивы и супругой богини Махакали .Что касается сикхизма, они называют его правителем майя (магия) .

Махакала и Кали представлены как высшая разрушительная сила. Они не связаны никакими правилами и положениями. И иметь силу растворять в себе время и пространство. А также несут ответственность за убийство зла и великих демонов, которых другой бог и богиня не могут победить. Они могут существовать как пустота во Вселенной.

Согласно Шакти Сангама Тантра , он описывается как имеющий четыре руки и три глаза.Он украшен гирляндой из черепов внизу. И лежит на пяти трупах с барабаном, трезубцем, мечом и косой в руках.

В буддизме он является яростным воплощением Авалокитешвары и популярного тибетского буддийского пантеона за то, что он защитник. Его скульптура и картины обычно изображают его топчущим труп. И держал в одной руке нож для снятия кожи, а в другой — чашу из черепа, наполненную кровью. Это означает поражение всех препятствий на пути к просветлению.

Тара (Зеленая и Белая) — Женское Божество

В тибетском буддизме Тара также известна как Джецун Долма, которая является важной фигурой для буддийских последователей.Она является бодхисаттвой в буддизме Махаяны и женщиной-буддой в буддизме Ваджраяны.

Тара, женское божество, известна как мать Освобождения . Она олицетворяет добродетель успеха в работе и достижений. Тибетская ветвь буддизма Ваджраяны поклоняется ей, чтобы развивать внутренние качества и понимать внешнее и тайное учение.

Она — божество медитации и встречается в различных формах. Зеленая и белая Тара — самое популярное изображение в наши дни.Есть около 10 зеленых форм и 7 белых форм.

Белая Тара имеет полностью открытый лотос , который представляет день , а Зеленая Тара имеет полуоткрытый лотос , который представляет ночь . Зеленая Тара активна, а Белая Тара безмятежна. Они демонстрируют отношения, похожие на мать и дочь.

Зеленая Тара дает защиту от страха и восьми омрачений , то есть гордости, заблуждения, ненависти, ревности, неправильных взглядов, желаний, злых духов и несчастий.Она связана с умиротворением и просветительской деятельностью.

В то время как Белая тара предотвращает болезни и помогает продлить жизнь. Также известна как богиня исцеления. Она мотивирует состраданием и сияет ярко, как луна.

Падмасамбхава — Гуру Ринпоче

Падмасамбхава также широко известен как Гуру Ринпоче. Он был буддийским мастером 8-го века , который происходил из северо-западной части Индии. Школа Ньингма почитала его как « второй Будда ».

Царь Тибета Трисонг Децен пригласил его и основал тибетский буддизм вместе с другими учителями и учеными. Он также помог в строительстве первого буддийского монастыря в Тибете.

Имя Гуру Ринпоче относится к Драгоценному мастеру, полностью пробужденному, который приносит пользу всем существам своей формой и изначальной мудростью. В Тибете ему приписывают способность скрывать духовные уроки.

Некоторые практикующие говорят, что он является проявлением Амитабхи.И основоположник традиции школы ньингма. У него восемь разных форм, и самая распространенная — он сидит в специальной шапке с загнутыми вверх ушами.

Палден Лхамо — женщина-хранитель

Палден Лхамо — еще одна форма Шри Деви, женского божества в буддизме. Она имеет различные другие формы и обычно рассматривается как божество гнева. Она женщина-хранительница и защитница мудрости.

Она — одна из трех гневных богов школы гелуг тибетского буддизма.Будучи гневным божеством, она — главный защитник Тибета. Она появляется как независимая фигура в свите Махакалы, устраняющей препятствия.

Имя Палден Лхамо относится к Славной Богине, у которой есть множество женщин-защитниц и Дакини. Она — гневное проявление Сарасвати.

Ее мудрость и сострадание могут преодолеть любые препятствия. Она защитница Далай-ламы и тибетского правительства. Эту работу ей дал второй Далай-лама.

Ее внешний вид символичен на трех уровнях: внутреннем, внешнем и тайном. На внешнем уровне она — разъяренный воин, сражавшийся с королем демонов Ланки. На внутреннем уровне она символизирует путь освобождения.

А на секретном уровне каждый элемент мистической практики внутренней тантрической йоги становится значимым. Ее внешний вид описывается как темно-синий, с рыжими волосами и тремя глазами. Она едет на белом муле, который приглядывается к его левому крупу.

Цонкапа — основатель религии

Имя Цонкапа означает человек из Луковой долины.Он родился в Амдо и является популярным учителем тибетского буддизма. Его деятельность помогла сформировать школу гелуг. Цонкапа — религиозный тибетский философ и основатель религии.

Он также известен как Дже Ринпоче, который был сыном вождя тибетского Лонгбена. Его отец когда-то служил чиновником китайской династии Юань. Он родился в кочевой семье.

Он также учредил ежегодный тибетский молитвенный фестиваль Monlam Prayer Festival. На этом фестивале он служил десяти тысячам монахов и считается одним из четырех великих подвигов, которые он совершил.

Цонкапа — тибетский лама, основавший новый тибетский буддизм, известный как Dge-lugs-pa. Это означает образец добродетели. Одно из распространенных названий этой религии — Желтая шляпа.

Чтобы сохранить целомудрие, он заставил своих учеников и последователей носить желтые одежды и выполнять строгий распорядок. Постепенно секта получила влияние в Монголии. А позже его преемники были назначены правителем Тибета под титулом Далай-лама.

Изображение Цонкапы в основном описывается в желтой шляпе и жестом Дхармачакра мудры.Слева и справа у него есть меч и книга.

Ваджрапани — Бодхисаттва Могущества

Ваджрапани — один из первых бодхисаттв, появившихся в буддизме Махаяны. Он известен как Бодхисаттва Могущества. Будучи защитником и проводником Гаутамы Будды, он поднялся, чтобы символизировать силу Будды.

Он обладает не только силой Будды, но также силой всех пяти Татхагатов. Ему поклоняются в монастыре Шаолинь и в буддизме Чистой Земли. В более ранних легендах он был второстепенным божеством, сопровождавшим Господа Гаутаму Будду в его путешествии.Он был тем, кто помог Будде сбежать из дворца.

Он — проявление Ваджрадхары и властелин Непостижимых Тайн. Он поддерживает истину даже во времена тьмы и невежества. Любой бодхисаттва на пути состояния будды защищен Ваджрапани.

Они неуязвимы для любых атак, будь то люди или духовные существа. Он является одним из трех защитных божеств, окружающих Господа Гаутаму Будду. Ваджрапани обычно изображается в короне и шкуре тигра с лассо на левой руке.Он связывает и захватывает с собой врага буддизма. Его фигуры в основном окружены пламенем.

Надеюсь, эта статья даст вам больше информации о 10 важнейших божествах тибетского буддизма. Поделитесь этим со своими друзьями.

Если вы заинтересованы в покупке качественной и мастерской тибетской тханки , то свяжитесь с нами .

Связанные

Буддизм — Всемирная историческая энциклопедия

Буддизм — нетеистическая религия (отсутствие веры в бога-создателя), также считается философией и моральной дисциплиной, зародившейся в Индии в VI и V веках до нашей эры.Он был основан мудрецом Сиддхартхой Гаутамой (Будда, l. Ок. 563 — ок. 483 до н. Э.), Который, согласно легенде, был индуистским принцем.

Прежде чем отказаться от своего положения и богатства, чтобы стать духовным аскетом, Сиддхартха жил в комфорте дворянина со своей женой и семьей, но как только он узнал о человеческих страданиях, он почувствовал, что должен найти способ облегчить человеческую боль. Он следовал строгим духовным дисциплинам, чтобы стать просветленным существом, которое учило других средствам, с помощью которых они могли избежать сансары , цикла страданий, возрождения и смерти.

Будда разработал систему верований в то время, когда Индия находилась в разгаре значительных религиозных и философских реформ. Первоначально буддизм был лишь одной из многих школ мысли, которые развивались в ответ на то, что воспринималось как неспособность ортодоксального индуизма удовлетворить потребности людей. Она оставалась относительно незначительной школой до правления Ашоки Великого (268–232 гг. До н.э.) Империи Маурьев (322–185 гг. До н.э.), который охватил и распространил эту веру не только по всей Индии, но и в Центральной и Юго-Восточной Азии.

Центральное видение буддизма можно резюмировать в четырех стихах из одного из его центральных священных текстов, Дхаммапада :

Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, о чем думаем. Страдание следует за злой мыслью, как колеса телеги следуют за волами, которые ее тащат.

Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, о чем думаем. Радость следует за чистой мыслью, как тень, которая никогда не уходит. (I.1-2)

От желания рождается горе, от желания рождается страх; тот, кто свободен от желаний, не знает ни горя, ни страха.

Привязанность к объектам желания приносит горе, привязанность к объектам желания приносит страх; тот, кто свободен от привязанностей, не знает ни горя, ни страха. (XVI.212-213)

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Будда пришел к пониманию того, что желание и привязанность вызывают страдания, и люди страдают, потому что не знают истинной природы существования. Люди настаивали на постоянных состояниях жизни и сопротивлялись переменам, цеплялись за то, что знали, и оплакивали то, что они потеряли.В своем поиске средств жить без страданий он признал, что жизнь — это постоянные изменения, ничто не является постоянным, но можно найти внутренний мир с помощью духовной дисциплины, которая распознает красоту в быстротечности жизни, а также предотвращает попадание в ловушку привязанностей. непостоянным объектам, людям и ситуациям. Его учение сосредоточено на Четырех Благородных Истинах, Колесе Становления и Восьмеричном Пути, чтобы сформировать основу буддийской мысли, и они остаются центральными для различных школ буддизма, которые существуют и в наши дни.

Историческая справка

Индуизм ( Санатан Дхарма , «Вечный порядок») был доминирующей религией в Индии в VI и V веках до нашей эры, когда по стране прокатилась волна религиозных и философских реформ. Ученый Джон М. Коллер отмечает, что «происходила крупная социальная трансформация от аграрной жизни к городской торговле и производству, которая ставила под сомнение старые ценности, идеи и институты» (46). Индуизм был основан на принятии священных писаний, известных как Веды, которые считались вечными эманациями вселенной, которые были «услышаны» мудрецами в определенное время в прошлом, но не были созданы людьми.

Веды были «получены» и прочитаны индуистскими священниками на санскрите, языке, которого люди не понимали, и различные философские мыслители того времени начали подвергать сомнению эту практику и обоснованность структуры верований. Говорят, что в то время возникло множество различных философских школ (большинство из которых не сохранилось), которые либо принимали, либо отвергали авторитет Вед. Те, кто принял ортодоксальную индуистскую точку зрения, и соответствующие практики были известны как астика («существует»), а те, кто отверг ортодоксальную точку зрения, были известны как настика («не существует»).Три из школ настика , которые пережили этот период, — это чарвака, джайнизм и буддизм.

Будда признал, что пути чарваки и джайнизма представляли собой крайности, и нашел то, что он назвал «срединным путем» между ними.

Индуизм считал, что вселенная управляется высшим существом, известным как Брахман, который был самой Вселенной, и именно это существо передало Веды человечеству. Целью жизни было жить в соответствии с установленным божественным порядком и выполнять свою дхарму (долг) с надлежащей кармой (действие), чтобы в конечном итоге обрести освобождение от цикла перерождений и смерть ( сансара ), в этот момент индивидуальная душа достигнет союза со сверхдушой ( атман, ) и испытает полное освобождение и покой.

Чарвака отвергла это убеждение и вместо этого предложила материализм. Его основатель Брихаспати (l. Ок. 600 г. до н. Э.) Утверждал, что людям смешно принимать слова индуистских священников о том, что непонятный язык — это слово Бога. Он основал школу, основанную на прямом восприятии в познании истины и стремлении к удовольствиям как наивысшей цели в жизни. Махавира (также известный как Вардхамана, I. ок. 599–527 до н. Э.) Проповедовал джайнизм, основанный на вере в то, что индивидуальная дисциплина и строгое соблюдение морального кодекса ведут к лучшей жизни и избавлению от сансары после смерти.Будда признал, что оба эти пути представляют собой крайности, и нашел между ними то, что он назвал «срединным путем».

Сиддхартха Гаутама

Согласно буддийской традиции, Сиддхартха Гаутама родился в Лумбини (современный Непал) и вырос в семье короля. После того, как провидец предсказал, что он станет либо великим королем, либо духовным лидером, если он станет свидетелем страданий или смерти, его отец укрылся от любой суровой реальности существования. Он женился, имел сына и готовился стать преемником своего отца на посту короля.Однако однажды (или, по некоторым версиям, через несколько дней) его кучер выгнал его из участка, где он провел свои первые 29 лет, и он столкнулся с тем, что известно как Четыре Знака:

• Мужчина в возрасте
• Больной
• Мертвец
• Аскет

С первыми тремя он спросил своего водителя: «Я тоже подвержен этому?», И кучер заверил его, что все постарели, все в тот или иной момент заболели, и все умерли.Сиддхартха расстроился, когда понял, что все, кого он любил, все его прекрасные вещи будут потеряны, и что он сам однажды тоже погибнет.

Сиддхартха Гаутама, Исторический Будда

Кристиан Виолатти (CC BY-NC-SA)

Когда он увидел аскета, бритоголового мужчину в желтом одеянии, улыбающегося на обочине дороги, он спросил, почему он не такой, как другие люди. Аскет объяснил, что он ведет мирную жизнь, полную размышлений, сострадания и непривязанности.Вскоре после этой встречи Сиддхартха оставил свое богатство, положение и семью, чтобы последовать примеру аскета.

Сначала он разыскал известного учителя, у которого он обучался техникам медитации, но они не избавили его от беспокойства или страданий. Второй учитель научил его, как подавлять свои желания и приостанавливать осознание, но это тоже не было решением, поскольку это не было постоянным состоянием ума. Он пытался жить так, как жили другие аскеты, практикуя то, что, скорее всего, было джайнской дисциплиной, но даже этого ему было недостаточно.В конце концов, он решил отказаться от потребностей тела, морив себя голодом, съедая только рисовое зерно в день, пока не стал настолько истощенным, что стал неузнаваемым.

Согласно одной из версий легенды, в этот момент он либо наткнулся на реку, либо получил откровение о срединном пути. В другой версии истории доярка по имени Суджата встречает его в лесу недалеко от своей деревни и предлагает ему рисового молока, которое он принимает, и на этом заканчивается его период строгого аскетизма, когда он проблескивает идею «срединного пути». ».Он идет и садится под деревом Бодхи, на ложе из травы, в соседней деревне Бодх Гая, клянясь, что либо придет к пониманию того, как лучше всего жить в этом мире, либо умрет.

Будда понял во вспышке озарения, что люди страдают, потому что они настаивают на постоянстве в мире постоянных изменений.

Он понял во вспышке озарения, что люди страдают, потому что они настаивают на постоянстве в мире постоянных изменений. Люди сохраняли идентичность, которую они называли своим «я» и которая не менялась, сохраняли одежду и предметы, которые они считали «своими», и поддерживали отношения с другими, которые, как они считали, будут длиться вечно — но все это не было правдой; природа жизни, вся жизнь была изменена, и способ избежать страдания — это признать это и действовать в соответствии с этим.В этот момент он стал Буддой («пробужденным» или «просветленным») и освободился от невежества и иллюзий.

Достигнув полного просветления, признав взаимозависимую и преходящую природу всех вещей, он осознал, что теперь он может жить так, как ему нравится, без страданий и может делать все, что хочет. Он не решался преподавать то, чему он научился, другим, потому что он чувствовал, что они просто отвергнут его, но, наконец, был убежден, что он должен попытаться, и поэтому проповедовал свою первую проповедь в Оленьем парке в Сарнатхе, на которой он впервые описал Четыре благородные истины и Восьмеричный Путь, который привел от иллюзий и страданий к просветлению и радости.

Следует отметить, что эта история пути Будды от иллюзии к осознанию была позже адаптирована для него после установления системы убеждений и может отражать, а может и не отражать реальность ранней жизни и пробуждения Будды. Ученые Роберт Э. Басуэлл-младший и Дональд С. Лопес-младший отмечают, что ранние буддисты «отчасти были мотивированы необходимостью продемонстрировать, что то, чему учил Будда, было не новаторством отдельного человека, а, скорее, повторным открытием вневременного истина », чтобы дать системе верований те же претензии на древнее, божественное происхождение, которых придерживаются индуизм и джайнизм (149).Басуэлл и Лопес продолжают:

Таким образом, в своих биографиях все будды прошлого и будущего изображаются как делающие многие из одних и тех же вещей. Все они сидят, скрестив ноги, в утробе матери; все они рождены в «средней стране» континента; сразу после рождения все они делают семь шагов на север; все они отрекаются от мира после того, как увидели четыре зрелища и после рождения сына; все они достигают просветления, сидя на траве. (149)

Как бы то ни было, легенда о путешествии Сиддхартхи и его духовном пробуждении стала хорошо известна в устной традиции и упоминалась или включалась в письменные работы примерно через 100 лет после его смерти в III веке нашей эры, когда она полностью появляется в Лалитавистаре . Сутра .С тех пор эта история повторялась, и, поскольку ей не было альтернативы, большинство буддистов принимает ее за правду.

Учения и верования

Как уже отмечалось, Сиддхартха начал поиски с осознания того, что он потеряет все, что любил, и это причинит ему страдания. Осознав это, он понял, что жизнь страдает. Человек страдал при рождении (как и его мать), а затем страдал на протяжении всей жизни, желая того, чего у него не было, боясь потерять то, что у него было, оплакивая потерю того, что когда-то было, и, наконец, умирая и теряя только все. перевоплотиться, чтобы повторить процесс.

Гандхара Рельеф Будды, который ест с монахами

Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

Для того, чтобы жизнь была чем-то иным, кроме страдания, нужно было найти способ прожить ее без желания обладать ею и удерживать ее в фиксированной форме; нужно отпустить жизненные вещи, все еще имея возможность ценить их за ту ценность, которую они имели. Достигнув просветления, он выразил свою веру в природу жизни в своих Четырех благородных истинах:

• Жизнь страдает
• Причина страдания — влечение
• Конец страдания приходит с прекращением вожделения
• Есть путь, который уводит от страстей и страстей

Четыре истины названы «благородными» из оригинального арья , что означает то же самое, но также «достойные уважения» и предполагающие «достойные внимания».Путь, упомянутый в четвертой из истин, — это Восьмеричный путь, который служит руководством к жизни без привязанностей, гарантирующих страдания:

• Вид справа
• Правое намерение
• Правая речь
• Правое действие
• Правильный образ жизни
• Правое усилие
• Правильная внимательность
• Правильная концентрация

Как указывает Коллер, первые три имеют отношение к мудрости, следующие два — к поведению, а последние три — к умственной дисциплине.Он продолжает:

Благородный Восьмеричный Путь не следует рассматривать как набор из восьми последовательных шагов, где требуется совершенство на одном шаге, прежде чем переходить к следующему. Скорее, эти восемь компонентов пути следует рассматривать как руководящие нормы правильной жизни, которым следует следовать более или менее одновременно, поскольку цель пути — достичь полностью интегрированной жизни высшего порядка … Мудрость рассматривает вещи как они действительно таковы, поскольку являются взаимосвязанными и постоянно меняющимися процессами … моральное поведение заключается в очищении мотивов, речи и действий, тем самым останавливая приток дополнительных желаний … умственная дисциплина работает для достижения понимания и устранения дурных предрасположенностей и привычек, построенных на основа прошлого невежества и страстного желания.(58)

Признавая Четыре Благородные Истины и следуя предписаниям Восьмеричного Пути, человек освобождается от Колеса Становления, которое является символической иллюстрацией существования. В ступице колеса лежат невежество, страстное желание и отвращение, которые движут им. Между ступицей и ободом колеса находятся шесть состояний существования: человек, животное, призраки, демоны, божества и адские существа. Вдоль обода колеса изображены состояния, вызывающие страдание: рождение, тело-ум, сознание, контакт, чувство, жажда, хватание, воля и так далее.

Признавая, что эти состояния вызывают страдание, можно избежать его, дисциплинируя себя через Восьмеричный Путь, чтобы больше не руководить невежество, страстное желание и отвращение, и он был свободен от колеса сансары , которое связывает его с постоянным перерождением. , страдания и смерть. Придерживаясь этой дисциплины, человек мог жить в своей жизни, но не поддаваться контролю и страдать из-за своей привязанности к вещам этой жизни, и, когда кто-то умирает, он не перерождается, но достигает освобождения от духовного состояния нирваны.Таким образом, это «средний путь» Будды, который находил между рабской привязанностью к материальным благам и личным отношениям и крайним аскетизмом, практикуемым джайнами его времени.

Колесо Дхармы

saamiblog (CC BY)

Он назвал свое учение Дхарма , что в данном случае означает «космический закон» в отличие от индуизма, который определяет тот же термин как «долг». Тем не менее, можно было истолковать Дхарму Будды как «долг», поскольку он считал, что у человека есть долг перед собой — взять на себя ответственность за свою жизнь, что каждый человек в конечном итоге несет ответственность за то, насколько он хочет страдать — или нет, и что каждый, наконец, может контролировать свою жизнь.Он обесценил веру в бога-творца как не имеющую отношения к жизни людей и способствующую страданию, поскольку человек не может знать волю Бога и вера в то, что можно только привести к разочарованию, разочарованию и боли. Чтобы следовать Восьмеричному Пути, не требуется никакого бога; все, что нужно, — это взять на себя полную ответственность за свои действия и их последствия.

Школы и практики

Будда продолжал проповедовать свою Дхарму до конца своих 80 лет, в конце концов умер в Кушинагаре.Он сказал своим ученикам, что после его смерти у них не должно быть лидера, и он не хотел, чтобы его ни в коем случае почитали. Он потребовал, чтобы его останки были захоронены в ступе и помещены на перекрестке дорог. Однако этого не произошло, поскольку его последователи имели свои собственные идеи, и поэтому его останки были помещены в восемь (или десять) ступ в разных регионах, соответствующих важным событиям в его жизни. Они также выбрали лидера, поскольку хотели продолжить его работу, и поэтому, как это делают люди, проводили советы и дискуссии и инициировали правила и постановления.

На Первом Соборе ок. 400 г. до н.э. были определены и систематизированы основные учения и монашеская дисциплина. На Втором Соборе 383 г. до н.э. спор по поводу запретов в монашеской дисциплине привел к первому расколу между школой Стхавиравады (которая выступала за соблюдение указанных запретов) и школой Махасангхика («Великое собрание»), которая представляла большинство и отвергала их. Этот раскол в конечном итоге приведет к созданию трех различных школ мысли:

• Буддизм Тхеравады (Школа старейшин)
• Буддизм Махаяны (Великая колесница)
• Буддизм Ваджраяны (Путь алмаза)

Буддизм Тхеравады (называемый буддистами Махаяны Хинаяна «маленькая колесница», тхеравада считает уничижительным термином) утверждает, что исповедует эту веру, как ее первоначально учил Будда.Приверженцы следуют учениям на языке пали и сосредотачиваются на том, чтобы стать архатом («святым»). Для этой школы характерна ориентация на индивидуальное просветление.

Буддизм Махаяны (который включает в себя дзен-буддизм) следует учениям на санскрите, и приверженцы работают над тем, чтобы стать Бодхисаттвой («сущностью просветления»), тем, кто, подобно Будде, достиг полного осознания, но откладывает покой нирваны на порядок. чтобы помочь другим избавиться от своего невежества. Буддизм Махаяны — самая популярная форма, практикуемая сегодня, и она также утверждает, что верно следует учениям Будды.

Распространение буддизма

Будь дзен (CC BY-NC-SA)

Буддизм Ваджраяны (также известный как тибетский буддизм) не требует приверженности буддийской дисциплине и изменения своего образа жизни, чтобы начать буддийское путешествие по Восьмеричному Пути. Эта школа пропагандирует веру, проиллюстрированную фразой тат твам аси («ты — это»), что человек уже является бодхисаттвой, нужно только осознать это. Следовательно, не нужно отказываться от нездоровых привязанностей в начале пути, а, скорее, просто идти по пути, и эти привязанности будут становиться все менее и менее привлекательными.Как и другие, Ваджраяна также утверждает, что она наиболее верна первоначальному видению Будды.

Все три школы придерживаются Четырех Благородных Истин и Восьмеричного Пути, как и многие другие второстепенные школы, и ни одна из них объективно не считается более законной, чем другие, хотя, очевидно, приверженцы каждой из них не согласны с этим.

Заключение

Буддизм оставался второстепенной философской школой в Индии до правления Ашоки Великого, который после войны Калинга (ок.260 г. до н.э.), отказался от насилия и принял буддизм. Ашока распространил Дхарма Будды по всей Индии под названием дхамма , что означает «милосердие, милосердие, правдивость и чистота» (Keay, 95). Он приказал выкопать останки Будды и снова погребать в 84000 ступ по всей стране вместе с указами, поощряющими буддийское видение. Он также отправил миссионеров в другие страны — Шри-Ланку, Китай, Таиланд, Грецию среди них — для распространения послания Будды.

Буддизм стал более популярным в Шри-Ланке и Китае, чем когда-либо в Индии, и распространился дальше от храмов, основанных в этих странах.Буддийское искусство начало появляться в обеих странах между II и I веками до нашей эры, включая антропоморфные изображения самого Будды. Более ранние художники, во времена Ашоки, воздерживались от изображения Будды и предполагали его присутствие только через символы, но все чаще буддийские места включали статуи и изображения его, практика, впервые начатая сектой школы Махасангхика.

Со временем эти статуи стали объектами почитания. Буддисты не «поклоняются» Будде, но в то же время они поклоняются, поскольку статуя, представляющая Будду, становится не только центром сосредоточения на собственном пути к просветлению, но и способом выражения благодарности Будде.Более того, тот, кто становится Буддой (а, согласно буддизму Махаяны, любой может), действительно становится своего рода «богом» в том смысле, что он превзошел человеческие условия и поэтому заслуживает особого признания за это достижение. В настоящее время в мире насчитывается более 500 миллионов практикующих буддистов, каждый из которых следует своему собственному пониманию Восьмеричного Пути и продолжает распространять идею о том, что в жизни нужно страдать столько, сколько он хочет, и есть путь, ведущий к миру.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Кем был Будда и чему он учил?

«Будда» означает «пробужденный». Будда, живший 2600 лет назад, не был богом. Это был обычный человек по имени Сиддхартха Гаутама, чьи глубокие прозрения вдохновили мир.

Скульптура Будды Шакьямуни, касающейся земли в момент достижения просветления. 11-12 века, Центральный Тибет.Латунь с цветными пигментами. Фото любезно предоставлено The Met.

Содержание

Кем был Будда?

Будда — это не имя, а титул. Это санскритское слово означает «бодрствующий человек». Будда бодрствует с по — это истинная природа реальности.

Проще говоря, буддизм учит, что все мы живем в тумане иллюзий, созданных ошибочными представлениями и «нечистотами» — ненавистью, жадностью, невежеством. Будда — это тот, кто свободен от тумана.Говорят, что когда будда умирает, он или она не рождается заново, а переходит в покой Нирваны, который является не «небом», а преобразованным состоянием существования.

В большинстве случаев, когда кто-то говорит, что — это Будда, , это относится к историческому человеку, основавшему буддизм. Первоначально это был человек по имени Сиддхартха Гаутама, который жил на территории современной Северной Индии и Непала около двадцати пяти веков назад.

Что мы знаем об историческом Будде?

Дерево Бодхи, где Будда достиг просветления, в Бодхгайе, Индия.Фото Марджи Сэвидж.

Традиционная история начинается с рождения Сиддхартхи Гаутамы в Лумбини, Непал, примерно в 567 году до нашей эры. Он был сыном короля, выросшим в уединенном богатстве. Он женился, у него родился сын.

Принцу Сиддхартхе было двадцать девять лет, когда его жизнь изменилась. В экипаже перед своими дворцами он сначала увидел больного, затем старика, а затем труп. Это потрясло его до глубины души; он понял, что его привилегированный статус не защитит его от болезней, старости и смерти.Когда он увидел духовного искателя — нищего «святого человека» — в нем зародилось побуждение обрести душевный покой.

Он сидел в медитации под «деревом Бодхи», пока не достиг просветления.

Принц отказался от мирской жизни и начал духовные поиски. Он искал учителей и наказывал свое тело аскетическими практиками, такими как крайние продолжительные посты. Считалось, что наказание тела было способом поднять разум и что дверь к мудрости была найдена на грани смерти.Однако спустя шесть лет принц почувствовал только разочарование.

ПОДПИСАТЬСЯ НА НОВОСТИ LION’S ROAR

Получите еще больше буддийской мудрости прямо на ваш почтовый ящик! Подпишитесь на бесплатную рассылку новостей по электронной почте Lion’s Roar.

В конце концов он понял, что путь к миру лежит через умственную дисциплину. В Бодхгае, в современном индийском штате Бихар, он сидел в медитации под фикусом, «деревом Бодхи», пока не пробудился или не достиг просветления. С этого времени он будет известен как Будда.

Керамическая скульптура Будды, достигшего окончательной трансценденции, известной как паринирвана , когда он умер. c. 1503, Цяо Бин. Фото любезно предоставлено The Met.

Он провел остаток своей жизни, обучая людей тому, как реализовать просветление для себя. Он дал свою первую проповедь в современном Сарнатхе, недалеко от Бенареса, а затем ходил из деревни в деревню, привлекая по пути учеников. Он основал изначальный орден буддийских монахинь и монахов, многие из которых также стали великими учителями.Он умер в Кушинагаре, расположенном на территории нынешнего штата Уттар-Прадеш на севере Индии, около 483 г. до н. Э.

Традиционный рассказ о жизни Будды может быть неточным; у нас нет возможности узнать наверняка. Сегодняшние историки в целом соглашаются, что был историческим Буддой, и что он жил где-то в 4-6 веках до нашей эры, плюс-минус. Считается, что по крайней мере некоторые из проповедей и монашеских правил, записанных в древнейших Священных Писаниях, являются его словами или чем-то близким к его словам.Но это все, что доходит до большинства историков.

Были ли другие будды?

Один из архатов Будды. 19 век, Китай. Дерево с пигментом. Фото любезно предоставлено The Met.

В буддизме Тхеравады — доминирующей школе Юго-Восточной Азии — считается, что на каждую эпоху человечества существует только один будда; каждая эпоха — это невообразимо долгое время. Будда нынешнего века — это исторический Сиддхартха Гаутама. Другой человек, достигший просветления в этом возрасте, не называется буддой.Вместо этого он или она — архат, (санскрит) или архат (пали) — «достойный» или «совершенный». Принципиальное различие между архатом и буддой состоит в том, что только будда является мировым учителем, тем, кто открывает двери для всех остальных.

Ранние Священные Писания называют имена других людей, которые жили в невообразимо давних временах. Есть также Майтрейя, будущий Будда, который появится, когда вся память об учениях нашего Будды будет потеряна.

Существуют и другие основные традиции буддизма, называемые Махаяна и Ваджраяна, и эти традиции не накладывают ограничений на количество будд, которое может быть.Однако для практикующих буддизм Махаяны и Ваджраяны идеалом является бодхисаттва , тот, кто клянется оставаться в мире, пока все существа не станут просветленными.

А как насчет будд в буддийском искусстве?

Амитабха в Сукхавати. Тханка из Центрального Тибета. Любезно предоставлено Фриром Саклером.

Есть множество будд, особенно в писаниях и искусстве Махаяны и Ваджраяны. Они представляют собой аспекты просветления, а также представляют нашу глубочайшую природу.Некоторые из наиболее известных культовых или трансцендентных будд включают Амитабху, Будду безграничного света; Бхаинаджьягуру, Будда Медицины, олицетворяющий силу исцеления; и Вайрочана, вселенский или изначальный Будда, олицетворяющий абсолютную реальность. Поза будд также передает особое значение.

Маленькая скульптура Хотэя, смеющегося монаха, которого часто ошибочно принимают за исторического Будды. 19 век, Япония. Фото любезно предоставлено The Met.

Лысый, пухлый, смеющийся человек, которого многие на Западе считают Буддой, — персонаж китайского фольклора X века.Его зовут Будай в Китае или Хотей в Японии. Он олицетворяет счастье и изобилие, защищает детей, больных и слабых. В некоторых историях он описывается как эманация Майтрейи, будущего Будды.

Поклоняются ли буддисты Будде?

Фото Дэвида Габриэля Фишера.

Будда не был богом, и многие знаковые фигуры буддийского искусства не предназначены для обозначения богоподобных существ, которые окажут вам услугу, если вы будете им поклоняться.

Говорят, что Будда критически относился к поклонению.В одном писании ( Сигаловада Сутта, Дигха Никая 31) он встретил молодого человека, занимавшегося ведической практикой поклонения. Будда сказал ему, что важнее жить ответственно и этично, чем поклоняться чему-либо.

Вы можете подумать о поклонении, если увидите, что буддисты кланяются статуям Будды, но происходит кое-что еще. В некоторых школах буддизма поклоны и подношения являются физическим выражением отказа от эгоистичной, эгоцентричной жизни и приверженности практике учения Будды.

Чему учил Будда?

Дхармачакра, или «колесо дхармы», которое представляет учение Благородного Восьмеричного Пути Будды. 13 век, Япония. Позолоченная бронза. Фото любезно предоставлено The Met.

Когда Будда достиг просветления, он также осознал кое-что еще: то, что он воспринимал, было настолько далеко за пределами обычного опыта, что это не могло быть полностью объяснено. Поэтому вместо того, чтобы учить людей тому, чему верить, он научил их реализовывать просветление для себя.

Основополагающее учение буддизма — Четыре благородные истины. Вкратце, Первая истина говорит нам, что жизнь — это дуккха , слово, которое не переводится точно на английский язык. Его часто переводят как «страдание», но оно также означает «стрессовый» и «неспособный удовлетворить».

Вторая истина говорит нам, что у дуккхи есть причина. Непосредственная причина — это страстное желание, а стремление возникает из-за непонимания реальности и незнания самих себя. Из-за того, что мы неправильно понимаем себя, мы полны беспокойства и разочарования.Мы переживаем жизнь узким, эгоистичным образом, проживая жизнь с желанием того, что, как мы думаем, сделает нас счастливыми. Но мы находим удовлетворение лишь на короткое время, а затем снова начинаются беспокойство и желание.

Третья истина говорит нам, что мы можем узнать причину дуккхи и освободиться от хомячьего колеса стресса и страстного желания. Однако простое принятие буддийских верований не приведет к этому. Освобождение зависит от собственного понимания источника дуккхи. Влечение не прекратится, пока вы сами не поймете, что его вызывает.

Четвертая истина говорит нам, что понимание приходит через практику Благородного Восьмеричного Пути. Восьмеричный путь можно объяснить как схему восьми областей практики, включая медитацию, внимательность и этическую жизнь, приносящую пользу другим, которые помогут нам жить более счастливой жизнью и обрести мудрость просветления.

Что такое Просвещение?

Голова Будды. 5-6 века, Афганистан. Лепнина. Фото любезно предоставлено The Met.

Люди воображают, что быть просветленным — значит постоянно пребывать в блаженстве, но это не так.И достичь просветления не обязательно сразу. Проще говоря, просветление определяется как всестороннее восприятие истинной природы реальности и самих себя.

Просветление также описывается как восприятие природы будды, которая в буддизме Ваджраяны и Махаяны является фундаментальной природой всех существ. Один из способов понять это — сказать, что просветление Будды присутствует всегда, осознаем мы это или нет.

Таким образом, просветление — это не то качество, которое есть у одних людей, а у других — нет.Осознать просветление — значит осознать, что уже есть . Просто большинство из нас потерялись в тумане и не видят этого.

Есть ли буддийская Библия?

Фото Абишек Сундарам.

Не совсем так. Во-первых, не все школы и конфессии буддизма используют один и тот же канон священных писаний. Текст, почитаемый одной школой, может быть неизвестен в другой.

Кроме того, буддийские писания не считаются открытыми словами бога, которые должны быть приняты без вопросов.Будда учил нас не принимать учение, основанное только на авторитете, но исследовать его самостоятельно. Многие сутры и другие тексты призваны направлять нас, а не внушать нам идеи.

Важным моментом является то, что буддизм — это не то, во что вы верите , а то, что вы делаете . Это путь личной дисциплины и личного открытия. Люди шли по этому пути 25 веков, и к настоящему времени существует множество указателей, указателей и указателей. И есть наставники и учителя для руководства, а также много прекрасных Священных Писаний.

Дополнительное чтение

• «Послание четырех благородных истин Будды», Сильвия Бурштейн.
• «Будда все еще учит», Джек Корнфилд
• «Не могу поверить, что это не Будда!» по Bodhipaksa
• «Настоящие цитаты Будды о поддельных цитатах Будды», Бодхипакса.
• «7 вещей, которые Будда никогда не говорил», Таниссаро Бхиккху
• «Как медитировать: полное буддийское руководство», LionsRoar.com
• «Будда, фильм Дэвида Грубина», PBS.org
• «Доступ к пониманию: чтения по буддизму Тхеравады», AccessToInsight.org
• «84000: Перевод слов Будды», 84000.co
• «Буддизм для начинающих», LionsRoar.com

СПАСИБО ЗА ЧИТАЙТЕ ЛЬВИЙ РЕВ. МОЖЕМ ЛИ МЫ ОБРАЩАТЬСЯ К ВАШЕЙ ПОМОЩИ?

Наша миссия Lion’s Roar — передавать буддийскую мудрость в современном мире. Связи, которыми мы делимся с вами — нашими читателями, — это то, что заставляет нас выполнять эту миссию.

Сегодня мы просим вас установить дальнейшую связь с Lion’s Roar.Можете ли вы помочь нам сделать пожертвование сегодня?

Как независимая некоммерческая организация, приверженная распространению буддийской мудрости во всем ее разнообразии и широте, Lion’s Roar зависит от поддержки таких читателей, как вы.